在远古时代，人类和自然界的动物之间关系就十分密切。我国有很多狩猎民、游牧民及农耕农，在很长的历史当中都分别和有关的禽、兽、鱼、虫形成了密切关系，并对其中最有影响的动植物加以崇拜。所谓图腾崇拜，是原始社会母权制时期氏族或胞族的信仰：特定氏族或胞族的人们把某一植物或动物或无生物视为本群体的祖先，同时又是他们的保护神。图腾崇拜，是以图腾观念为标志的原始社会早期的宗教形式之一。图腾崇拜的基本意旨正如英国学者弗雷泽所指出的：“图腾是野蛮人出于迷信而加以崇拜的物质客体。他们深信在图腾与氏族的所有成员中存在着一种直接和完全特殊的关系。个体与图腾之间的联系是种互惠的联系，图腾保护人们，人们则以各种方式表示他们对图腾的敬意。”由此可见，图腾与共同体的血缘关系，人与人们的生产方式、思想信仰紧密结合在一起。
1900年，法国学者、人类学家雷纳克在其《图腾崇拜的规划》一书中，对图腾的意蕴作过12点归纳。这一归纳虽然只涉及图腾动物的崇拜，但也在一定程度上反映了图腾崇拜的基本特点：
禁止杀害或食用某种动物，可是，此种动物却可个别地饲养和照顾；
某种动物因意外而死亡时，它将像其他族人的死亡一样受到哀悼和埋葬；
在某些情形下，禁食的禁制只局限于动物身体的某一部分；
当某种通常已被赦免的动物，由于事实需要而必须加以杀害时，则常须举行请求宽恕的仪式，同时，制造了不同的技巧和藉口来试图减轻破坏禁忌（也就是指此种谋杀）后所可能遭受的报复；
当动物被用为某一种仪式典礼的牺牲时，它将得到庄严的哀悼；
在某些庄严的场合和宗教仪式里，人们披上了某种动物的皮革。在此情形下，图腾崇拜仍然存在其作用，因为，它们是图腾动物；
部落和个人采用了动物的名称——即图腾动物；
许多部落在他们的军旗和武器上画上动物的形态，人们将动物的形态绘列到身体上；
如果图腾是一种令人害怕或危险的动物，那么，他们深信在部落以它为名的人们能够免于遭受痛苦；
图腾动物能够保护和警告它的部落族；
图腾动物能够对部落内的忠贞族人预言未来并作为他们的领导；
在图腾部落内的人民常深信他们和图腾动物之间乃是源自相同的祖先。
图腾大概可以分为三类：部落图腾，即整个部落的族民都具有相同的图腾，它们是一代一代遗传下来的。性图腾，在一个种族中的所有男性或女性共同拥有的图腾，它通常只包括同一性别的人在内。个人图腾，仅属于某一个人的图腾，它不再具有传递性和连续性。
雷纳克的归内并没有从本质意义上对图腾崇拜给以证明。从最初始的阶段来考察，图腾崇拜是自然崇拜与灵魂、祖先崇拜交替、交织过程的产物。当人们由遍祭大量的自然物，转向众多崇拜对象中选出某些具有代表意义的东西作为主祭对象，作为神明而敬之的过程中，有灵魂观念的出现、祖先意识的萌发，于是，原始人便把那些与自己生活最密切、联系最稳定、依存历史最长久的自然现象，特别是动植物，虚幻地作为自己的祖先、亲缘对象而崇拜。并在有些氏族或部落中，开始以这些事物作为本氏族或部落的名称和标记。
按照普列汉诺夫的说法：“图腾崇拜的特点就是相信人们的某一血缘联合体和动物的某一种类之间存在着血缘关系。”即原始人认为某种动植物或其它自然物是本氏族的祖先，两者存在着血缘关系。
1885年，罗伯特逊·史密斯在其研究阿拉伯人和闪族人的宗教的著作中主张图腾崇拜是一切宗教的起点。弗洛伊德在心理分析的基础上发展了图腾崇拜的观点，他不仅认为图腾崇拜是一切宗教的起源，而且认为是一切文化、道德和社会组织的起源。杜尔凯姆的名著《宗教生活的基本形式》进一步发展了这一观点，但是他又把图腾崇拜与巫术结合起来，把此二者的混合物视为人类宗教的起源。
图腾是不同婚姻集团和氏族的标志，是与氏族制度一起形成的。民族学的大量资料有力地证明，图腾崇拜是最原始的制度性的宗教崇拜活动。迄今为止，考古学和人类学资料还没有提供早于图腾崇拜而存在的任何宗教形式的可信证据。
作为一种思想体系，图腾崇拜观念的巩固和发展产生了大量的理论，文·金涅普在他的《图腾问题的现状》一书中，列举了大约40种理论，而这还不是当时所有的全部理论。从那时候起，又产生了许多新的理论，对图腾崇拜课题进行了各种深入研究，使人们对图腾崇拜有了更多的认识和理解。
图腾崇拜的起源及发展
“图腾”一词，源于北美印第安人奥季布瓦族方言“ototeman”，意为“他的亲属”或“他的图腾标记”。原始人类相信，各氏族出自各种特定的物类，大多为动物（哺乳类、爬行类、鸟类、鱼类、昆虫），其次为各种植物，少数为其它无生物（如石头、长虹、星光、雷电等等）。图腾物本身大都不是直接崇拜的对象；按照神话思维而刻制的图腾柱，一般都树立在村头或家宅门前，也只作为氏族或家族的图腾标志，而并不对之膜拜。图腾观念，可以看作是原始宗教的萌芽形态。
图腾崇拜的起源问题，可以从唯物论理论、社会学理论、经济学理论、心理学理论四个方面加以阐述。
唯物论的理论
秘鲁印加人后裔加西拉索·德拉维加在17世纪撰写了一部本民族史，他似乎早已将自己所认为的那些图腾现象的起源，归因于氏族对运用姓名将他们自己彼此加以区分的需要。基恩认为，图腾的个体、家庭和氏族用来作彼此区分的“纹章”（heraldic badgds）。麦克思—缪勒再次表达这一相同的观点：“图腾是氏族标识，后来是氏族族名，后来又是氏族祖先的姓氏，最后才成为氏族崇拜物的名称。”皮克勒（Julius Piker）后为撰文宣称：“人类需要为社团以及为个体，找到一个可以保存在记载中的永久性名称。因此，图腾崇拜并非产生于人们的宗教需要，而是产生于他们实际的日常需要。图腾崇拜的核心——以图腾命名——是原始书写技术的结果。就其本质而言，图腾正像一个易写的象形字。然而，一旦未开化人拥有了一种动物的名称，他们接着就会形成与这一种动物有亲缘关系的念头。”
斯宾塞（Hebert Spencer）同样也认为，起名是图腾崇拜起源中的决定因素。他论证说，特定个体的个人特征引起了以动物起源中的决定因素。他论证说，特定个体的个人特征引起了以动物来为他们起名的念头，正是以这样的方式，他们获得了一个将传至后代的美名的念头，正是以这样的方式，他们获得了一个将传至后代的美名或绰号。由于原始言语的含糊其辞和晦涩难懂，后人竟将这些美名或绰号真的当做与动物一脉相承的证据了。由此可见，图腾崇拜乃是一种被误解的祖先崇拜形式。
艾夫伯里（Avebury）勋爵对图腾崇拜的起源也做了极其相似的阐述，但并没有一味强调“误解”这一因素。他说，如果我们想对动物崇拜做出解释，我们则决不可忘记人类是多么频繁地假借动物之名，一个叫“熊”或“狮”的人的子女和追随者们自然会将他的名字视为族名。就这样，人们“开始是带着兴趣，然后是带着尊重，最后则带着敬畏”来对待这种动物。
菲森对图腾名称是从个体姓名派生而来这一观点，做了几乎无可争辩的反驳。他以澳洲为例，表明图腾总是“群体的标志，而非个人标志”。不过，即使不是这样的话，即使图腾确实最初是个体姓名的话，它也不可能被传递给他的孩子，因为图腾是通过母系传承的。
此外，我到目前所讨论的这些理论显然是不充分的，它们也许可以解释得了原始民族为其氏族取个动物的名的事实，却决计解释不了这一命名法则，即图腾体系的重要性。在这一组中，最值得注意的理论是朗格提出来的。虽然他也将起名视为问题的核心，但是他同时又提出两个有趣的心理学因素，并可能认为因此更可以最终解决图腾之谜了。
朗格认为，氏族如何获得自己的动物名称一开始是个无关紧要的问题。然而到了后来，他们某一天忽然意识到，他们叫着这样的姓名，却说不出何以然。姓名的来源已被忘却。因此，他们就在图凭借推测来得到一种解释；由于他们深信姓名极为重要，所以他们决心要将图腾体系内的一切观念都考虑到。原始种族并不像我们一样，将姓名视为无关紧要的约定俗成之物，而是十分重视的。他们认为，人的姓名是其人格的重要组成部分，甚至还可能是灵魂的一部分。原始人和某一动物拥有相同的名，这一事实必然会使得原始人做出这样的假定，即自己和某种动物之间存在着某种神秘而重要的联结纽带。他们认为唯一可信的就是血缘纽带。“只有这么三种东西——一组来源于不明的动物名称；对一切同姓名（或名称）的人或兽彼此间有一种超验的联结的信仰；以及对血的迷信的相信——在一切图腾信条和实践（包括族外婚）的兴起中，是不可或缺的。”
朗格的理论可分成两个部分。其中的一部分是从图腾具有动物名称这一事实出发，将图腾体系作为一种心理必然性来进行探索的。它的基本前提是，这些名称的来源已被忘却。但一部分则试图解释这些名称到底是如何产生的；正如我们所见，这部分理论与第一部分的理论相比，性质不同。
朗格的这第二部分理论与其他的、我称之为“唯名论”的理论相比，并没有本质的区别。彼此区分的实际需要使得不同的氏族都采纳了不同的称号。这种“由外族起名”的观点，正是朗格理论的独特之处。以这种方式所取得的名称，是借用了动物的名称，对这一事实已无须赘言。况且，在原始时代，他们也没有任何理由认为这是侮辱或嘲讽。再说，朗格也列举了为数不少的后世例子来说明，由外人主要是为了嘲讽所起的名称，都被接受了，并且被乐意地采纳了。随着时间的流逝，这些名称的起源已被忘却。
社会学的理论
雷诺虽然在后来的祭礼和惯例中找到了图腾体系的残迹，但总是仅赋予这种源自图腾的因素很小的意义。他曾在一篇文章中很自信地说，在他看来，图腾崇拜不过是“社会本能的一种过度膨胀”。杜克海姆也有类似的观点。他说，图腾是有关种族中社会宗教的可见代表：它是社会的体现，而社会正是他们崇拜的真正对象。
人们一直在力图找到一个更确切的依据，以说明在图腾习俗的形成中社会本能的作用。哈敦假设，每一原始氏族原本是以某类动植物为主，也许是以这种特定的食物做买卖并与其他氏族进行交换。因此，这一氏族就必然以这种对它有着重要意义的动物的名称，闻名于其他的氏族。同时，这一氏族也一定会变得对该动物尤其亲切，并对它们产生一种特殊的兴趣，尽管这种兴趣的心理动机不过是人类最基本、最迫切的需求——饥饿。
弗雷泽在“英特祈玛”仪式的基础之上建立起来的理论，好歹表明了阿龙塔社会制度的原始特征。不过，在杜克海姆和朗格提出的相反观点面前，这种断言就有些站不住脚了。恰恰相反，阿龙塔是澳洲中部发达程度极高的一支，代表了图腾崇拜瓦解中而不是发端中的一个阶段。那些神话令弗雷泽如此痴迷，是困为它们与当今一统天下的那些情形形成对照，强调食用图腾以及同一图腾的人们彼此通婚的自由——这些神话很容易被解释为充满欲望的幻觉；和黄金时代的神话一样，这些幻觉也被投射于流光岁月。
心理学的理论
“万物有灵”的信仰导致了原始图腾观念的产生。接照心理学的解释，原始先民之所以要把动物、植物作为图腾，是将图腾视为一种灵魂的避难所，可以使灵魂免于受到伤害或威胁。当将灵魂托付于图腾后，即认为可以免于外来的危害，基于这一点，就自然必须避免做出任何伤害图腾的行为。因为无法确定图腾动物里的哪一只是为其灵魂所寄托，因此就将保护对象扩大到同一种类的所有动物。荷兰人威尔肯不赞同这种观点，而是将图腾观和灵魂轮回学说相连结，认为是“由死人灵魂所投胎的动物变成了亲族，同时，像祖先一样受到尊敬。”同时，也有人依据最原始的图腾是动物，最早的图腾动物是一种灵魂动物（如鸟类、蛇、蜴晰和鼠类，这些动物被认为是塞纳人死后灵魂的地方。因为，这些动物能够很敏捷地行动或轻巧地在空中飞翔，或者它们能够对人示警等等。）而认为图腾观念与灵魂的信仰有关。
弗雷泽的第一个心理学的理论形成于他了解了斯宾塞和吉兰的考察报告之前，并建立在相信“外在灵魂”的基础之上。根据这一观点他认为，图腾代表了一个安全的避难所，灵魂可以在此寄放，以躲避殃及它的危险。原始人将其灵魂托付给自己的图腾之后，自已就会刀枪不入，所以他自然不会损毁自己灵魂的容身处。然而，由于他不知道自己的灵魂寄居在同一种系的哪一种图腾动物身上，那么他不伤及该种系的全部动物，这是合情合理的。
