（四虽阴柔而处正，上承九五之君，才不足以广施利物，亦可自守者也，故能修治，则得无咎。甃，砌累也，谓修治也。四虽才弱，不能广济物之功，修治其事，不至于废可也。若不能修治，废其养人之功，则失井之道，其咎大矣。居高位而得刚阳中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。）
《象》曰：井甃无咎，修井也。
（甃者，修治于井也。虽不能大其济物之功，亦能修治不废也，故无咎，仅能免咎而已。若在刚阳，自不至如是，如是则可咎矣。）九五，井洌寒泉食。
（五以阳刚中正，居尊位，其才其德，尽善尽美，井洌寒泉食也。洌，谓甘洁也。井泉以寒为美。甘洁之寒泉，可为人食也。于井道为至善也，然而不言吉者，井以上出为成功，未至于上，未及用也，故至上而后言元吉。）
《象》曰：寒泉之食，中正也。
（寒泉而可食，井道之至善者也。九五中正之德，为至善之义。）上六，井收勿幕，有孚元吉。
（井以上出为用。居井之上，井道之成也。收，汲取也。幕，蔽覆也。取而不蔽，其利无穷，井之施广矣，大矣。有孚，有常而不变也。博施而有常，大善之吉也。夫体井之用，博施而有常，非大人就能？他卦之终，为极为变，唯《井》与《鼎》终乃为成功，是以吉也。）
《象》曰：元吉在上，大成也。
（以大善之吉，在卦之上，井道之大成也。井以上为成功。）囗囗离下兑上
（《革》，《序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之为物，存之则秽败，易之则清洁，不可不革者也，故井之后，受之以革也。为卦，兑上离下，泽中有火也。革，变革也。水火，相息之物，水灭火，火涸水，相变革者也。火之性上，水之性下，若相违行，则睽而已。乃火在下，水在上，相就而相克，相灭息者也，所以为革也。又二女同居，而其归各异，其志不同，为不相得也，故为革也。）
革：巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。
（革者，变其故也。变其故，则人未能遽信，故必巳日，然后人心信从。元亨利贞，悔亡，弊坏而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨；革之而利于正，道则可久而得去故之义；无变动之悔，乃悔亡也。革而无甚益，犹可悔也，况反害乎？古人所以重改作也。）
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
（泽火相灭息，又二女志不相得，故为革。息为止息，又为生息。物止而后有生，故为生义。革之相息，谓止息也。）巳日乃孚，革而信之。
（事之变革，人心岂能便信？必终日而后孚。在上者于改为之际，当详告申令，至于巳日，使人信之。人心不信，虽强之行，不能成也。先王政令，人心始以为疑者有矣，然其久也必信。终不孚而成善治者，未之有也。）
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
（以卦才言革之道也。离为文明，兑为说。文明则理无不尽，事无不察；说则人心和顺。革而能照察事理，和顺人心，可致大亨，而得贞正。如是，变革得其至当，故悔亡也。天下之事，革之不得其道，则反致弊害，故革有悔之道。惟革之至当，则新旧之悔皆亡也。）
天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
（推革之道，极乎天地变易，时运终始也。天地阴阳推迁改易而成四时，万物于是生长成终，各得其宜，革而后四时成也。时运既终，必有革而新之者。王者之兴，受命于天，故易世谓之革命。汤、武之王，上顺天命，下应人心，顺乎天而应乎人也。天道变改，世故迁易，革之至大也，故赞之曰，革之时大矣哉！）
《象》曰：泽中有火，革，君子以治历明时。以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。
（水火相息为革，革，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大，理之至明，迹之至著，莫如四时；观四时而顺变革，则与天地合其序矣。）
初九，巩用黄牛之革。
（变革，事之大也，必有其时，有其位，有其才，审虑而慎动，而后可以无悔。九，以时则初也，动于事初，则无审慎之意，而有躁易之象；以位则下也，无时无援而动于下，则有僭妄之咎，而无体势之重；以才则离体而阳也，离性上而刚体健，皆速于动也。其才如此，有为则凶咎至矣，盖刚不中而体躁，所不足者中与顺也，当以中顺自固而无妄动则可也。巩，局束也。革，所以包束。黄，中色。牛，顺物。巩用黄牛之革，谓以中顺之道自固，不妄动也。不云吉凶，何也？曰：妄动则有凶咎，以中顺自固，则不革而已，安得便有吉凶乎？）
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。（以初九时，位才皆不可以有为，故当以中顺自固也。）六二，巳日乃革之，征吉，无咎。
（以六居二，柔顺而得中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应。中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖。时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，又必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之时，足以革天下之弊，新天下之治，当进而上辅于君，以行其道，则吉而无咎也。不进则失可为之时，为有咎也。以二体柔而处当位，体柔则其进缓，当位则其处固。变革者，事之大，故有此戒。二得中而应刚，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其义耳，使贤才不失可为之时也。）
《象》曰：巳日革之，行有嘉也。
（巳日而革之，征则吉而无咎者，行则有嘉庆也，谓可以革天下之弊，新天下之事。处而不行，是无救弊济世之心，失时而有咎也。）九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。
（九三以刚阳为下之上，又居离之上而不得中，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。然居下之上，事苟当革，岂可不为也？在乎守贞正而怀危惧，顺从公论，则可行之不疑。革言，谓当革之论。就，成也，合也。审察当革之言，至于三而皆合，则可信也。言重慎之至能如是，则必得至当，乃有孚也。己可信而众所信也，如此则可以革矣。在革之时，居下之上，事之当革，若畏惧而不为，则失时为害；唯当慎重之至，不自任其刚明，审稽公论，至于三就而后革之，则无过矣。）
《象》曰：革言三就，又何之矣？
（稽之众论，至于三就，事至当也。又何之矣？乃俗语更何往也？如是而行，乃顺理时行，非己之私意所欲为也，必得其宜矣。）九四，悔亡，有孚，改命吉。
（九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相际，革之用也。四既具此，可谓当革之时也。事之可悔而后革之，革之而当，其悔乃亡也。革之既当，唯在处之以至诚，故有孚则改命吉。改命，改为也，谓革之也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。四非中正，而至善，何也？曰：唯其处柔也，故刚而不过，近而不逼，顺承中正之君，乃中正之人也。《易》之取义无常也，随时而已。）
《象》曰：改命之吉，信志也。
（改命而吉，以上下信其志也。诚既至，则上下信矣。革之道，以上下之信为本。不当不孚则不信。当而不信，犹不可行也，况不当乎？）九五，大人虎变，未占有孚。
（九五以刚阳之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，无不当也，无不时也。所过变化，事理炳著，如虎之文采，故云虎变。龙虎，大人之象也。变者，事物之变。曰虎，何也？曰：大人变之，乃大人之变也。以大人中正之道变革之，炳然昭著，不待占决，知其至当而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占决，知其至当而信之也。）
《象》曰：大人虎变，其文炳也。（事理明著，若虎文之炳焕明盛也，天下有不孚乎？）上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
（革之终，革道之成也。君子谓善人，良善则己从革而变，其著见，若豹之彬蔚也。小人，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。龙虎，大人之象，故大人云虎，君子云豹也。人性本善，皆可以变化，然有下愚，虽圣人不能移者。以尧、舜为君，以圣继圣百有余年，天下被化，可谓深且久矣，而有苗、有象，其来格烝乂，盖亦革面而已。小人既革其外，革道可以为成也。苟更从而深治之，则为已甚，已甚非道也。故至革之终而又征，则凶也，当贞固以自守。革至于极，而不守以贞，则所革随复变矣。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也，故革之终戒以居贞则吉也。居贞非为六戒乎？曰：为革终言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉：自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进也。唯自暴者，拒之以不信；自弃者，绝之以不为；虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也，往往强戾而才力有过人者，商辛是也。圣人以其自绝于善，谓之下愚，然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。唯其有与人同，所以知其非性之罪也。）
《象》曰：君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也。
（君子从化迁善，成文彬蔚，章见于外也。中人以上，莫不变革，虽不移之小人，则亦不敢肆其恶，革易其外，以顺从君上之教令，是革面也。至此，革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，则凶矣。）
囗囗巽下离上
（《鼎》，《序卦》：“革物者莫若鼎，故受之以鼎。”鼎之为用，所以革物也，变腥而为熟，易坚而为柔，水火不可同处也，能使相合为用而不相害，是能革物也，鼎所以次革也。为卦，上离下巽。所以为鼎，则取其象焉，取其义焉。取其象者有二：以全体言之，则下植为足，中实为腹，受物在中之象，对峙于上者耳也，横亘乎上者铉也，鼎之象也；以上下二体言之，则中虚在上，下有足以承之，亦鼎之象也。取其义，则木从火也，巽入也，顺从之义，以木从火，为然之象。火之用惟燔与烹，燔不假器，故取烹象而为鼎，以木巽火，烹饪之象也。制器取其象也，乃象器以为卦乎？曰：制器取于象也，象存乎卦，而卦不必先器。圣人制器，不待见卦而后知象，以众人之不能知象也，故设卦以示之。卦器之先后，不害于义也。或疑鼎非自然之象，乃人为也。曰：固人为也，然烹饪可以成物，形制如是则可用，此非人为，自然也。在井亦然，器虽在卦先，而所取者乃卦之象，卦复用器以为义也。）
鼎：元吉亨。
（以卦才言也。如卦之才，可以致元亨也。止当云元亨，文羡吉字。卦才可以致元亨，未便有元吉也。彖复止云元亨，其羡明矣。）《彖》曰：鼎，象也。
（卦之为鼎，取鼎之象也；鼎之为器，法卦之象也。有象而后有器，卦复用器而为义也。鼎，大器也，重宝也，故其制作形模，法象尤严。鼎之名正也，古人训方，方实正也。以形言，则耳对植于上，足分峙于下，周圆内外，高卑厚薄，莫不有法而至正，至正然后成安重之象。故鼎者法象之器，卦之为鼎，以其象也。）
以木巽火，亨饪也；圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
（以二体言鼎之用也。以木巽火，以木从火，所以亨饪也。鼎之为器，生人所赖至切者也。极其用之大，则圣人亨以享上帝，大亨以养圣贤。圣人，古之圣王。大，言其广。）
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
周易传文（序卦杂卦文言说卦）
序卦
（一）
有天地，然后万物生焉。①盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。②物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。③物穉不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。④饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师，师者，众也。⑤众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。⑥物畜然后有礼，故受之以履。履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。⑦物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。⑧与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。⑨有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。⑩以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。⑾有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。⑿可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。⒀致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。⒁复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。⒂物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。⒃物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。⒄
注释：
①天地：此天地指六十四卦中的乾坤。以“天地”生万物说明乾坤为六十四卦之首的原因。万物：指自然界万物，此以“万物”说明六十四卦，“二篇之策万有一千五百二十，当万之数”。
