第一部分为道“三段论”之为道成熟阶段—无为（2）
大机大用
事后才可看出来是不是这个道理，当时佛祖如果讲了禅是什么、不是什么的话，那禅现在也就没法去发展，无法去弘扬了。因为当年佛祖已经讲了是什么，哦，我们只能说是什么了，这样怎么去发展、怎么能发展有五家、七宗，怎么能有这么活泼的禅？所以像赵州和尚，人家问他：“什么是佛？”和尚说：“吃茶了吗？”答：“没吃。”和尚说：“吃茶去。”又来一个人问，什么是祖师西来意？和尚还是说：“你吃茶了吗？”答：“吃了。”和尚还是说：“你吃茶去。”吃了没吃，都叫吃茶去，就这么活泼。为什么呢？因他没有受到限制，没有是什么或不是什么这些框框，所以他的回答就这么活泼，这就是无为而无所不为的禅机，大机大用。这就是佛的教育方法。所以，禅在中国能够弘扬，因为中国有知音，“道”和“禅”都是“无为法”。
我们再来看看《易经》，《易经》里面也没有讲是什么、不是什么，而是讲天、地、雷、风、水、火、山、泽，就讲这八种自然现象，而且用一个“阳爻”、一个“阴爻”两种非常简单的符号，这样不断地去变化。因为她没有给你什么概念的东西，就这样无穷的变化。说她是哲学的，她就有哲学的道理；讲她是科学的，又有科学的道理；讲她是艺术的，她就是一门艺术，她有艺术的形象思维。有人说，《易经》是一个很大的载体，包罗万象，什么都可以装。为什么这样说呢？因为她是无为呀，她只有一个阳爻、一个阴爻，让你去变化，怎么变化都行。这就是无为而无不为的道理。
“有为”与“无所为”
生活中间也有这种现象。像家长教育孩子时说，你只能这样，一定要这样做。一定要怎么样，不能怎么样，这些都是有为。这样孩子往往左也不是，右也不是；骄傲一点就是不谦虚，不礼貌；谦虚一点，又认为他没有自信心，没有气质。这样就束缚了孩子的发展，使他的发展空间变小了。到最后，有的还会指责现在教育质量不行，老师不行。哈佛女孩刘亦婷，她的母亲对她的教育就是一种无为的，你喜欢什么，你爱好什么，顺其喜好去发展。有的家长让孩子学了围棋以后，还要学英语，这还不行，还必须去学钢琴，这样孩子的自由和喜好都由父母有为了，限制了。我认为这并不好。
作为一个企业来说，也是这样。企业如果要无为而治的话，那会怎么样呢？比如老总对下面一个部门主管放权，他想怎么干，就让他去干。这就是无为，那么这个主管就会非常地主动，就能充分发挥积极性、创造性，就会将他的部门管理得非常好。这不就是无为而无不为吗？假如是一种有为的方法，今天给你指出这个，明天给你指出那个，一点小事就指三道四，那样，这个主管就非常被动了，如此他就没有积极性，他的创造性也没法发挥。他没有创造性，怎么又能给老板创造效益呢？这还不是老板的损失吗？因为有为，最后导致无所为了。
随心所欲而不逾矩
求学上的“无为”又是怎样呢？我们在上小学的时候，必须有一个“小学生守则”；到了中学、大学以后，还要“小学生守则”吗？不需要了。他已不需要这些东西来规范他、约束他，他已经知道哪些事该做，哪些事不该做，这就是一种无为而无不为的境界。再如在小学时我们必须背“乘法口诀”，不然，这乘法和除法就没法去计算，那时你只要接触乘法或除法的题目时，都得念乘法口诀。到了初中、高中、大学以后，那时还需要背口诀吗？你的计算能力已经到了一种“无为”的境界了，为什么无为了呀？你不需抱着“乘法口诀”了，大脑里面能随时本能地反映出口诀，这也是一种“无为”。
我们理解“无为”应是：从“为学”到“为道”；再从“为道”到“无为”。这也是一种阶段，这些阶段绝对不是孤立的，不是我到了为道阶段就不需要为学了，到了“无为”的阶段就不需要为道了，“为学”、“为道”、“无为”，它们是相辅相承的，都是贯彻始终的。在“为学”的时候学得好，也在开始“为道”，同时也有“无为”的时候，只不过没有那么明显；在“为道”的时候，有时一面“为道”，一面还会在某一个问题上，或在某一个阶段，某一个时候，突然也会达到“无为”。但这个“无为”不是经常性，不是贯彻始终的，不能打成一片，只是偶尔的，这是它与真正的“无为”的差别。如果真正到了“无为”阶段，那就是贯彻始终，打成了一片，是一种随心所欲而不逾矩，随心所欲都不会出差错。
