不管古人今人，老少男女，“信”是不可或缺的，孔子甚至说“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”没有信用的人行走于世，就等于行车没了轴承，还行什么。南先生由感而发：尤其一些当主管的人，处理事情不多想想，骤下决定，以致随时改变，使部下无所适从，是以部下也不知道这个领导到底有没有能耐。
一诺千金，自己说话一定要算数，自己许下的诺言，一定要去实现它。古人有重信甚至超过珍惜生命者，行为虽略显极端，但却足矣震撼人心。
汉代，名士张劭和范式同在太学学习，二人脾气相投，结拜为兄弟，后来两人分别返乡，张劭与范式约定第二年重阳将到范式家拜见他的父母，看看他的孩子。当约好的日期快到的时候，范式把这件事告诉他母亲，请他母亲准备酒菜招待张劭。
然而，范式左等右等，直到太阳西坠，新月悬空，仍不见张劭来赴约，母亲问：你们分别已经两年了，相隔千里，你就那么认真地相信他吗？范式回答：张劭是一个讲信用的人，他一定不会违约的。范式一直候在门外，直至深夜时分，才见一黑影隐隐飘然而至，仔细一看，来得却是范式的鬼魂。
原来为了养家，张劭忙于经商，不知不觉忘了二人重阳之约，直到当日早上才回想起来。可是从张劭所在的山阳到这里足有一千里路，一天之内无论如何都走不到了。为了守约，他想起古人曾说过：人不能一日千里，而鬼魂可以。于是挥刀自刎，让鬼魂来这次赴约。
“请兄弟原谅我的疏忽。看在我一片诚心上，你去山阳见一见我的尸体，那我死也瞑目了。”张劭的鬼魂话说完，就飘走了。而范式，在赶到山阳见了张劭灵柩后，自愧张劭为己而死，也挥刀自刎来回报张劭的信义！众人惊愕不已，后来就把二人葬在了一起。汉明帝听说此事，非常赞赏二人互相之间的真诚与心意，在他们墓前建了一座庙，称为“信义祠”。
“大车无輗，小车无軏。”輗和軏都是车子上的关键所在。做人也好，处世也好，为政也好，言而有信，信之必果，是关键所在，有如大车的横杆，小车的挂钩，如果没有了它们，车子是绝对走不动的。
南先生进一步说，真正的君子，是要少说空话，多做实在的事情。假如你身为领导或上司，自己先做，用不着你说，做完了，大家都会跟从你，顺从你。
信不是口口声声说完便罢，南先生以他的行动来道明何谓真正的“信”。先生年老移居香港后，居处顿成热点，大陆政商界重量级人物亦不时来访，世界各地的参禅修道者更是函电垂询问题。先生均不辞辛劳，热诚接待，有函必复，有问必答，无不亲力亲为，从不怠慢，正与孔子的信诺相媲美。先生的坦荡与诚恳，实应当为世人效仿和沿袭。
勤拂常拭，心灯明亮如新
《道德经》开篇即言“道可道，非常道。”老子在说这句话的时候，大概也是一肚子糊涂。因为“道”是个说不清楚的东西，于是，他只能用“用之不勤”来形容“道”的永恒玄妙。“用之不勤”到底是什么意思呢？
在《老子他说》中，南怀瑾先生用临济义玄禅师的一首诗偈给“用之不勤”做出了进一步的阐释。诗云：“沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”
要了解这首诗的意义，可以从“吹毛立断”这个成语入手。将毛发置于刀或剑刃上，用力一吹即可削断毛发，形容刀剑极为锋利。而“沿流不止”，是指人的思想情绪、知觉感觉，素来都是随波逐流的，被外境牵引着顺流而去，自己无法把握中止。如果人能虚怀若谷，对境无心，反求诸己，便能照见心绪的波动起灭。
“道”本来便是一个离名离相的东西，修与不修，都说不上对与错，但只有时时反省感悟，才能让自己的思绪清静明晰。一把极其锋利的宝剑，拿一根毫毛，捱着它的锋刃吹一口气，这根毫毛立刻就可截断。然而，虽说其锋刃快利，无以复加，但无论如何，一旦动用，即便只是借锋断毛，也必然会有些微的磨损。用得太勤，便是多用、常用、久用，如此一来，便会违反“绵绵若存”的绵密妙用了。如若久用、勤用、常用、多用，那利剑也会慢慢变成钝铁。因此，即便是吹毛可断的利剑，也要一用便加修整。随时保养，才能使它万古常新，“绵绵若存”。这就是老子“用之不勤”的最好说明——道，需要随时修行，保持常新。
道是如此，做人也要如此，做事更要如此。勤于磨练，勤加修习，人才能从无所为到有所为。
五祖弘忍的上座弟子神秀曾有一首诗偈，虽不如当时充役火头僧的六祖慧能之作，但用在“用之不勤，绵绵若存”上却极有深意。神秀曰：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”此诗中的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”二句，与南先生的“吹毛用了急须磨”有异曲同工之妙。
有位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇上希德禅师从佛堂出来，希德禅师道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒闻言十分欣喜又有几分疑惑：“我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱起来。作为一名家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”希德禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”希德禅师说：“保持一颗清凉纯洁的心也是这样啊，我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有不停净化我们的心灵，改变我们的气质，并且不停地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的养分啊。”信徒听后，翻然醒悟。
花需勤修，才能保持常新，人需苦练，才可精进。任何人欲修成一种技术、技巧都需要花工夫学会，耗时间学精。投机取巧做事不会长久，即会使用巧门或捷径，也是功夫和经验积累达到熟能生巧的结果。
佛家有一句话说得精辟：“百尺竿头，更进一步。”它是宋代长沙高僧景岑讲经时说的佛偈：“百丈竿头不动人，虽然得人未为真。百丈竿头须进步，十方世界是全身。”意思是告诉世人，演习佛法虽然达到很高的境界，但是一定不能满足，还要进一步努力，勤修苦练。
南先生说，“百尺竿头，更进一步”是夸奖对方道行高深的赞言，也是鼓励人精进的话。为什么说百尺竿头更进一步呢？试想想看，在地上竖立一根一百尺高的竿子，当一个人由地面向上爬，爬到了一百尺的竿子上，再鼓励他更进一步，这一步进到哪里去？再一步就是落空，掉到地上。所以这句话的意义是勉励人，要由崇高归于平实。一个人的人生，在绚烂以后要归于平淡。
也许人们会深感自己在处理某些事情上任意自如，但事实上仍存在瑕疵，所能做的一是继续精进，二是让内心还回最初的谦虚。就像每个人都有一盏心灯，时时勤拂拭，才能明亮如新，不惹尘埃，观照自我。如果永远停留于旧的所得，将永难得到新的开悟。
不迁怒，不贰过
迁怒是人之常情，因为自己的心情不好，所以将脾气发泄到别人身上，人们大多数时间都会犯这样的过错。最先倒霉的往往是家人，因为人们认为家人比较“好欺负”，即使家人会出言反驳，也不回伤害自己。南先生抚额长叹，直言迁怒完全不是好事。
古时“不迁怒，不贰过”唯颜回一人而已，孔子赞颜回能做到这个境界，想必孔子自己也不能始终做到，南先生更是自言一辈子都做不到，他说时下的人恐怕一辈子也做不到不迁怒。看来有些事说得容易，做得却实在太难。
南先生在其《天呐！妈呀！》一篇杂谈里举了两个故事，以表迁怒的可怕，如果迁怒问题处理不好，将它放诸于国家大事，甚至有倾国倾城之危。
第一次世界大战以前，普鲁士的名宰相俾斯麦与国王威廉一世共同协作。是以普鲁士为中心的德国强盛起来。威廉一世的脾气向来不好，因为处处受到俾斯麦的约束，回到后宫时经常气得乱砸东西。一次，皇后问他：“你又受了俾斯麦那个老头子的气？”威廉一世说：“对呀！”皇后说：“你为什么老是要受他的气呢？”威廉一世说：“你不懂。他是首相，一人之下，万人之上。下面那许多人的气，他都要受。他受了气哪里出？只好往我身上出啊！我当皇帝的又往哪里出呢？只好摔茶杯啦！”因为不能迁怒，所以威廉一世只好隐忍，而在他的隐忍之下，德国在那时能够变得强盛。
南先生的另外一个故事是讲朱元璋和马皇后。朱元璋当了皇帝以后，有一天在后宫与皇后谈笑，坦然兴高采烈地跳起来说：“想不到我朱元璋也会当皇帝！”一时间得意忘形，又露出了寒酸时期的样子，大为失态。当时还有两个太监站在旁边，他没有留意到。不久，朱元璋出去之后，马皇后立即对两个太监说：“皇帝马上要回来，你们一个装哑巴，一个装聋，否则你们两人都会没有命了，记住，听话！”果然，朱元璋想到自己在人前失态，一定不能外传，便回后宫问那两个太监，结果他发现两人一个是“哑巴”，一个是“聋子”，一想他们也不能说什么，这才放心离去。而马皇后的聪明保了两个太监的命。
这两个故事都是讲人生的修养与迁怒的。南先生说，一些人因为一点事情不高兴，脾气发到别人身上，不能反省自讼。尤其是领导别人的人，就要特别注意，迁怒不是好事。
其实，不迁怒也是符合孔子的“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”之道。孔子说人不应当把对自己的要求套用在别人的身上，自己能做得到，不必非要求别人做到。迁怒也是这个道理。人的心中有愤恨，不要拿别人做出气筒，自己消化了岂不是更好，还显现涵养。
至于“不贰过”，南先生认为这也很难。“不贰过”指的是第一次犯了过错，第二次又犯。“不迁怒”指的是操守，而“不贰过”已经升格为修养的一层。
人们虽然强调不可一错再错，然而真正能做到不多。于是先生只能奉劝世人：我们作人做事要尽量注意“不迁怒，不贰过”。可见，达到这种境界只能尽量，而不是能够。如今时下人人谈《论语》，把“不迁怒，不贰过”作为人生准则的又有多少。不如像南先生一样，坦言做不到，尽量去为之来得实在。
至刚、至净、能容、能大
一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样，保持至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
“到江送客掉，出岳润民田”，南怀瑾先生十分推崇水的厚德载物。水，具有滋养万物生命的德性，使万物得其润泽，而不与万物争利。永远不居高位，不把持要津，在这个永远不平的物质世界中，宁愿自居下流，藏垢纳污而包容一切。所以老子形容它，“处众人之所恶，故几于道”，正所谓“水唯能下方成海，山不矜高自及天”。
“几于道”的“几”字，值得推敲，并非说若水的德性，便合于道了。老子只是拿水与物不争的善性一面，来说明它几乎近于道的修为而已。一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，所谓“居善地”；心境像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，所谓“心善渊”；行为举止同水一般助长万物生灵，所谓“与善仁”；言语如潮水一样准则有信，所谓“言善信”；立身处世像水一样持平正衡，所谓“正善治”；担当做事像水一样调剂融和，所谓“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，所谓“动善时”；遵循水的基本原则，与物无争，与世无争，永无过患而安然处顺，便是掌握了天地之道的妙用了。
古代，一位官员被革职遣返，他心中苦闷无处排解，便来到一位禅师的法堂。禅师静静听完了此人的倾诉，将他带入自己的禅房之中，桌上放着一瓶水。禅师微笑着说：“你看这只花瓶，它已经放置在这里许久了，几乎每天都有尘埃灰烬落在里面，但它依然澄清透明。你知道这是何故吗？”此人思索良久，仿佛要将水瓶看穿，忽然他似有所悟：“我懂了，所有的灰尘都沉淀到瓶底了。”
禅师点点头：“世间烦恼之事数之不尽，有些事越想忘掉越挥之不去，那就索性记住它好了。就像瓶中水，如果你厌恶地振荡自己，会使一瓶水都不得安宁，混浊一片；如果你愿意慢慢地、静静地让它们沉淀下来，用宽广的胸怀去容纳它们，这样，心灵并未因此受到污染，反而更加纯净了。”官员恍然大悟。
佛说“大海不容死尸”，说明水性至洁，表面藏垢纳污，实质却水净沙明，晶莹剔透，至净至刚，不为外物所染。儒家观水，子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”因其常流不息，能普及一切生物，有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，有义；浩大无尽，有道；流几百丈山间而不惧，有勇；安放没有高低不平，守法；量见多少，不用削刮，正直；无孔不入，明察；发源必自西，立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，善于变化。
