男孩疑惑地问院长：“同样是一块石头，为什么价钱会差那么多？”院长亲切地说：“生命的价值就像这块石头一样，在不同的环境下就会有不同的意义。一块不起眼的石头，由于你的惜售而提升了它的价值，被说成是稀世珍宝。你不就像这块石头一样吗？只要自己看重自己，懂得珍惜自己，生命就有意义，有价值。”
人生最大的损失，除丧失人格之外，就要算失掉自信心了。当一个人没有自信心时，任何事情都不会做成功，就像没有脊椎骨的人是永远站不起来的一样。要学会在小的事物中体会成功的愉悦，找回失去已久的自信心，在自信中提升自我的价值。
很多时候，我们爱把自己斥责为骄傲自满、自私狂妄、缺乏修养、心态异常……在这种思想意识的影响下，我们轻视自己、埋没自己、亏待自己、奴役自己、委屈自己、束缚自己、作践自己、压抑自己，使心灵在的阴影里煎熬、挣扎。
曾经有这样两位音乐家，其中一位因为一些原因被调到乡村为牲口铡了整整七年的草。可等他回来，人们发现他依然精神饱满，并没有憔悴衰老。他笑着说：“怎么会老呢，到哪里都是音乐，每天铡草我都是打着拍子来铡的。”
另一位也有同样的遭遇，他却在初期自杀了。他并不是不爱自己，而是不会爱自己。当音乐这种美好的东西被践踏时，他便也随之毁灭了自己。
一样的遭遇却有着不一样的人生，在善待自己的方面显然是第二位音乐家的不幸。懂得并学会爱自己，不是自我姑息、自我放纵，而是要勤于律己和矫正自己。
生活中，我们拥有的关怀和爱抚随时都有失去的可能。这时候，我们必须学会为自己修枝、打杈、浇水、施肥，使自己不会沉沦为一棵枯荣随风的草，而成长为一株笔直茂盛的树。
懂得并学会爱自己，在最痛楚无助、最孤立无援的时候，在必须独自穿行黑洞的雨夜，没有墨光也没有月光的时候——要学会自己送自己一枝鲜花，自己给自己撑一柄避雨的伞，自己给自己一个明媚的笑容；然后怀着美好的情感和吉祥的愿望活下去，坚韧地走过一个又一个阳光明媚的早晨。
懂得并学会爱自己，并非出于一种夜郎自大的无知和狭隘，而是源于对生命本身的崇尚和珍重。这可以让我们的生命更为丰满和健康；可以让我们的灵魂更为自由和强壮；可以让我们在无房无居的时候，亲自去砌砖叠瓦，建造出我们自己的宫殿，成为自己精神家园的主人。
哪怕你一无所有，你仍然有理由珍爱自己。我们始终都在走一条路，一条属于自己的路；我们始终都在营造一处风景，一道涂抹着个性色彩的风景。路在延伸，风景依然亮丽，我们把夕阳走成了朝霞，把寒冬走成了暖春……
珍爱自己，让个性伴随你，自信地站在自己的位置上，给苍白的四周以绮丽，给庸俗的日子以诗意，给沉闷的空气以清新。每日拭亮一个太阳，用大自然的琴弦，奏响自己喜爱的心曲，告诉自己：我就是一道风景。
慈乃光照浊世一盏灯
关怀生命并不仅仅是去关怀我们人类自身的生命，而是去关怀这世间一切具有生命的生物，哪怕是一只小小的蚂蚁，一株还没有发芽的小草。
仙崖禅师的禅院里，有位学僧常常晚上爬过院墙，偷偷地去外面游玩。仙崖禅师巡夜时，发现墙角有一张高脚的凳子，知道肯定有人出去了，他顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
夜深时，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，看清是禅师，惊慌不知所措！
仙崖禅师却安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，快回去添件衣服。”
全寺大众，没有人知道这一件事，仙崖禅师也从来没有提起过。但是，自此以后，全寺100多个学僧，再没有一人夜游。
南怀瑾先生讲禅的时候这样说：人不过是众生的一种，一切的动物、生物，乃至细菌、有生命的动物都是众生。有灵性的生命，有感情、有知觉生命的动物，就是众生的正报。所以众生不是光指人。
佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路便会踩死很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了备用，到了秋凉以后才开始化缘。
弘一大师在其诗《仁兽》注解中说：“儿时读《毛诗·麟趾章》，注云：‘麟为仁兽，不践生草，不履生虫。’余讽其文，深为感叹，四十年来，未尝忘怀。今撰护生诗歌，引述其义，后之览者，幸共知所警惕焉。”兽犹如此，人何以堪？弘一大师的慈悲胸怀，包括了一切生灵，令人感佩至极。
有一次，弘一法师到丰子恺家，丰子恺请他坐藤椅子。他把藤椅子轻轻摇动，然后慢慢地坐下去，起先丰子恺不敢问，后来看他每次都如此，丰子恺就启问。弘一法师回答说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
佛法是十分讲究“慈悲为怀”的，佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”而且佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对生命的尊重与关怀。的确，生命无论有多么的卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。
关怀生命并不仅仅是去关怀我们人类自身的生命，而是去关怀这世间一切具有生命的生物，哪怕是一只小小的蚂蚁，一株还没有发芽的小草。
德国著名的哲学家海德格尔说过：“人只有诗意地栖居在大地上，你才是作为人而存在的。”因此，任何一个生命都是值得我们去关怀的。拥有这样慈悲心的人，定能给人带来许多的温暖。
仙崖禅师春风化雨的教导，不是责骂，不是怪罪，而是切切实实以慈悲之心让学僧知道夜游的不好。这样的宽容和仁慈值得我们每一个人效法。
佛教化一切众生，慈爱一切众生，对好的要慈悲，对坏的更要慈悲。好人要度，要教化，坏人更要教化。天堂的人要度，地狱里的人更可怜，更要度。
慈是浊世一盏灯，照亮人心，让我们的心房明亮开阔。女人要有一颗大慈的心，以一颗善良之心对待别人，这是一个女人极高的修养。
心灵灯笼，照亮别人更照亮自己
一个懂得给予的人，在给予别人的时候，不仅仅得到了别人的爱戴，而且让自己的心灵得到了释放。而一个只知道索取的人，即使接受了别人的给予也不一定心存感激，一毛不拔的人注定什么也不会得到。
俗语说：“赠人玫瑰，手有余香。”学会付出是美好人性的体现，一个懂得付出和给予，善于和别人分享的女人不仅温暖别人的心，同时，也会滋润着自己的心。罗曼·罗兰这样说：“快乐和幸福不能靠外来的物质和虚荣，而要靠自己内心的高贵和正直。”
曾经有一个僧人走在漆黑的路上，因为路太黑，僧人被行人撞了好几下。他继续向前走，看见有人提着灯笼向他走过来，这时候旁边有人说：“这个瞎子真奇怪，明明看不见，却每天晚上打着灯笼！”
僧人被那个人的话吸引了，等那个打灯笼的人走过来的时候，他便上前问道：“你真的是盲人吗？”那个人说：“是的，我从生下来就没有见到过一丝光亮，对我来说白天和黑夜是一样的，我甚至不知道灯光是什么样的！”
僧人更迷惑了，问道：“既然这样你为什么还要打灯笼呢？是为了迷惑别人，不让别人说你是盲人吗？”
盲人说：“不是的，我听别人说，每到晚上，人们都变成了和我一样的盲人，因为夜晚没有灯光，所以我就在晚上打着灯笼出来。”
僧人感叹道：“你的心地多好呀！原来你是为了别人！”
盲人回答说：“不是，我为的是自己！”
僧人更迷惑了，问道：“为什么呢？”
盲人答道：“你刚才过来有没有被人碰撞过？”
僧人说：“有呀，就在刚才，我被两个人不留心碰到了。”
盲人说：“我是盲人，什么也看不见，但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让别人看到了我，这样他们就不会因为看不见而碰到我了。”
僧人顿悟，感叹道：“我辛苦奔波就是为了找佛，其实佛就在我的身边啊！”
盲人照亮了别人的路，却也因此避免了被撞到，一个懂得给予的人，在给予别人的时候，不仅仅得到了别人的爱戴，而且让自己的心灵得到了释放。而一个只知道索取的人，即使接受了别人的给予也不一定心存感激，一毛不拔的人注定什么也不会得到。
传说有一天，阎王正在审判分发小鬼们投胎的去处。阎王在那儿宣判：“张三你到东村投胎做人，李四你到西村投胎做人……”地狱中声声不断，阎王依次分派。
这时，一只等在一边的猴子，忍不住开口说：“阎王，那些小鬼你都让他们去投胎做人，你就发发慈悲心肠，让我这只猴子也去尝尝做人的滋味吧。”
阎王说：“猴子啊，人的身上没有长长的毛，而你全身上下长满了毛，怎么能去做人呢？”
猴子说：“我把身上的毛拔光，不就可以到人间去了吗？”
阎王经不起猴子的再三哀求，答应帮助猴子拔毛。阎王伸手拔了一根毛，猴子痛得“嗷嗷”直叫，一溜烟地逃走了。
阎王叹了一口气说：“连一毛都舍不得拔，还怎么有资格做人呢？”
猴子一毛不拔，所以注定什么也得不到。
生活中，女人常常会抱怨生活的给予太少，可能会觉得某个人对自己的不友好，可能会觉得自己的丈夫不够关心自己，而人们想问题的方式往往倾向于自己得到了多少，而不是自己付出了多少，总是觉得别人对自己的照顾不周，而不是自己对别人是否拥有足够的耐心，自己对别人的宽容度有多少，自己有没有考虑过别人的感受，所以人总感觉不幸福。因为总不想付出却总想得到最大的回报。但很多时候，总是在你默默付出的时候却意想不到的会得到很多。
风眼识自己，一室开六窗
认识你自己，是古希腊石碑上遗留的古人箴言。禅同样强调清净觉悟，认清自己的本心自己的人生之舟需要自己把握航向，自己的命运野马需要自己掌揽缰绳。女人，要依据自己的心，作出自己的判断，不能总被外界的境遇所左右。
当夜晚来临，于窗前一个人静静的遐想，周围安静的只剩下你和安静的一切的时候，我们或许会听到自己心灵在说话，一切的事情不论是兴奋的，悲伤的事情都统统的删除，只剩下自己和自己的心，“我是谁？”，我怎样的生活着，白天的那个人是不是我？人往往在人群中容易迷失自己，太容易受别人的影响而认不清自己，不仅女人，男人有时也是如此。就连二战中大名鼎鼎的麦克阿瑟将军亦是如此。
阿瑟刚当上军官时，心里很高兴。每当行军时，阿瑟总是喜欢走在队伍的后面。
一次在行军过程中，他的敌人取笑他说：“你们看，阿瑟哪儿像一个军官，倒像一个放牧的。”
阿瑟听后，便走在了队伍的中间，他的敌人又讥讽他说：“你们看，阿瑟哪儿像个军官，简直是一个十足的胆小鬼，躲到队伍中间去了。”
阿瑟听后，又走到了队伍的最前面，他的敌人又说：“你们瞧，阿瑟带兵打仗还没打过一个胜仗，他就高傲地走在队伍的最前边，真不害臊！”
阿瑟听后，心想：如果什么事都得听别人的话，自己连走路都不会了。从那以后，他想怎么走就怎么走了。
阿瑟起初就是因为受到太多干扰，因为别人的一句话就不知道该怎么办，自己不断地在队伍中换来换去，但是依旧得到的是别人的嘲笑。而女人往往会遇到和阿瑟一样的境地，女人太在意外界的干扰，在意别人的眼神，在意别人的看法，所以常常会畏而不前。女人往往会通过别人来肯定自己，只有别人说漂亮了才觉得漂亮，别人说好才会觉得好，所以女人常常会被困扰，迷失自己，为别人而舞蹈，究竟真正的自己在哪里？什么时候才能活出真的自己？
禅宗主张：人能把握自己的心，别让自己的心那么散乱，人心一旦散乱了，活着就会觉得辛苦。的确如此，人常常不知道自己要的是什么，所以会乱，会随着别人的意见而走，会受别人评价的影响，或继续向前，或者止步不前，都在于别人的意见。
而为什么人最难认清自己？主要是因为真心蒙尘。就像一面镜子，被灰尘遮盖，就不能清晰地映照出物体的形貌。真心不显，妄心就会成为人的主人，时时刻刻攀缘外境，心猿意马，不肯休息。人体如一村庄，此村庄中主人已被幽囚，为另外六个强盗土匪（六识）占有，他尝在此兴风作浪，追逐六尘，让人不得安宁。
心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受任何外在的影响。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就带来许多痛苦。
“走自己的路，让别人说去吧！”自己的路自己走，与人何干？谁能代替你走路吗？谁能代替你做决定吗？肯定不能。自己的人生要自己做主，自己的命运需要自己主宰。
想起一则禅宗的故事，树叶在风中沙沙响，有人说是树在动，有人说是风在动，真正动的是什么呢？大师说：“是心动。”动荡不安的心灵，有没有可能在静穆中升华呢？这个艰难的问题，只能由我们自己来回答。
当外界飓风暴雨，你处在风暴中心岿然不动，神情自若。女人，要依据自己的心，作出自己的判断，不能总被外界的境遇所左右。
