尔时文殊师利童子。随心化作三十二殿。四角四柱纵广正等。种种严饰。甚可爱乐。于彼殿中有化床座。以天宝物而覆其上。一一床座有化菩萨。具三十二大人之相。尔时文殊师利童子。以威神力。令此莲华遍行三千大千世界往如来所。围绕世尊及比丘僧。满三匝已。住虚空中光明遍满。世尊众会四方围绕。尔时莲华台中菩萨。并化殿上诸化菩萨。彼诸菩萨。同声以偈赞如来曰
于恒河沙等 不思议佛所
供养多亿佛 炽然勤精进
如是久修行 第一菩萨行
彼甚可喜庆 一切人之上
光明色胜妙 三界最第一
离相牟尼尊 说法令人听
何处无有人 无命无丈夫
世尊如是知 一切人之主
行布施持戒 是第一律师
忍辱勤精进 如禅定思量
具足深般若 三界不着尊
善知彼岸道 是故我归依
若忆念知有 世间人之主
法主之世尊 天人来供养
于甚深空法 究竟无有余
当知如是人 世界之尊主
过去诸如来 有方处人主
常说人空法 无物本无相
此处无众生 若生若死灭
不来亦不去 一切法相空
化人空中眠 非是真实见
是法善逝说 如化亦如梦
恒沙世界宝 有施与何人
此福感有为 空忍胜于是
劫际如恒沙 供养人中尊
奉香华饮食 为得佛菩提
若闻如是法 无人命丈夫
得彼忍光明 供养如来上
多劫行布施 饮食象马等
彼非解脱因 以有人想故
彼寂静人上 令多众解脱
空性本光明 知解脱庄严
佛出世难值 闻法生信难
生世为人难 善哉入佛法
已离于八难 复得于难得
得信善逝法 善思惟得见
常专心听法 莫如声取义
恒宿阿兰若 必得人中雄
近善友法器 远离恶知识
等心于众生 莫欺于菩萨
持戒乐多闻 粪扫衣乞食
近树下精进 随得食而食
有为皆无常 一相如阳炎
一际知真谛 速得菩提觉
五阴如幻化 内外入空聚
常说如是法 彼处无造作
贪嗔本空无 痴慢分别起
非已今当有 如是知得佛
说此偈时。于众会中。二万二千人。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。五百比丘。不受诸法漏尽心得解脱。三百比丘尼。远尘离垢得法眼净。七千优婆塞优婆夷。二万七千天子。得离垢法眼。三百菩萨得无生法忍。于此三千大千世界六种震动。动遍动等遍动。震遍震等遍震
尔时长老舍利弗白佛言。世尊。是谁威力令此三千大千世界六种震动。此莲花中殿中菩萨。善说如是甚深之法。放大光明遍照此会。如是无量多亿天子。皆悉来集。如是无量多亿菩萨。皆悉来集。佛言。舍利弗。此是文殊师利童子威神力故。得见如是妙色庄严。何以故。舍利弗。文殊师利童子与善住意天子。今日相随请问。如来破坏魔军三昧法门。如法问难不可思议甚深佛法。尊者舍利弗言。不尔世尊。文殊师利童子未来此会我不曾见。佛言。舍利弗。汝善谛观如是文殊师利童子。今在此处与一切魔一切魔众一切魔官作大衰变。极大庄严来至我所
尔时文殊师利童子。入坏魔军三昧法门。文殊师利入坏魔军三昧门时。若干三千大千世界。百亿魔宫毁变欲坏。陈朽闇冥无有威光。一切魔身皆悉衰变。极成老弊。各自知见拄杖而去。魔之眷属亦复如是。见已宫殿毁变欲坏。陈朽闇冥无有威光。尔时众魔皆生怖畏。惊恐毛竖心生疑虑。作如是念。以何因缘。我此宫殿毁变欲坏。如是陈朽。如是闇冥无有威光。莫令我身退失此处。时彼众魔。生如是心未久之间。尔时文殊师利童子。即复化作百亿天子。在于魔前。彼化天子语魔波旬。作如是言。汝莫怖畏。非汝有恶。非汝有衰。非汝欲退。今有童子菩萨摩诃萨。名文殊师利。得不退转。彼今住在破坏魔军三昧法门。是彼菩萨威力所作。彼化天子说如是语。时魔既闻文殊师利童子名已。转更恐怖。一切魔宫皆悉战动。时魔波旬。语化天子作如是言。愿君救我。愿君救我。时化天子。语魔波旬作如是言。勿怖勿怖。汝今往诣释迦牟尼如来佛所。如来大悲于怖畏者能施无畏。彼化天子如是说已。即于其处忽然不现。时魔波旬一切眷属于一念顷一罗波顷。摩睺多顷。百亿波旬无量眷属。如老极老拄杖而去。何处如来应正遍知。往到佛所。一切同声而白佛言。救我世尊。救我世尊。救我善逝。救我善逝。惟愿世尊救我救我。惟愿善逝救我救我。我本妙色今者如是衰变不好者。世尊。我宁闻说亿百千佛如来名号。而不用闻文殊师利童子一名。何以故。以我闻此文殊师利童子名字。生大怖畏。惊恐危故。畏退失故。我今如是恐畏退失。尔时世尊语魔波旬作如是言。汝今云何如是说耶。亿百千佛如来名号不作一切众生利益。不曾已作。今亦不作。当亦不作。如是文殊师利童子。常作一切众生利益。已作今作当作利益。众生熟已令得解脱。汝今虽闻亿百千佛如来名号。不生苦恼。不生怖畏。云何而言文殊师利一童子名我不用闻。尔时魔波旬白佛言。世尊。我甚耻愧如是身老。我甚怖畏。世尊。我忆本身。我忆本色。愿还如本少身少色。佛言。波旬且住且住。且待须臾。文殊师利童子菩萨当来至此。汝此色者。非是真色。宜可除舍
尔时文殊师利童子。起彼三昧。无量百千诸天。导从无量百千诸大菩萨诸龙夜叉乾闼婆阿修罗伽楼罗紧那罗摩睺罗伽。百千音乐皆出妙声。优钵罗花。钵头摩花。拘物头花。芬陀利花。如雨而下。极大庄严娱乐戏乐。来至佛所头面礼足。右绕三匝却住一面
尔时世尊告彼童子文殊师利作如是言。文殊师利。汝入破坏一切魔军三昧门耶。文殊师利答如来言。入已世尊。尔时世尊问童子言。文殊师利。于何佛所得是三昧。闻此三昧其已久如。文殊师利童子答言。世尊。未发菩提心时。我从彼佛得闻如是三昧法门。我此三昧如是成已。世尊问言。文殊师利彼佛如来名字何等说是三昧。汝从彼佛。得闻如是三昧法门。文殊师利答言。世尊。乃往过去无量无边不可思议阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世。号曼陀罗婆花香如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼说如是三昧法门。我从彼佛得闻如是破坏魔军三昧法门。世尊问言。文殊师利。此三昧门云何而得。文殊师利答言。世尊有二十法。若菩萨摩诃萨毕竟成就彼二十法得此三昧能坏魔军。何等二十
世尊。所谓菩萨。破坏贪欲。破坏贪心。破坏嗔恚。破坏嗔心。破坏愚痴。破坏痴心。破坏嫉妒。破坏嫉心。破坏憍慢。破坏慢心。破坏垢恶。破坏垢心。破坏热恼。破坏热心。破坏想念。破坏想心。破坏见着。破坏见心。破坏分别。破坏分别心。破坏取着。破坏取心。破坏执着。破坏执心。破坏取相。破坏相心。破坏有法。破坏有心。破坏常法。破坏常心。破坏断法。破坏断心。破坏阴法。破坏阴心。破坏界法。破坏界心。破坏入法。破坏入心。破坏三界。破坏三界心。如是二十。菩萨若能毕竟成就。此二十法得此三昧
复次世尊。有四种法。若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法得此三昧。何等为四。一者清净心。二者不谄曲心。三者深心。四者一切施与。如是四法。菩萨若能。毕竟成就此四种法得此三昧。复有四法。若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法得此三昧。何等为四。一者不违于信。二者毕竟实语。三者随顺想行。四者不取一切法。是为四法。复有四法。若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法得此三昧。何等为四。一者亲近善知识。二者正念思惟。三者如法修行。四者不与恶人相随。是为四法。复有四法。若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法得此三昧。何等为四。谓不缺戒。不穿漏戒。不依止戒。不浊戒等。是为四法。复有四法。若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法得此三昧。何等为四。一者舍声闻心。二者不受辟支佛心。三者堪忍住持。四者不舍众生。是为四法。复有四法。若菩萨摩诃萨毕竟成就彼四种法得此三昧。何等为四。一者修习空法不取丈夫。二者修习无相不取于相。三者修习无愿不取愿心。四者心不贪着一切能舍。是为四法。世尊。菩萨摩诃萨毕竟成就如是法门。是故得此破坏魔军三昧法门。如是世尊。彼曼陀罗婆华香如来。说此三昧门。我从彼佛得闻如是三昧门已。复有如来。号一切珠宝电蔽日月光如来应正遍知。我于彼佛闻此三昧具足成就。彼佛说此三昧门时。彼众会中十千菩萨。皆得成就此三昧门
尔时长老舍利弗白佛言。世尊。希有世尊。今此童子文殊师利。乃能善得此三昧门。既成就此三昧门已。令魔波旬得此衰变。尔时世尊即告尊者舍利弗言。于意云何。汝舍利弗。见此三千大千世界魔波旬如是变者。勿作是见。何以故。舍利弗。如是十方恒河沙等。诸佛世界彼魔波旬。一切皆悉如是衰变。悉是文殊师利童子威力所作。尔时世尊如是说已。复告文殊师利童子作如是言。文殊师利。止汝神力所入三昧。令魔波旬还复前色如本具足。尔时文殊师利童子。即止神力时魔波旬一切前色。皆悉还复如本具足
尔时文殊师利童子问魔波旬作如是言。魔波旬。何处波旬眼。何处眼想。何处眼着。何处眼相。何处眼攀缘。何处眼障碍。何处眼忆念。何处眼我。何处眼依止。何处眼喜乐。何处眼戏论。何处眼我所。何处眼护。何处眼修。何处眼取。何处眼舍。何处眼分别。何处眼思量。何处眼决定。何处眼灭。何处眼生。何处眼执。何处眼来。如是等法。是汝境界。魔业妨碍。如是至意应如是知。色乃至法应如是知。何处波旬非眼。非眼想。非眼着。非眼相。非眼攀缘。非眼障碍。非眼忆念。非眼我。非眼依止。非眼喜乐。非眼戏论。非眼我所。非眼护。非眼修。非眼取。非眼舍。非眼分别。非眼思量。非眼决定。非眼灭。非眼生。非眼执。非眼来。如是等法。非汝境界。汝于其中无主无力无自在非自在取。如是至意应如是知。色乃至法应如是知。尔时文殊师利童子。如如法说。彼魔众中十千魔众。发阿耨多罗三藐三菩提心。魔之眷属八万四千。远尘离垢得法眼净
尔时长老摩诃迦叶白佛言。世尊。我欲得见文殊师利童子并彼菩萨摩诃萨。何以故。世尊。如是善人难可得见。尔时世尊语文殊师利童子言。文殊师利汝现十方诸来菩萨摩诃萨身。此会大众渴仰欲见。尔时文殊师利童子语诸菩萨。名法菩萨。希有日光菩萨。魔杖菩萨。妙音菩萨。定恶菩萨。寂治菩萨。胜治菩萨。法王吼菩萨。语如是等无量菩萨摩诃萨言。各各现汝童子本身。如汝各各自佛世界诸菩萨身。文殊师利如是说已。尔时彼诸菩萨等。起彼三昧。起三昧已。各示本身。一切皆见彼大众中。有菩萨身等须弥山。有菩萨身八万由旬。有菩萨身百千由旬。有菩萨身九十八十七十六十五十四十三十二十十千由旬。复有菩萨摩诃萨身一千由旬。有菩萨身五百由旬。有菩萨身一百由旬。有菩萨身五十由旬四十由旬三十由旬二十由旬十由旬者。有五由旬至一由旬。复有菩萨摩诃萨身。如此娑婆世界众生三肘半身。自有菩萨示如是身。当尔之时。此处三千大千世界。无有空地如掷杖处。一切悉遍。胜菩萨摩诃萨集。彼诸菩萨摩诃萨等。放大光明。遍照十方亿千诸佛如来世界
尔时文殊师利童子。从座而起整服左肩。右膝着地摄身圆坐。向佛合掌。白言。世尊。我问如来应正遍知一面方处。如是世尊。我于今者欲少问难。愿为解说。佛言。文殊师利。如来应正遍知恣汝所问。文殊师利随意问难。我能解说令汝心喜。尔时文殊师利童子一切众会至心静听。文殊师利言。世尊所言菩萨摩诃萨者。为何谓耶。以何义故得言菩萨摩诃萨乎。佛告文殊师利童子作如是言。文殊师利。所言菩萨摩诃萨者。一切法觉得言菩萨摩诃萨也。文殊师利一切法者。言语所说彼菩萨觉。文殊师利。如此菩萨。眼觉耳觉鼻觉舌觉身觉意觉。文殊师利。如此菩萨。何者眼觉。何者耳鼻舌身意觉。文殊师利。如此菩萨。眼本性空觉非有我觉。分别耳鼻舌身意等本性空觉非有我觉。分别色声香味触法本性空觉非有我觉。复次文殊师利。所言菩萨摩诃萨者。五取阴觉。何等法觉。所谓空觉。无相觉。无愿觉。无染觉。寂静觉。远离觉。无物觉。无体觉。不动觉。不生觉。不来觉。不去觉。无有觉。无主觉。无记觉。无知觉。无见觉。无人知觉。无戏论觉。无我觉。分别起觉。无分别起觉。因缘生觉。如幻觉。如梦觉。如焰觉。如响觉。如芭蕉坚觉。不久坚觉。无物空觉
复次文殊师利。所言菩萨摩诃萨者。贪嗔痴觉。云何而觉。从分别起。贪嗔痴觉。彼分别空。非有无体。非戏论。非记觉
复次文殊师利。所言菩萨摩诃萨者。谓欲界觉。色界。无色界觉。云何而觉。无我行名空远离觉
复次文殊师利。所言菩萨摩诃萨者。众生行觉。云何而觉。谓此众生欲行嗔行痴行平等。平等行故善知行觉。彼觉觉已。如如法说。令彼众生如如解脱
复次文殊师利。所言菩萨摩诃萨者。一切众生觉。云何而觉。一切众生唯空有名。不离彼名更有众生。一切众生即一众生。彼众生者非是众生。若如是知不分别者。得言菩萨摩诃萨也。菩萨。何等一切法觉。彼觉菩提得言菩萨。觉眼耳空心不分别我。如是觉得言菩萨。觉鼻舌空心不分别我。如是觉得言菩萨。智慧觉身觉意本空。觉已而说得言菩萨。觉色声香味触意乐一切皆空得言菩萨。觉色想受行本性空。觉识如幻得言菩萨。五阴如梦一相无相。不取我觉得言菩萨。内法不生。不戏论觉。有为名说彼名无物。觉贪欲恚。分别心生。彼不分别。常空无物。痴分别生分别因生。因见而生。不得彼见。觉三界空。一切无主非少物行得言菩萨。未过欲界分别中起。色无色界一切无主。少行众生黠慧皆觉如是欲行嗔行痴行。一切众生即一众生。彼众生无觉法无念。一切法生颠倒心觉。觉不实相一切智慧于中生善。乃无一声可忆可乐。无障碍相随行而行。菩萨如是得言菩萨。舍自身肉无所依止。次第觉知得言菩萨。得彼岸戒无念佛戒。若物不生则不和合。普慈众生众生不取。觉已利益故说大慈。住精进处思有为行。觉世间空。是菩提上禅有依止。非黠慧禅无处攀缘。是黠慧禅修般若刀。割烦恼见观察法性。非坏非割。尔时文殊师利童子白佛言。世尊。菩萨初发菩提心者。云何说言初发心耶。以何义故名初发心。佛言。文殊师利。何等菩萨正观三界一切想生。如是得言初发心者。文殊师利言。世尊。如我解佛所说义者。贪生嗔生愚痴心生得言菩萨初发心者。善住意天子语文殊师利童子言。文殊师利。若使菩萨初发心时。有贪欲恚愚痴生者。毛道凡夫皆有初心。应名菩萨。何以故。以取贪恚愚痴生故。文殊师利言。不尔天子。毛道凡夫贪欲恚痴无力能生。何以故。天子。诸佛如来缘觉声闻不退菩萨贪恚痴生。天子问言。文殊师利。以何意故如是说耶。如是众会不解仁者如是言语皆生疑心。云何云何。文殊师利问言。天子。于意云何。于虚空中鸟行动去。彼鸟迹相。得言有行。不得言行。天子言行。文殊师利言。如是天子。如说彼相。如是言语我如是说。诸佛如来缘觉声闻不退菩萨贪恚痴生。天子当知。随于何处。无依止生。无处可取。彼如是生。于何处所无差别生。天子。于何处所无所依止。无处可取无差别生。不平等生。无迹无句。不得言迹。不得言句。如是言生。不分别句。如是言生。不他生句。如是言生。无物体句。如是言生。无物说句。如是言生。以不来句。如是言生。以不去句。如是言生。以不生句。如是言生。无受持句。如是言生。以无记句。如是言生。以微尘句。如是言生。无忆念句。如是言生。无物行句。如是言生。不可说句。如是言生。不破坏句。如是言生。以无字句。如是言生。以不执句。如是言生。无阿梨耶句。如是言生。以不取句。如是言生。以不上句。如是言生。天子当知。初心菩萨发菩提心。于如是法不忆念。不观察不思量。不起不见。不闻不知。不取不舍。不生不灭。如是天子。菩萨摩诃萨依止何等。此法界。此平等。此实际。此方便。贪生嗔生愚痴心生。眼依止生。如是乃至意依止生。色无处取生。如是至识无处取生。名生色生因生一切见行生。无明生有爱生。乃至十二分因缘流转生。五欲功德生。三界处生。我我所生。自身生自身见生。自身根本六十二见生。佛想法想僧想生。我想他想生。地想水想火想风想空想识想生。四颠倒生。五盖生。四识住八邪九恼十不善业道生。天子当知。如是乃至一切分别。一切不分别。一切分别不分别。一切想一切戏论。一切求一切取着。一切喜乐。一切想。一切忆念。一切障碍。菩萨皆生。天子。如是法门如是应知。天子。若于此法不取无喜乐。无处取法如是言生。尔时世尊赞叹文殊师利童子。作如是言。善哉善哉。文殊师利。如是菩萨何处初发菩提之心。文殊师利。汝已供养恒河沙等诸佛世尊能如是说
尔时尊者舍利弗白佛言。世尊如是。世尊如此。文殊师利童子。已说菩萨初发菩提心。与得无生法忍。此二心生平等无异。佛言。如是舍利弗。如汝所说。舍利弗。燃灯如来授我记言。汝于来世阿僧祇劫当得作佛。号释迦牟尼如来应正遍知。舍利弗。我于尔时不舍此心。得无生法忍。如是舍利弗。此初发心菩萨。如文殊师利童子所说
尔时文殊师利童子白佛言。世尊。如我解佛所说义者。一切菩萨皆初发心。何以故。如世尊说一切心生皆是不生。若不生者则彼菩萨初发心生。如是言生。说此法时。二万三千菩萨。得无生法忍。五千比丘。不受诸法漏尽心得解脱。六十亿天子。远尘离垢于诸法中得法眼净
尔时长老摩诃迦叶白佛言。世尊。文殊师利童子。能作难作。文殊师利童子。说法如是能作众生利益。文殊师利言。长老大迦叶此乃非我能作难作。一切诸法皆悉不作。无有已作。无有今作。无有当作。长老大迦叶。我亦如是。非有法作。亦非有作。亦非不作。非有众生。非缚非解。何以故。无物可取乃是正法。若大迦叶。作如是说。能作难作。汝莫说我能作难作。非我难作。非如来作。非阿罗汉。非辟支佛。长老大迦叶。正说何人能作难作。毛道凡夫是正说说。何以故。长老大迦叶。若一切佛。皆不已得今得当得。若一切声闻一切缘觉。皆不已得今得当得。毛道凡夫一切皆得。大迦叶言。文殊师利。一切诸佛不得何法。文殊师利言。长老大迦叶。一切诸佛。皆不得我。不得众生。不得寿命。不得丈夫。亦不得断。亦不得常。亦不得阴。亦不得界。亦不得入。亦不得心。亦不得色。不得欲界。不得色界。不得无色界。不得分别。不得无分别。不得因生。不得颠倒。不得贪嗔痴。不得此世。不得彼世。亦不得我。不得我所。乃至不得一切诸法。长老大迦叶。非一切法悉皆不得不失不脱不取不舍不近不远。如是法门。摩诃迦叶。应如是知。若一切佛悉皆不得。毛道凡夫一切皆得。如是难作。若非佛作。非声闻作。非缘觉作。则是毛道凡夫人作。大迦叶言。云何作耶。文殊师利言。断作常作阿梨耶作。忆念欲作不作耶舍。戏论分别随顺举下。长老大迦叶。诸佛世尊不作此法。皆不已作今作当作。彼凡夫作如是难作
尔时文殊师利童子白佛言。世尊。言无生忍。无生忍者。云何而说无生忍耶。世尊。以何义故言无生忍。何法中忍得云法忍。菩萨何法得无生法忍。佛言。文殊师利实无有人生中法中得无生忍。实无得忍。言得忍者唯有言语。何以故。实无所得彼忍法故。不得法忍。得无所得。不得不失。如是得言得无生忍。文殊师利。无生法忍者不生。一切法忍不来。一切法忍不去。一切法忍无主。一切法忍不取。一切法忍不舍。一切法忍无物。一切法忍无体实。一切法忍无等。一切法忍无等等。一切法忍无相似。一切法忍尘虚空相似。一切法忍不坏。一切法忍不断。一切法忍无烦恼染。一切法忍无净。一切法忍空无相无愿。一切法忍离贪恚痴。一切法忍真如法界实际安置。一切法忍不分别无分别。无忆念无戏论。无思量不作。无力羸劣后时无物空迭互无空太虚空。如幻如化如响如影如焰。如芭蕉坚如水泡沫。一切法忍。此法忍者。非法非非法唯有名说。如是名者。无处无取本性自离。如是言忍心信解入。不忆不疑。不惊不怖不畏。身触正受行而不得身。文殊师利。此法如是。得言菩萨无生法忍。又亦不行一切法相。文殊师利童子言。世尊。所言忍者。云何言忍。若不为彼境界所伤。彼得言忍
尔时善住意天子问文殊师利童子言。文殊师利。伤何等法。文殊师利答言。天子。所谓伤眼。何法伤眼。所谓法者。爱不爱色。如是耳声鼻香舌味身触意法。如是天子。爱不爱法伤意亦尔。天子。若菩萨。眼见色不取相不取好。不分别无分别。不随顺不分别相。知本性空不念不伤。色乃至法应如是知。天子。若六入不着不伤。若不伤不着。彼得言忍。菩萨如是得无生法忍。不分别法。若生不生无漏不漏不分别法。若好若恶有为无为若不分别。如是得言不生法忍。说此法时。六万二千人发阿耨多罗三藐三菩提心。万二千菩萨得无生法忍
尔时善住意天子问文殊师利童子言。文殊师利。地地转行。地地转行者。云何菩萨地地转行。文殊师利问言。天子。若地地转行彼何人行。天子答言。文殊师利。菩萨不见地地转行。乃至不见十地转行。文殊师利言。不尔天子。佛说诸法皆如幻化。汝为信不。天子答言。文殊师利。我信是说。文殊师利问言。天子。何等幻人地地转行。如是乃至十地转行。天子答言。文殊师利。化人不有地地转行。乃至不有十地转行。文殊师利言。如是天子。若幻化人有转行者。彼我转行。何以故如佛所说一切诸法皆如幻故。是故天子。如是我说地转行者。不转行说非是转行。何以故。以一切法不转行故。非谓法中法法转行。非色受转行。非受色转行。非想行转行。非行想转行。非识色转行。非色识转行如是乃至一切诸法皆亦如是。皆四种说。非眼耳转行。非耳眼转行。非鼻舌转行。非舌鼻转行。非身意转行。非意身转行。此一切法各各自行自分境界。法钝无欲无心意行。不思不念乃至无有计校筹量。如草如壁如幻。无记非有记。作一相无相。以是义故。彼非转行。非来非去。天子当知。若菩萨能如是知。如是菩萨无法转行。非地分别。非地转行见。非是地舍非是退转。菩提转行。非是失灭。何以故。若人见有阴界入体。非彼转行。非是失灭。以一切法性本净故。复次天子。菩萨如是地转行者。譬如幻师以幻力作十重宫殿。彼自作已。即自坐上。于意云何。如是彼人有坐处不。天子答言。无处坐也。文殊师利言。如是天子。菩萨十地见有转行亦复如是
尔时善住意天子问文殊师利童子言。文殊师利。若有人来依投仁者。欲求出家而作是言。唯愿度我令得出家。文殊师利。云何为说。云何作法度令出家。云何授戒。云何戒品。云何教诫。文殊师利答言。天子若至我所求出家者。我为说言。汝善男子。今者实有出家心不。汝若实有出家心者。我当依法度汝出家。何以故。天子若出家者。或着欲界。或着色界。着无色界或着世间五欲功德九处中行。此善男子。如是取法。何者九处。天子。若无少处着彼人心无所得。若心无所得彼人不求出家。若不求出家彼人出家心不生。若出家心不生彼人得言不生。若不生者彼则苦尽。若苦尽者彼毕竟尽。若毕竟尽彼无所尽。若无所尽彼则不尽。若不尽者彼则是空。天子。彼善男子。我如是说
复次天子。若至我所求出家者。我为说言。善男子。汝今莫生出家之心。何以故。彼心不可为他所生。勿保此心。复次天子。若至我所求出家者。我为说言。善男子。汝莫除发是善出家。若如是者得言出家。天子问言文殊师利。以何意故如是说耶。文殊师利答言。天子。如来说法不断不坏。天子问言。何法不坏。文殊师利答言。天子色不断不坏。受想行识不断不坏。天子。随何等人有如是念。我除发者彼住我慢。非我慢行平等见人。如是得我彼则得发。若得发者则得众生。若得众生则得断想。天子。若不得我则不得他。若不得他则无我慢。若无我慢彼我寂灭。若我寂灭彼无分别。若无分别则不发动。若不发动则不戏论。若不戏论则不取不舍。若不取不舍。彼则非作亦非不作。非断非坏非有相着非不相着。不趣不舍。不减不增。不聚不散。无心忆念。不说不答。彼实安住。天子问言。文殊师利。所言实者。是何言语。文殊师利答言。天子。实者虚空得言其实。非是空尽。不尽不长。或有或无。是故得言虚空为实性空。是实真如。是实法界。是实实际。是实若是实者。得言不实。何以故。非今实有。非后时有。是故彼实
复次天子。若至我所求出家者。我为说言。汝善男子。不取袈裟。不着袈裟。是汝出家。若如是者得言出家。天子问言。文殊师利。以何意故如是说耶。文殊师利答言。天子。如来说法皆悉不取。天子问言。文殊师利。不取何法。文殊师利答言。天子。谓不取色若常无常。如是不取受想行识若常无常。亦不取眼若常无常。不取色。不取耳不取声。不取鼻不取香。不取舌不取味。不取身不取触。不取意不取法。不取贪。不取嗔。不取痴。不取颠倒。如是乃至一切诸法皆悉不取。天子。一切诸法。不取不舍不离不散。天子若取袈裟是愚痴念。如是彼人如是见行。天子。是故我说非取袈裟是净解脱。何以故。天子。袈裟是浊如来世尊菩提无浊。天子问言。文殊师利。何法是浊。文殊师利答言。天子。贪欲是浊。嗔恚是浊。愚痴是浊。因浊见浊。名浊。色浊。想浊取浊。相浊戏论浊。天子。若正观察此不善法皆悉无浊。若无浊者乃至无有少物住处。若无住处得言空处无秉作者。天子问言。文殊师利。言无秉作无秉作者。是何言语。而得说言无秉作耶。文殊师利答言。天子。言无秉作无秉作者。如此言语乃至无有少物秉作。如是得言无有秉作。天子。若有秉作彼如来说无有秉作。如是得言无有秉作。天子问言。文殊师利未知何法是秉作耶。文殊师利答言。天子。过于平等。过平等已。若法不得。非今时得非后时得。非今有生非当有生。彼法虚妄安住秉作。所谓我者分别秉作。众生者命者丈夫者人者。摩那婆者断者常者。分别秉作。阴界入等分别秉作。佛法众僧分别秉作。此持戒人此破戒人分别秉作。烦恼染净获得果证分别秉作。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉法辟支佛法分别秉作。空无相无愿明解脱无欲分别秉作。天子。此如是法分别秉作。毛道凡夫未曾闻如来分别秉作。心欲得法妄想计着。彼痴凡夫分别分别转。彼妄想着欲得除灭。如来赞说无有秉作
尔时善住意天子。赞文殊师利童子言。善哉善哉。文殊师利。善说如是秉作法门。尔时如来赞叹文殊师利童子作如是言。善哉善哉。文殊师利。快说此法
