宪典
至元初作宪典其篇二十有二曰名例曰卫禁曰职制曰祭令曰学规曰军律曰戸婚曰食货曰大恶曰奸非曰盗贼曰诈伪曰诉讼曰斗殴曰杀伤曰禁令曰杂犯曰捕亡次之曰恤刑曰平反曰赦宥而终之以狱空则辟以止辟之效成刑期无刑之徳可见矣
时赵天麟上策曰天道莫大于生故春居歳首而王者法之以立礼部其次莫贵于长故夏居春次而法之以立兵部又其次方及于杀故秋居夏次而法之以立刑部窃见方今大罪囚徒鞫讯旣成司县具词以申于路路覆鞫之以申逹于上司上司遣理官覆察旣审而后刑之愼之至也或有及立春之后所在行刑此亦似乎失天本意也方春之月勾芒御辰万殊有荣滋舒畅之容而无枯瘁萧条之理故王者顺之于是乎掩骼埋胔禁止伐树无覆巢无杀孩虫无胎夭飞鸟走兽母焚山林凢罗网之类餧兽之药毋出九门但当安萌芽养幼少存诸孤令有司省囹圄毋肆掠止狱讼可也以卉草鸟兽之微尚令被泽而况于人乎以狱讼肆掠犹禁止而况于刑人乎及乎商风振起少皥司天鹰乃祭鸟霜飞萧艾于是乎审断戮罪乃所以顺阴气之严凝助阳律之不逮也且春夏行刑则是春夏二时行秋冬之令也灾殃之效具见古书非臣所能尽言也顷者连年变异蔬谷不登或陨霜不杀草而桃李开华或地震日月食而动静不一斯皆阴阳反复而意或有以致之也伏望陛下仰稽天意载审刑章凡有罪当死以上命省部秋冬遣理官出而执之凡罪不至死及非常之事宜速决者不在此限外依上施行庻几休征荐至气候相恊矣
至元新格
至元元年制至元新格去金人严刻之政一意简除繁苛其五刑之目凡七下至五十七谓之笞刑凡六十七至一百七谓之杖刑其徒法年数杖数相附丽为加减塩徒盗贼旣决而又镣之流则南人迁于辽阳北人迁于湖广死刑则有斩而无绞恶逆之极者又有凌迟处死之法焉葢古者以墨劓剕宫大辟为五刑后世除肉刑乃以笞杖徒流死偹五刑之数元因之更用轻典世祖谓宰臣曰朕或怒有罪者使汝杀汝勿杀必迟回一二日乃覆奏其笞杖曰天饶一下地饶一下皇帝饶一下故应十者止减为七其平反之法诸路府军民长因収捕反叛輙罗织平民其同僚能理平民之寃正犯人之罪归其俘虏活其死命者于本官上优升一等凡职官能平反重刑平反寃狱一起以上加等升用诸路府曹吏能平反寃狱者于各道宣慰司部令史补用
初定兵制
至元初定兵制内立五卫以总宿卫诸军卫设亲军都指挥使外则万戸之下置总管千戸之下置总把百戸之下置弹压立枢宻院以总之遇方面有警则置行枢宻院事已则废而移都镇抚司属行省万戸千戸百戸分上中下万戸佩金虎符符趺为伏虎形首为明珠而有三珠二珠一珠之别千戸金符百戸银符万戸千戸死阵者子孙袭爵死病则降一等总把百戸老死万戸迁他官皆不得袭是法寻废后无大小皆世其官独以罪去者则否若夫军士则初有蒙古军探马赤军蒙古军皆国人探马赤军则诸部族也其法家有男子十五以上七十以下无众寡尽签为兵十人为一牌设牌头上马则偹战鬬下马则屯卒牧养孩幼稍长又藉之曰渐丁军旣平中原发民为卒是为汉军或以贫富为甲乙户出一人曰独户军合二三而出一人则为正军户余为贴军户或以男丁论尝以二十丁出一卒至元七年十丁出一卒或以户论二十戸出一卒而限年二十以上者充士卒之家为富商大贾则又取一人曰余丁军至十五年免或取匠为军曰匠军或取诸侯将校之子弟充军曰质子军又曰秃鲁华军是皆多事之际一时之制天下旣平甞为军者定入尺籍伍符不可更易诈増损丁产者觉则更籍其实而以印印之病死戍所者百日外役次丁死阵者复一年贫不能役则聚而一之曰合并贫甚者老无子者落其籍戸絶者则以民补之奴得纵自便者俾为其主贴军其戸逃而还者复三年又逃者杖之投他役者还籍其继得宋年号新附军又有辽东之乣军契丹军女直军髙丽军云南之寸白军福建之畬军则皆不出戍他方者葢乡兵也又有以技名者曰炮军弩军水手军应募而集者曰答剌罕军其名数则有宪宗二年之籍世祖至元八年之籍十一年之籍而新附军有二十七年之籍以兵籍系军机重务汉人不阅其数虽枢宻近臣职专军旅者惟长官一二人知之
立封赠之制
至元元年立封赠之制惟一二勲旧之家以特恩见褒虽畧有成法未悉行之又制考课虽以五事责办管民官为无激劝之方徒示虗文竟无实效自今每歳终考课管民官五事偹具内外诸司官职任内各有成效者为中考第一考对官品加妻封号第二考令子弟承荫叙任第三考封赠祖父母父母品格不及封赠者量迁官职其有政绩殊异者不次升擢仰中书叅酌旧制出给诰命
修琼华岛
至元元年二月修琼华岛按琼华岛即万歳山也金人名琼华岛其山皆以玲珑石迭迭峰峦隠映松桧隆郁秀若天成引金水河至其后转机运囗〈奭斗〉汲水至山顶出石龙口注方池伏流至仁智殿后有石刻蟠龙昻首喷水仰出然后东西流入于太液池山上有广寒殿七间仁智殿则在山半为屋三间山前白玉石桥长二百尺直仪天殿后殿在太液池中圆坁上十一楹正对万歳山山之东北为灵囿竒兽珍禽在焉车驾歳廵上都先宴百官于此元浙省参政赤德尔甞云向任留守司都事时闻故老言我元起朔漠日塞上有一山形势雄伟金人望气者谓此山有王气非我之利金人谋欲厌胜之计无所出时国已多事乃求通好入贡旣而曰他无所冀愿得某山以镇压我土耳众皆鄙笑而许之金人乃大发卒凿掘辇运至幽州城北积累成山因开挑海子栽植花木营构宫殿以为游幸之所未几金亡世宗徙都之至元四年兴筑宫城山适在禁中遂赐名万歳山云
大儒时务书
至元三年议中书省事许衡奏呈时务五事一立国规模为天下国家有大规模规模旣定循其序而行之使无过焉无不及焉则治功可期否则心疑目炫变易纷更日计有余而歳计不足未见其可也昔子产处衰周之列国孔明用西蜀之一隅且有定论而终身由之况堂堂天下可无一定之论而妄为之哉古今立国规模虽各不同然其大要在得天下心得天下心无他爱与公而已矣爱则民心顺公则民心服旣顺且服于为治也何有然开创之始重臣挟功而难制有以害吾公小民杂属而未一有以梗吾爱于此为计其亦难矣自非英睿之君贤良之佐未易处也势虽难制必求其所以制众虽未一必求其所以一前虑却顾因时顺理予之夺之进之退之内主甚坚外行甚易日戞月摩周旋曲折必使吾之爱吾之公逹于天下而后已至是则纪纲法度施行有地天下虽大可不劳而理也然其先后之序缓急之宜宻有定则可以意会而不可以言传之是之谓规模国朝土宇旷逺诸民相杂俗旣不同论难遽定考之前代北方奄有中夏必行汉法可以长乆故后魏辽金歴年最多其它不能实用汉法皆乱亡相继史册具载昭昭可见也国家仍处逺漠无事论此必如今日形势非用汉法不宜也陆行资车水行资舟反之则必不能行幽燕以北服食宜凉蜀汉以南服食宜热反之则必有变异以是论之国家当行汉法无疑也然万世国俗累朝勲贵一旦驱之下从臣仆之谋改就亡国之俗其势有甚难者茍非听悟特逹晓知中原寔歴代帝王为治之地则必咨嗟怨愤諠哗其不可也窃甞思之寒之与暑固为不同然寒之变暑也始于微温温而热热而暑积百有八十二日而寒气始尽暑之变寒其势亦然山水之根力可破石是亦积之之验也茍能渐之摩之待以歳月心坚而确事易而常未有不可变者然事有大小时有乆近期小事于逺则迁延虚旷而无功期大事于近则急廹仓惶而不逹此创业垂统也以北方之俗改用中国之法计非三十年不可成功在昔金国初亡便当议此此而不务孰为可务顾乃宴安逸豫垂三十年养成尾大之势祖宗失其机于前陛下继其难于后外事征伐内抚疮痍虽曰守成实如创业规模之定又难于向时矣然尾大之势计圣谋神筭已有处之之道非臣区区所能及也此外唯当齐一吾民之富实兴学练兵随时损益稍为定制如臣辈者皆能论此在陛下笃信而坚守之不杂小人不营小利不责近效不恤浮言则天下之心庻几可得而致治之功庻几可成也
一中书大要中书管天下之务固不胜其烦也然其大要在用人立法二者而已近而譬之髪之在头不以手理而以栉理又譬之食之在器不以手取而以匕取手虽不能自为而能用夫栉与匕焉是卽手之为也上之用人何以异此不先有司直欲躬役庻务将见日勤日苦而日愈不暇矣古人谓得士者昌自用则小意正如此夫贤者识治之体知事之要与庸人相悬葢十百而千万也布之周行百职具举宰职总其要而临之不烦不劳此所谓省也然乆之贤否未能灼知其详固不敢用或已知其孰为君子孰为小人复畏首畏尾患得患失坐视其弊而不敢进退之徒曰知人而实不能用人亦何益哉人莫不饮食也独膳夫为能致气味之美莫不睹日月也独术者为能步亏食之数得法与不得法固难一律论有马不能习必借人乘之有玉不能治必求玉人雕琢之小物尚尔况堂堂天下神器可使不得法者为耶古人谓为山必因丘陵为下必因川泽意正如此夫治人者法也守法者人也人法相维上安下顺而宰职优游廊庙之上不烦不劳此所谓省也里巷之谈动以古为诟病不知今日口之所食身之所衣皆古人遗法而不可违者岂天下之大国家之重而古成法反可违邪其亦弗思甚矣用人立法今虽未能遽如古昔然已仕者便当颁降俸给使可养亷未仕者且当寛立条格俾就叙用则失职之怨少可舒矣外设监司纠察污滥内专吏部考定资歴则非分之求渐可息矣再任三任抑髙举下则人才爵位略可平矣舍此则堆积壅塞参差谬戾茍延歳月莫知所期俸给之数叙用之格监司之条例先当拟定至于贵家世袭品官任子驱良抄数之便宜续当议之亦不可缓也此其大畧要须深探古人所以用人立法之意推而衍之则何难见之有若夫得行与不得行在上之委任者何如而能行与不能行在执政者得人不得尔此非臣之所能及也
一为君难生民有欲无主乃乱上天眷命作之君师必与之聪明刚断之资重厚包容之量使首出庻物而表正万邦此葢天以至难任之非予之可安之地而娯之也尧舜以来圣帝明王莫不兢兢业业小心畏愼日中不暇未明求衣诚知天之所畀至难之任初不可以易心处知其为难而以难处则难或可易不知为难而以易处则他日之难有不可为者矣孔子谓人之言曰为君难为臣不易则其说所由来逺矣为臣不易臣已告之安图至为君之难尤陛下所当专意者臣请举其切而要者欵陈于后
践言 人君不患出言之难而患践言之难知践言之难则其出言不容不愼矣昔刘安世见司马温公问尽心行已之要可以终身行之者公曰其诚乎刘公问行之何先公曰自不妄语始刘公初甚易之及退而自隠括日之所行与凡所言自相掣肘矛盾者多矣力行七年而后成自此言行一致表里相应遇事坦然常有余裕臣按刘安世一士人也所交者一家之亲也一乡之众也同列之臣不过数十百人而止耳然以言行相岐犹有自相掣肘矛盾者况天下之大兆民之众事有万变日有万几而人君以一身一心酬酢之欲言无失岂易能哉故有昔之所言而今日不记者今之所命而后日自违者可否异同纷更变易纪纲不得布而法度不得立臣下虽欲黾勉而竟无所持循徒汨没于琐碎之中卒于无补况因之为弊者又日新月盛而不可遏在下之人疑惑惊眩且议其无法无信一至于此也此无他至难之地不以难处而以易处之故也茍从古者大学之道以修身为本凢一事之来一言之发必求其所以然与其所当然不牵于爱不蔽于憎不因于喜不激于怒虚心端意熟思而审处之虽有不中者盖鲜矣奈何为人上者多乐舒肆为人臣者多事容恱容恱本为私也私心盛则不畏人矣舒肆本为欲也欲心炽则不畏天矣以不畏天之心与不畏人之心感合无间则其所务者皆快心事耳快心则口欲言而言身欲动而动又岂肯兢兢业业以修身为本一言一事熟思而审处之乎此人君践言之难所以又难于天下之人也
防欺 人之情为有易有险险者难知易者易知易知者虽谈笑之顷几席之间可得其底藴难知者虽同居共事阅月穷年犹莫测其意之所向虽然此特系夫人之险易者然也又有众寡之辨焉寡则易知众则难知难知非不智也用智分也易知非多智也合小智而成大智也故在上之人难于知下而在下之人易于知上其势然也处难知之地御难知之人欲其不见欺也盖难矣昔包孝肃刚严峭直号为明察有编民犯法当杖脊吏受财与之约曰今见尹必付我责状汝苐呼号自辩我与汝分此罪汝决杖我亦决杖旣而包引囚问毕果付吏责状囚如吏言分辩不已吏人厉声诃之曰但受脊杖出去何用多言包谓其恃权捽吏于庭杖之十七特寛囚罪止从杖坐以阻吏势不知乃为所卖卒如素约臣谓包拯一京尹耳其见欺于人不过误一事害一人而已人君处亿兆之上所操者予夺进退赏罚生杀之权不幸见欺以非为是以是为非其害可胜旣耶人君唯无喜怒也有喜怒则赞其喜以市恩鼔其怒以张势人君惟无爱憎也有爱憎则假其爱以济私藉其憎以复怨甚至本无喜也诳之使喜本无怒也激之使怒本不足爱也强誉之使爱本无可憎也强短之使憎若是则进者未必为君子退者未必为小人予者或无功而夺者或有功也以至赏之罚之生之杀之鲜有得其正者人君不悟日在欺中方仗若曹摘发细隠以防天下之欺欺而至此欺尚可防耶大抵人君以知人为贵以用人为急用得其人则无事于防矣旣不出此则所近者争进之人耳好利之人耳无耻之人耳彼挟诈用术千蹊万径以蛊惑君心于此欲防其欺虽尧舜不能也
任贤 贤者以公为心以爱为心不为利回不为势屈寘之周行则庻事得其正天下被其泽贤者之于人国其重固如此也然或遭时不偶务自韬晦有举一世而人不知者虽或知之而当路之人未有同类不见汲引独人君有不知者人君虽或知之召之命之况如厮养而贤者有不屑就者虽或接之以貌待之以礼而其所言不见信用有超然引去者虽或信用复使小人参于其间责小利期近效有用贤之名无用贤之实贤者亦岂肯尸位素餐徒费廪禄取讥诮于天下哉虽然此特论难进者言也又有难合者焉人君位处崇髙日受容恱大抵乐闻人之过而不乐闻已之过务快已之心而不务快民之心贤者必欲匡而正之扶而安之使如尧舜之正尧舜之安而后已故其势难合况奸邪佞婞丑正恶直肆为诋毁多方以陷之将见罪戾之不免又可望庻事得其正天下被其泽耶自古及今端人雅士所以重于进而轻于退者葢以此耳大禹圣人闻善即拜益戒之曰任贤勿贰去邪勿疑贰之一言在大禹犹当警省后世人主宜何如哉此任贤之难也
去邪 奸邪之人其为心险其用术巧惟险也故千态万状而人莫能知惟巧也故千蹊万径而人莫能御人君不察以謟为恭以讦为公以欺为可信以佞为可近喜怒爱恶人主固不能无然有可者有不可者而奸邪之人一于迎合窃其势以立已之威济其欲以结主之爱爱隆于上威擅于下大臣不敢议近亲不敢言毒被天下而上莫之知此前人所谓城狐也所谓社鼠也至是而求去之不已难乎虽然此由人主不悟误至于此犹有说焉如宇文士及之佞太宗灼见其情而竟不能斥李林甫妬贤嫉能明皇洞见其奸而卒不能退邪之惑人有如此者可不畏哉
得民心 上以诚爱下下以忠报上有感必应理固宜然然考之徃昔有不可以常情论者禹抑洪水以救天下其功大矣启贤能敬承继禹之道其泽深矣然一传而太康才畋于洛万姓遽仇而去之吁可怪也汉髙帝起布衣天下之士云合景从其困荥阳也纪信至捐生以赴急人心之归可见矣及天下已定而相聚沙中有谋反者此又何耶窃甞思之民之戴君本于天命初无不顺之心也特由使之失望使之不平然后怨望生焉禹启爱下旣如赤子矣民之奉上亦如父母矣今大康尸位以逸豫灭厥徳非所以为父母也是以失望秦楚残暴故天下叛之汉政寛仁故天下归之今髙帝用爱憎行诛赏非所以为寛仁也是以不平推是二者参较古今凢有恩泽于民而民怨且怒者莫不类乎此也大抵人君即位之始多发美言诏告天下天下恱之冀其有实旣而实不能副遂怨心生焉一类同等无大相逺人君特以已之私好独厚一人则其不厚者已有疾之之意况厚其有罪而薄其有功岂得不怒于心耶失望之怨不平之怒鬰而不解虽曰爱之恶在其为爱之也必如古者大学之道以修身为本凢一言也一动也举可以为天下法一赏也一罚也举可以合天下公则亿兆之心将不求而自得又岂有失望不平之累哉奈何此道不明为人君者不喜闻过为人臣者不敢尽言合二者之心以求天下之心则其难得也固宜
顺天道 三代而下称盛治者无若汉之文景然考之当时天象数变如日食地震山崩水溃长星彗星孛星之类未易遽数前此后此凢若是者小则有水旱之应大则有乱亡之应未有徒然而已者独文景克承天心消弭变异使四十年间海内殷富黎庻乐业移告吁之风为醇厚之俗且建立汉家四百年不拔之业猗欤伟哉未见其比也秦之苦天下乆矣加以楚汉之战生民糜灭戸不过万文帝承诸吕变故之余入继正统专以养民为务其忧也不以已之忧为忧而以天下之忧为忧其乐也不以已之乐为乐而以天下之乐为乐今年下诏劝农桑也恐民生之不遂明年下诏减租税也虑民用之或乏恳爱如此宜其民心得而和气应也臣窃见前年秋孛出西方彗出东方去年冬彗见东方复见西方议者咸谓当除旧布新以应天变臣谓与其妄意揣度曷若直法文景之恭俭爱民为理明义正而可信也天之树君本为下民故孟子谓民为重君为轻书亦曰天视自我民视天听自我民听以是论之则天之道恒在于下恒在于不足也君人者不求之下而求之高不求之不足而求之有余斯其所以召天变也变已生矣象已着矣乖戾之几已萌而不可遏矣犹且因仍故习抑其下而损其不足谓之顺天不亦难乎右六者难之目也举其要则修德用贤爱民三者而已此谓治本治本立则纪纲可布法度可行治功可必否则爱恶相攻善恶交病生民不免于水火以是为治万不能也
一农桑学校语古之圣君必曰尧舜语古之贤臣必曰稷契葢尧舜能知天道而顺承之稷契又知尧舜之心而辅赞之此所以为法于天下而可传于后世也天之道好生而不私尧舜亦好生而不私若克明俊德至黎民于变敬授人时至庻绩咸熈此顺承天道之实也稷播百榖以厚民生契敷五教以善民心此辅赞尧舜之实也是义也出书之首篇曰尧典曰舜典臣自十七八时已能诵说尔后温之复之推之衍之思之又思之苦心极力至年五十始大晓悟以是参诸徃古而徃古圣贤之言无不同验之厯代而歴代治乱之迹无不合自此胸中廓然无有凝滞断知此说实自古圣君贤相平天下之要道旣幸得之常以语人而人之闻者忽焉泛焉莫以为意察其所至正如臣在十七八时葢无臣许多思虑许多工夫其不能领解理固宜然然间与一二知者相与讲论心融意会虽终日竟夕不知其有倦且怠也葢此道之行民可使富兵可使强人才由之以多国势由之以重臣夙夜念之至熟也今国家徒知敛财之巧不知生财之由徒欲防人之欺不欲养人之善徒患法令之难行不患法令无可行之地诚能自今以始优重农民勿使扰害尽驱游惰之人归之南亩歳课种树恳谕而督行之十年已后当仓盈库积非今日比矣自上都中都下及司县皆设学校使皇子以下至于庻人之子弟皆从事于学日明父子君臣之大伦自洒扫应对至于平天下之要道十年已后上知所以御下下知所以事上上下和睦又非今日比矣能是二者则万目皆举不能是二者他皆不可期也是道也尧舜之道也尧舜之道好生而不私唯能行此乃可好生而不私也孟子曰我非尧舜之道不敢陈于王前臣愚区区窃亦愿学
慎微 定民志夫天下所以定者民志定也民志定则士安于士农安于农工商安于为工商则在上人有可安之理民不安于白屋必求禄仕仕不安于卑位必求尊荣四方万里辐辏并进各懐无厌无耻之心在上之人可不为寒心哉
崇退让 臣闻取天下者尚勇敢守天下者崇退让不尚勇敢则无以取天下不崇退让则无以守天下取也守也各有其宜君人者不可以不审也
愼喜怒 审而后发发无不中否则触事遽喜喜之色见于貌喜之言出于口人皆知之徐考其故知无可喜者则必悔其喜之失无可怒者则必悔其怒之失甚至先喜后怒先怒后喜先喜是则后之怒非也先怒是则后之喜非也号令数变无他也喜怒不节之故是以先王潜心恭黙不易喜怒其未发也虽至近莫能知其发也虽至亲莫能移故号令简而无悔无悔则自不中变也人之揣君必于喜怒知君之喜怒者莫如近爱是以在下希进之人求托近爱近爱不察乃与之为地甚至无喜生喜无怒生怒在上独以喜之怒之为当理而不知天下四方讥笑怨谤正以为不当理也最宜深念失于不守大体易于喜怒也
守信 数变已不可数失信尤不可周幽王无道不畏天不爱民酒荒色荒故不恤方今无此何苦使人不信
北郊从祀朝日夕月礼仪
至元三年中书礼部移太常礼仪院下博士拟定北郊从祀朝日夕月礼仪于是博士李之绍蒋汝砺疏曰按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏五其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北四里为方坛八角三城每城髙四尺上阔十六歩设陛上等陛广八尺中等陛一丈下等陛广一丈二尺宋至徽宗始定为再成歴代制虽不同然无出于三成之式今宜取坤数用六之义去都城北六里于壬方选择善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制自外壝之外治四面稍令低下以应泽中之制宫室墙围器皿式并用黄其再成八角八陛非古制难用其神州地祗以下从祀自汉以来歴代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各从其方从祀今盍叅酌举行至仁宗延佑元年太常寺丞请立北郊帝谦逊未遑北郊之仪遂辍
修筑宫城
至元四年十月议筑宫城发中都眞定顺天河间平滦民二万八千余人至八年二月宫城成城方六十里里二百四十歩分十一门正南曰丽正南之右曰顺承南之左曰文明北之东曰安贞北之西曰徤德正东曰崇仁东之右曰齐化东之左曰光熈正西曰和美西之右曰肃清西之左曰平则大内南临丽正门正衙曰大明殿曰延春阁宫城周回九里三十步东西四百八十步南北六百十五歩髙三十五尺砖甃至元八年八月十七日申时动明年三月十五日即工分六门正南曰崇天十二间五门东西一百八十七尺深五十五尺髙八十五尺左右囗〈走朶〉楼二囗〈走朶〉楼登门两斜庑十门阙上两观皆三囗〈走朶〉楼连囗〈走朶〉楼东西庑各五间西囗〈走朶〉楼之西有涂金铜幡竿附宫城南面有宿卫直庐凡诸宫门皆金铺朱戸丹楹藻绘彤壁琉璃瓦餙檐脊崇天之左曰星拱三间一门东西五十五尺深四十五尺髙五十尺崇天之右曰云从制度如星拱东曰东华七间三门东西一百十尺深四十五尺髙八十尺西曰西华制度如东华北曰厚载五间一门东西八十七尺深髙如西华角楼四据宫城之西隅皆三囗〈走朶〉楼琉璃瓦餙檐脊直崇天门有白玉石桥三虹上分三道中为御道镌百花蟠龙星拱南有御膳亭亭东有拱辰堂葢百官会集之所东南角楼东差北有生料库库东为柴场夹垣东北隅羊圏西南角楼南红门外留守司焉西华南有仪銮局西有鹰房厚载北为御苑外周垣红门十有五内苑红门五御苑红门四此两垣之内也大明门在崇天门内大明殿之正门也七间三门东西一百二十尺深四十四尺重檐日精门在大明门左月华门在大明门右皆三间一门大明殿乃登极正旦寿节会朝之正衙也十一间东西二百尺深一百二十尺髙九十尺柱廊七间深二百四十尺广四十四尺髙五十尺寝室五间东西夹六间后连香阁三间东西一百四十尺深五十尺髙七十尺青石花础白玉石圆磶文石甃地上藉重茵丹楹金餙龙绕其上四面朱琐窓藻井间金绘餙燕石重陛朱阑涂金铜飞雕冐中设七寳云龙御榻白葢金缕褥并设后位诸王百僚怯薛官侍宴坐床重列左右前置灯漏贮水运机小偶人当时刻捧牌而出水质银裹漆瓮一金云龙蜿绕之髙一丈七尺贮酒可五十余石雕象酒卓一长八尺阔七尺二寸玉瓮一玉编磬一巨笙一玉笙玉箜篌咸偹于前前悬绣缘朱帘至冬月大殿则黄鼠皮壁幛黒貂褥香阁则银鼠皮壁幛黒貂暖帐凡诸宫殿乗舆所临御者皆丹楹朱琐窓间金藻绘设御榻裀褥咸偹屋之檐脊皆餙琉璃瓦文思殿在大明寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七十二尺紫檀殿在大明寝殿西制度如文思皆以紫檀香木为之缕花龙涎香间白玉饰壁草色髹绿其皮为地衣寳云殿在寝殿后五间东西五十六尺深六十三尺髙三十尺凤仪门在东庑中三间一门东西一百尺深六十尺髙如其深门之外有庖人之室稍南有酒人之室麟瑞门在西庑中制度如凤仪门之外有内藏库二十所所为七间钟楼又名文楼在凤仪南鼓楼又名武楼在麟瑞南皆五间髙七十五尺嘉庆门在后庑寳云殿东景福门在后庑寳云殿西皆三间一门周庑一百二十间髙三十五尺四隅角楼四间重檐凡诸宫周庑并用丹楹彤壁藻绘琉璃瓦餙檐脊延春门在寳云殿后延春阁之正门也五间三门东西七十七尺重檐懿范门在延春左嘉则门在延春右皆三间一门延春阁九间东西一百五十尺深九十尺髙一百尺三檐重屋柱廊七间广四十五尺深一百四十尺髙五十尺寝殿七间东西夹四间后香阁一间东西一百四十尺深七十五尺髙如其深重檐文石甃地藉花毳裀檐帷咸备白玉石重陛朱阑铜冐楯涂金雕翔其上阁上御榻二柱廊中设小山屏床皆楠木为之而餙以金寝殿楠木御榻东夹紫檀御榻壁皆张素画飞龙舞凤西夹事佛像香阁楠木寝床金缕褥黒貂壁幛慈福殿又曰东暖殿在寝殿东三间前后轩东西三十五尺深七十二尺明仁殿又曰西暖殿在寝殿西制度如慈福景耀门在左庑中三间一门髙三十尺清灏门在右庑中制度如景耀钟楼在景耀南鼓楼在清灏南各髙七十五尺周庑一百七十二间四隅角楼四阁玉德殿在清灏外七间东西一百尺深四十九尺髙四十尺饰以白玉甃以文石中设佛像东香殿在玉德殿东西香殿在玉德殿西宸庆殿在玉德殿后九间东西一百三十尺深四十尺髙如其深中设御榻帘帷裀褥咸备前列朱阑左右辟二红门后山字门三间东更衣殿在宸庆殿东五间髙三十尺西更衣殿在宸庆殿西制度如东殿隆福殿在大内之西兴圣之前南红门三东西红门宫各一缭以砖垣南红门一东红门一后红门一光天门光天殿正门也五间三门髙三十二尺重檐崇华门在光天门左膺福门在光天门右各三间一门光天殿七间东西九十八尺深五十五尺髙七十尺柱廊七间深九十八尺髙五十尺寝殿五门两夹四间东西一百三十尺髙五十八尺五寸重檐藻井琐窓文石甃地藉花毳裀悬朱帘重陛朱阑涂金雕冐楯正殿缕金云龙樟木御榻从臣坐床重列前两傍寝殿亦设御榻裀褥咸备青阳门在左庑中明晖门在右庑中各三间一门翥凤楼在青阳南三间髙四十五尺骖龙楼在明晖南制度如翥凤后有牧人宿卫之室寿昌殿又曰东暖殿在寝殿东三间前后轩重檐嘉禧殿又曰西暖殿在寝殿西制度如寿昌中位佛像傍设御榻针线殿在寝殿后周庑一百七十二间四隅角楼四间侍女直庐五所在针线殿后又有侍女室七十二间在直庐后及左右浴室一区在宫垣东北隅文德殿在明晖外又曰楠木殿皆楠木为之三间前后轩一间盝顶殿五间在光天殿西北角楼西后有盝顶小殿香殿在宫垣西北隅三间前轩一间前寝殿三间柱廊三间后寝殿三间东西夹各二间文宸库在宫垣西南隅酒房在宫垣东南隅内庖在酒房之北兴圣宫在大内之西北万寿山之正西周以砖垣南辟红门三东西红门各一北红门一南红门外两傍附垣有宿卫直庐凡四十间东西门外各三门南门前夹垣内有省院台百司官侍直板屋北门外有窨花室五间东夹垣外有宦人之室十七间凌室六间酒房六间南北西门外棊置卫士直宿之舍二十一所所为一间外夹垣东红门三直仪天殿吊桥西红门一逹徽政院门内差北有盝顶房二各三间又北有屋二所各三间差南库一所及屋三间北红门外有临街门一所三间此夹垣之北门也兴圣门兴圣殿之北门也五间三门重檐东西七十四尺明华门在兴圣门左肃章门在兴圣门右各三间一门兴圣殿七间东西一百尺深九十七尺柱廊六间深九十四尺寝殿五间两夹各三间后香阁三间深七十七尺正殿四面朱县琐窓文石甃地藉以毳裀中设扆屏榻张白葢帘帷皆锦绣为之诸王百僚宿卫官侍宴坐床重列左右其柱廊寝殿亦各设御榻裀褥咸备白玉石重陛朱阑涂金冐楯覆以白磁瓦碧琉璃餙其檐脊弘庆门在东庑中宣则门在西庑中各三间一门凝晖楼在弘庆南五间东西六十七尺延颢楼在宣则南制度如凝晖嘉德殿在寝殿东三间前后轩各三间重檐寳慈殿在寝殿西制度同嘉德山字门在兴圣宫后延华阁之正门也正一间两夹各一间重檐一门脊置金寳瓶又独脚门二周阁以红板垣延华阁五间方七十九尺二尺重阿十字脊白琉璃瓦覆青琉璃瓦餙其檐脊立金寳瓶单陛御榻从臣坐床咸具东西殿在延华阁西左右各五间前轩一间园亭在延华阁后芳碧亭在延华阁后园亭东三间重檐十字脊覆以青琉璃瓦餙以绿琉璃瓦脊置金寳瓶徽青亭在园亭西制度同芳碧亭浴室在延华阁东南隅东殿后傍有盝顶井亭二间又有盝顶房三间畏吾儿殿在延华阁右六间傍有窨花半屋八间木香亭在畏吾殿后东盝顶殿在延华阁东版垣外正殿五间前轩三间东西六十五尺深三十九尺柱廊二间深二十六尺寝殿三间东西四十八尺前宛转置花朱阑八十五扇殿之傍有盝顶房三间庖室二间面阳盝顶房三间妃嫔库房一间缝纫女库房三间红门一盝顶之制三椽其顶若笥之平故名西盝顶殿在延华阁西版垣之外制度同东殿东殿之傍有庖室三间好事房二各三间独脚门二红门一妃嫔院四二在东盝顶殿后二在西盝顶殿后各正室三间东西夹四间前轩三间后有三椽半屋二间侍女室八十三间半在东妃嫔院左西向半在西妃嫔院右东向室后各有三椽半屋二十五间东盝顶殿红门外有屋三间盝顶轩一间后有盝顶房一间庖室一区在凝晖楼后正屋五间前轩一间后披屋三间又有盝顶房一间盝顶井亭一间周以土垣前辟红门酒房在宫垣东南隅庖室南正屋五间前盝顶轩三间南北房各三间西北隅盝顶房三间红门一土垣四周之学士院在阁后四盝顶殿门外之西偏三间生料库在学士院南又南为鞍辔库又南为军器库又南为庖人牧人宿卫之室藏珍库在宫垣西南隅制度并如酒室惟多盝顶半屋三间庖室三间附载宋朝故宫
太宗十一年杨奂记曰己亥春三月按部至于汴汴长吏宴于废宫之长生殿惧后世无以考为纂其大槩云皇城南外门曰南薫南薫之北新门曰丰宜桥曰龙津桥北曰丹凤而其门三丹凤北曰州桥桥少北曰文武楼遵御路而北横街也东曰太庙西曰郊社正北曰承天门而其门五双阙前引东曰登闻检院西曰登闻鼓院检院之东曰左掖门门之南曰待漏院鼓院之西曰右掖门门之南曰都堂承天之北曰大庆门而日精门左升平门居其东月华门右升平门居其西正殿曰大庆殿东庑曰嘉福楼西庑曰嘉瑞楼大庆之后曰德仪殿德仪之东曰左升龙门西曰右升龙门正门曰隆德曰萧墙曰丹墀曰隆德殿隆德之左曰东上合门右曰西上合门皆南向东西二楼钟鼓之所在鼓在东钟在西隆德之次曰仁安门仁安殿东则内侍局内侍之东曰近侍局近侍之东曰严祇门宫中则曰撒合门少南曰东楼即授除楼也西曰西楼仁安之次曰纯和殿正寝也纯和西曰雪香亭雪香之北后妃位也有楼楼西曰琼香亭亭西曰凉位有楼楼北少西曰玉清殿纯和之次曰宁福殿宁福之后曰苑门由苑门而北曰仁智殿有二大石左曰敷锡神运万歳峰右曰玉京独秀太平岩殿曰山庄庄之西南曰翠微合苑门东曰仙韶院院北曰涌翠峰峰之洞曰大涤涌翠东连长生殿殿东曰涌金殿涌金之东曰蓬莱殿长生西曰浮玉殿浮玉之西曰瀛洲殿长生之南曰阅武殿阅武南曰内藏库由严祗门东曰尚食局尚食东曰宣徽院宣徽北曰御药院御药北曰右藏库右藏之东曰左藏宣徽东曰点检司点检北曰秘书监秘书北曰学士院学士之北曰谏院谏院之北曰武器署点检之南曰仪銮局仪銮之南曰尚辇局宣徽之南曰拱卫司拱卫之南曰尚衣局尚衣之南曰繁禧门繁禧之南曰安泰门安泰西与左升龙门直东则寿圣宫两宫太后位本明俊殿试进士之所宫北曰徽音殿徽音之北曰燕寿殿燕寿殿垣后少西曰震肃卫司东曰中卫尉司仪銮之东曰小东华门更漏在焉中尉司东曰祗肃门祗肃门东少南曰将军司徽音寿圣之东曰太后苑苑之殿曰庆春庆春与燕寿并小东华与正东华对东华门内正北尚廐局尚廐西北曰临武殿左掖门正北尚食局局南有宫苑司宫苑司西北曰尚酝局汤药局侍仪司少西曰符寳局器物局西则撒合门嘉瑞楼西曰三庙正殿曰德昌东曰文昭殿西曰光兴殿并南向德昌之后宣宗庙也宫西门曰西华与东华直其北门曰安贞二大石外凡花石台榭池亭之细并不录观其制度简素比土阶茅茨则过矣视汉之所谓千门万户珠璧华丽之餙则无有也然后之人因其制度而损益之以求其称斯可矣
附载南渡行宫
陈随应记曰杭州治旧钱王宫也绍兴因以为行宫皇城九里入和宁门左进奏院玉堂右中殿外库至北宫门循廊左序巨珰幕次列如鱼贯祥曦殿朶殿接修廊为后殿对以御酒库御药院慈元殿外库内侍省内东门司大内都廵检司御厨天章等阁廊回路转众班排列又转内藏库对军器库又转便门垂拱殿五间十二架修六丈广八丈四尺檐屋三间修广各丈五朶殿四两廊各二十间殿门三间内龙墀折槛殿后拥舍七间为延和殿右便门通后殿殿左一殿随时易名明堂郊祀曰端诚策士唱名曰集英宴对奉使曰崇德武举及军班授官曰讲武东宫在丽正门内南宫门外本宫会议所之侧入门垂杨夹道间芙蓉环朱阑二里至外宫门节堂后为财帛生料二库环以官属直舍转外窑子入内宫门廊右为赞导春坊直舍左讲堂七楹扁新益外为官直舍正殿向明左圣堂右祠堂后凝华殿檐菉堂环以竹左寝室右齐安位内人直舍百二十楹左彛斋太子赐号也接绣香堂便门通绎已堂重檐复屋昔杨太后垂帘于此曰慈明殿前射圃竟百歩环修廊右博雅楼十二间左转数十歩雕阑花甃万卉中出秋千对阳春亭清霁亭前芙蓉后木樨玉质亭梅绕之由绎已堂过锦臙廊百八十楹直通御前廊外卽苑梅花千树曰梅岗亭曰冰花亭枕小西湖曰水月境界曰澄碧牡丹曰伊洛传芳芍药曰冠芳山茶曰鹤丹桂曰天阙清香堂曰本支百世佑圣祠曰庆和泗洲曰慈济钟吕曰得眞橘曰洞庭佳味茅亭曰昭俭木香曰架雪竹曰赏静松亭曰天陵偃葢以日本国松木为翠寒堂不施丹艧白如象齿环以古松碧琳堂近之一山崔嵬作观堂为上焚香祝天之所呉知古掌焚修毎三茅观钟鸣观堂之钟应之则驾兴山背芙蓉阁风帆沙鸟履舄下一溪萦带通小西湖亭曰清涟怪石夹列献瑰逞秀三山五湖洞穴深杳豁然平朗翚飞翼拱凌虚楼对瑞庆殿损斋缉熈崇正殿之东为钦先孝思复古紫宸等殿木围即福宁殿射殿曰选德坤宁殿贵妃昭仪媫妤等位宫人直舍蚁聚焉又东过阁子库睿思殿仪鸾修内八作翰林诸司是谓东华门
附载宋西京宫城
西京唐显庆间为东都开元改河南府宋为西京山陵在焉宫城周回九里三百歩城南三门中曰五凤楼东曰兴教西曰光政东一门曰苍龙西一门曰金虎北一门曰拱宸五凤楼内东西门曰左右永泰门外道北有鸾和门右永泰门西有永福门兴教光政门内名三门曰左右安礼左右兴善左右银台苍龙金虎门内第二隔门曰膺福千秋膺福门内道北门曰建礼正殿曰太极殿前有日月楼日华月华门又有三门曰太极殿门后有殿曰天兴次北殿曰武德西有门三重曰应天干元敷教内有文明殿旁有东上合门西上合门前有左右延福门后又有殿曰垂拱殿北有通天门柱廊北有明福门门内有天福殿殿北有寝殿曰太清第二殿曰思政第三殿曰延春东又有广寿殿视朝之所也北第二殿曰明德第三殿曰天和第四殿曰崇徽天福殿西有金鸾殿对殿西廊有彰善门殿北第二殿曰寿昌第三殿曰玉华第四殿曰长寿第五殿曰甘露第六殿曰干阳第七殿曰善兴西有射宫殿千秋门内有舍光殿拱宸门内西偏有保宁门门内有讲武殿北又有殿相对内园有长春殿淑景亭十字亭九江池砌台婆罗亭宫城东西有夹城各三里余东二门南曰宾晖北曰启明西二门南曰金曜北曰干通宫室合九千九百九十余区皇城周回十八里二百五十八歩南面三门中曰端门东西曰左右掖门东一门曰宣仁西三门南曰丽景与金曜相直中曰开化与干通相直北曰应福内皆诸司处之京城周五十二里九十六步南三门中曰定鼎东曰长夏西曰厚载东三门中曰罗门南曰建春北曰上东西一门曰关门北二门东曰安善西曰徽安
附载金宫城
海陵炀王遣左右丞相张浩张通古左丞蔡松年调诸路夫匠筑燕京宫室皇城周九里三十歩自天津桥之北曰宣阳门中门绘龙两偏绘凤用金钉钉之中门惟车驾出入乃开两偏分双只日开一门过门有两楼曰文曰武文之转东曰来宁馆武之转西曰会同馆正北曰千歩廊东西对焉廊之半各有偏门向东曰太庙向西曰尚书省至通天门后改名应天楼髙八丈朱门五餙以金封东西相去一里余又各设一门左曰左掖右曰右掖内城之正东曰宣华正西曰玉华北曰拱辰及殿凡九重殿凡三十有六楼阁倍之正中位曰皇帝正位后曰皇后正位位之东曰内省西曰十六位乃妃嫔居之西出玉华门曰同乐园若瑶池蓬瀛栁庄杏村皆在焉都城四围凡七十五里城门十二毎一面分三门其正门四旁又设两门正东曰宣曜阳春施仁正西曰颢华丽泽彰义正南曰丰宜景风端礼正北曰通玄会城崇智此四城十二门也此外有宣阳门即内城之南门也上有重楼制度宏大三门并立中门常不开惟车驾出入通天门即内城之正南门也四角皆垜楼瓦皆琉璃金钉朱户五门列焉常局惟大礼祫享则由之宣华乃内城之正东门玉华正西门也左掖东偏门右掖西偏门各有武夫守卫拱宸即内城正北门也又曰后朝门制度守卫与玉华宣华等金碧翚飞规模宏丽矣
范石湖揽辔录兴陵见宋使仪卫戊子早入见循东西御廊北行廊几二百间廊分三节每节一门将至宫城廊卽东转百许间其西亦然亦有三出门中驰道甚阔两傍有沟上植栁廊脊皆以青琉璃瓦覆宫阙门户即纯用之北卽端门十一间曰应天之门下开五门两掖有楼如左右升龙之制东西两角楼端门内有左右翔龙门日华月华门前殿曰大安殿使人自左掖门入北循大安殿东廊入敷德门东北行直东有殿宇门曰东宫直北西南列三门中曰书英是故寿康殿母后所居西曰会通门自会通北入承明门又北则昭庆门东则集禧门尚书省在门外东西则左右嘉会门二有楼即大安殿后门之后至幕次黒布拂庐待班有顷入宣明门即当朝后殿门也门内庭中列卫士二百许人贴金双凤幞头团花红锦衫散手立入仁政隔门至仁政殿下团凤大花毡可半庭殿两傍有朶殿朶殿上两髙楼曰东西上合门两廊悉有帘幙中有甲士东西御廊循檐各列甲士东立者红茸甲金纒竿枪黄旗画青龙西立者碧茸甲金纒竿枪白旗画黄龙至殿下皆然惟立于门下者锦袍持弓矢殿两阶杂列仪物幢节之属如道家醮坛威仪之类使人由殿下东行上东阶却转南由露台北行入殿阈谓之栏子金主幞头红袍玉带坐七寳榻背有龙水大屏风四壁帟幕皆红绣龙拱斗皆有绣衣两楹间各有大出香金狮蛮地铺礼佛毯可一殿两傍玉带金鱼或金带者十四五人相对列立遥望前后殿屋崛起甚多制度不经工巧无遗力炀王亮始营此都规模出于孔彦舟役民夫八十万兵夫四十万作治数年死者不可胜计
宣宗迁都于汴其宫城依宋之旧宫墙四角皆有楼髙五丈毎楼一所两旁各有屋以裹墙角自左掖门向西三十歩横入一门号左升龙门入此门即大庆门外游峻廊上俯阚城市正望丹凤楼后下楼即右升龙门此两门通左右掖门横通大庆门外其门有三中曰大庆东曰日精西曰月华门旁皆列戟入此门望见大庆殿殿前有两楼对峙东曰嘉福西曰嘉瑞大庆殿屋十一间龙墀二级旁垜殿各三门峻廊后与两庑相接殿壁畵四龙各长数丈乃宣宗渡河后画中有御画小龙用拱斗石成一方井如佛正殿葢中有一金龙以丝网罩之此正衙也转西御屏下峻阶数歩一殿曰德仪殿有三门中曰隆平左曰左隆平右曰右隆平入此门东西两井望见隆德殿卽宋垂拱殿也殿庭中东一钟楼西一鼓楼殿屋五大间旁各殿三间阶上龙墀一级东西两合门并楼屋下有门通徃来此常朝殿也此殿后又一庭院有门曰仁安东西两门东出东华门入仁安门望见仁安殿龙墀两廊皆入仁德殿规模即宋集英殿也自此后两殿有门皆有船轩连接两邉廊屋止是黒漆窓户意谓必宫人居于此乃内殿百官不到前四殿皆琉璃筒瓦一殿曰德和一殿曰福宁后有一小殿殿后有直舍此殿后即内宫墙门有门两重出入后苑十数歩间过一小溪桥有仁智殿溪中有龙舟仁智殿下两巨石髙三丈广半之东一石有小碑刻勅赐昭庆神运万歳峰西一石刻独秀太平岩乃宋徽宗御书刻石塡金殿后有石垒成山髙百尺广倍之最上刻石曰香石泉山山后挽水上山水自流下至荆玉涧又流涌翠峰下有太山洞水自洞门飞下复由本路出德和殿迤囗〈辶里〉至大庆门外横从右升龙门出后朝门榜曰启庆之宫入宫门后有三门中曰德昌左曰文昭右曰光兴制度宏丽金碧辉映不可胜言出启庆门后入右升龙门过大庆门外出左升龙门向东行一门向南榜曰圣寿宫左安泰门右明昌门即金国太后宫入宫门直入一门榜曰徽音又一门榜曰光熈望见徽音殿长乐殿入光翼门繁禧门有德寿殿复出此宫即秘阁在左掖门之西五门之东即古待漏院自五门望南向丹凤门中间禁路两廊千歩廊尽处向东一屏墙向南一大门即太庙门内三门门上并画蟠龙殿宇二十五间髙大宏丽两旁修廊东西各开一门与廊相通葢百官陪位入此两门甚便殿上十一室尽榜金国祖宗谥号毎一室计三门东邉一门西邉一牕嵌一小石室上下有石广三丈石门一合可开闭系藏神主处遇祭祀迎神主出石室祭毕复藏殿宇出太庙向西行向南一门即社坛周围皆墙外四门遇祭则开迎四方之气宫室制度虽时有改更大抵皆宋朝之旧也
附载辽宫城
南京析津府本古冀州之地髙阳氏谓之幽陵陶唐曰幽有虞析为幽州啇复为冀州周职方东北曰幽州武王封太保奭于燕汉为燕国广阳国后汉为广阳郡隋为幽州总管唐置大都督府改范阳节度使晋髙祖以辽有援立之劳割幽州等十六州以献太宗升为南京又曰燕京城方三十六里崇三丈衡广一丈五尺敌楼战橹具八门东曰安东迎春南曰开阳丹凤西曰显西清晋北曰通天拱辰大内在西南隅皇城内有景宗圣宗御容殿二东曰宣和南曰大内内门曰宣教改元和外三门曰南端左掖右掖左掖改万春右掖改千秋门有楼阁球场在其南东为永平馆皇城西门曰显西设而不开北曰子北西城巓有凉殿东北隅有燕角楼坊市廨舍寺观葢不胜书其外有居庸松亭榆林之关古北之口桑干河髙梁河石子河大安山燕山中有瑶玙府曰幽都军号卢龙开泰元年落军额
辽西京
西京大同府陶唐冀州之域虞分并州夏复属冀州周职方正北曰并州战国赵武灵王始置云中郡秦【当作汉】属代王国为平城县魏为新兴郡晋仍属鴈门刘琨表封猗卢为代王都平城元魏道武于此遂建都邑孝文帝改为司州牧置代尹迁都洛邑改万年又置恒州髙齐文宣帝废州为恒安镇今谓之东城寻复恒州周复为恒安鎭改朔州隋仍为镇唐武德四年置北恒州七年废贞观十四年移云中定襄县于此永淳元年黙啜为邉患移民朔州开元十八年置云中州天寳元年改云中郡干元元年曰云州干符三年大同军节度使李国昌子克用为云中守捉使杀防御使据州以闻僖宗赦克用以国昌为大同军防御使不受命广明元年李琢攻国昌国昌兵败与克用奔北地黄巢入京师诏发代北军寻赦国昌使讨贼克用率三万五千骑而南収京师功第一国昌封陇西郡王克用子存朂灭梁是为唐庄宗同光三年复以云州为大同军节度使晋髙祖代唐以契丹有援立功割山前代北地为赂大同来属因建西京敌楼棚橹具广袤二十里门东曰迎春南曰朝阳西曰定西北曰拱极元魏宫垣占城之北面双阙尚在辽旣建都用为重地非亲王不得主之清宁八年建华严寺奉安诸帝石像铜像又有天王寺留守司衙南曰西省北门之东曰大同府北门之西曰大同驿初为大同军节度重熙十三年升为西京府曰大同
