易例
移易
移易即以辟卦為母分移於諸卦中者是也繫辭傳言推言遷言往來不窮言上下无常剛柔相易皆移易之旨也
變易
變易者陰陽正對也乾坤坎離頤大過中孚小過八卦為變易其餘諸卦亦皆有之如屯與鼎蒙與革需與晉訟與明夷皆是漢儒虞氏仲翔用旁通法解易旁通即變易也
反易
反易者如正觀之為水雷屯反觀之即為山水蒙是也文王序卦祇用反易乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不可反故用變易其餘皆反易也變易又名正對卦亦名旁通卦反易又名覆卦明儒來氏矣鮮解彖傳剛來柔進剛上柔下之文皆用反易名反易曰綜卦名變易曰錯卦
交易
交易者上下兩象互見也如水雷屯交易為雷水解山水蒙交易為水山蹇餘可類推反易中亦有兼交易者水天需與天水訟水火既濟與火水未濟皆是也反易中又有兼變易者泰否隨蠱漸歸妹皆是也夬反為姤夬之四反之為姤之三夬九四曰臀无膚姤九三亦曰臀无膚損反為益損之五反之為益之二損六五曰或益之十朋之龜弗克違益六二亦曰或益之十朋之龜弗克違反對之象昭然至於交對經文无此象焉
陰陽
八卦則乾為陽坤為陰震坎艮為陽巽離兌為陰六爻則初三五為陽二四上為陰揲蓍則奇數為陽偶數為陰三奇為老陽三偶為老陰一奇二偶為少陽一偶二奇為少陰
消息
息謂生消謂滅息則盈消則虛復臨泰大壯夬是為陽息陰消之卦姤遯否觀剝是為陰息陽消之卦至於乾坤二卦又藏此十卦消息故晉儒干令升謂乾初十一月之時自復來乾二十二月之時自臨來乾三正月之時自泰來乾四二月之時自大壯來乾五三月之時自夬來坤初五月之時自姤來坤二六月之時自遯來坤三七月之時自否來坤四八月之時自觀來坤五九月之時自剝來也
卦名
卦名者如乾坎艮震巽離坤兌八卦之名是也至於六十四卦八純卦之名如舊其餘則合兩卦取象別命以名與八卦異
卦德
卦德者如乾健坤順之類是也至於兩合之卦上離下乾曰文明以健上坤下坎曰行險而順則德又因卦而小異
卦象
象者不僅如乾天坤地乾父坤母乾馬坤牛乾首坤腹已也有以卦義取象者如水木為井是也有以卦畫取象者如鼎初象趾二三四象腹五象耳上象鉉是也又有單卦無是象而因重卦取之者如巽坤象觀山雷象頤重巽象牀是也又有八卦無是象而因卦畫陰陽取之者如頤之涉川大畜之牛豕姤之羸豕是也又有取互卦之象者如小畜之雲雨同人之伏莽是也又有取伏卦之象者如乾下伏坤乾二曰在田震下伏巽復象曰商旅是也
卦位
有八卦之位震東兌西離南坎北乾西北坤西南巽東南艮東北是也有六爻之位初為陽位二為陰位三為陽位四為陰位五為陽位上為陰位是也有三才之位單卦則初為地位二為人位三為天位重卦則初二為地位三四為人位五上為天位是也爻有中位單卦二五為中蒙之時中訟之得中皆言二中需之正中比之剛中皆言五中重卦則三四為中復之四曰中行益之三四皆曰中行是也爻有得位失位陽位以陽居之陰位以陰居之是為得位陽位陰居之陰位陽居之是為失位也爻有尊位卑位初為民位故屯初曰得民二三皆臣位故蹇二曰王臣坤三曰臣道四曰三公位故鼎四曰公餗五為君位故乾五曰大人上則貴極无位或為鬼神之位故大有之上曰天或為高士之位故蠱之上曰不事王侯也至於漢儒又有初為震位二為離位三為艮位四為巽位五為坎位上為兌位之說而證之卦象多支離不合焉
卦體
體分上下如此四曰從上咸二曰執下是也體分內外需三曰在外蹇上曰在內是也體分本末初為本上為末大過本末弱是也體分大小陽為大陰為小五陽畜一陰曰小畜一陰有五陽曰大有是也體有近取諸身者咸與艮是也體有遠取諸物者乾與漸是也
卦時
卦時明見於經文者惟觀為八月兌為正秋二者而已至於剝為九月坤為十月復為十一月臨為十二月泰為正月大壯為二月夬為三月乾為四月姤為五月遯為六月否為七月皆可推求得之兌為正秋而坎冬離夏震春亦可類推他如復之七日革之己日亦為卦時至於孟氏言中孚為十一月時丁冬至則非經義也
卦氣
革之己日離納己也此為土氣鼎之我仇畏離克也此為火氣稼穡作甘臨之甘臨亦土氣也炎上作苦節之苦節亦火氣也他如噬嗑之金矢益之木道井之寒泉離之黃離五行之氣俱備至於鄭康成之爻辰干令升之甲子亦屬卦氣而先儒斥之謂旁生枝節矣
卦義
卦義者如乾為君乾卦皆言君道坤為臣坤卦皆言臣道坎水以內滀為義故坎卦爻辭內吉而外凶離火以外明為義故離卦爻辭內凶而外吉明夷以退後為義前往見傷也晉以前進為義前往愈明也隨以後隨前為義觀以下觀上為義震動以往來為義艮止以安居為義大畜以不應為義大壯以得正為義是皆可因卦求之
卦主
六十四卦各有主爻主爻者有德而兼得時得位為一卦之宗主也主爻之義皆寓於卦辭與彖傳中所以主爻之辭往往與卦辭同如屯卦辭曰利建侯屯之初九爻辭亦曰利建侯謙卦辭曰君子有終謙之九三爻辭亦曰君子有終繫辭傳曰知者觀其彖辭則思過半矣言得主爻也
乾五為主乾為天九五曰在天坤二為主坤為地六二象傳曰地道
屯初為主卦辭所云建侯者指初九也蒙二為主卦辭所云童蒙求我者童為六五我指九二也
需五為主彖傳曰位乎天位訟五為主彖辭所謂大人也
師二為主一陽帥眾陰卦辭之丈人即二也比五為主一陽居尊眾陰歸之小畜一陰為主而實九五為主五陽畜一陰九五得位求眾陽之輔以畜六四彖傳所云剛中而志行者指九五也履亦一陰為主而實九五為主君威如虎乃彖傳所謂履帝位而不疚者
泰五為主爻辭所云歸妹者歸二也五歸二則上下交其志通否五為主大人在上恆恐其亡由於上下不交之故也
同人二為主一陰得中眾陽欲同之大有五為主一陰居尊有五陽也
謙三為主即卦辭所云君子有終者豫四為主乃彖傳所云剛應而志行者隨初為主隨以後隨前為義則自初始彖傳曰剛來而下柔也蠱上為主彖傳曰剛上而柔下義取剛上初爻至五爻皆言蠱獨上不言蠱言蠱至上已化無事宜高尚也
臨二為主下二陽雖同二為剛中觀五為主上二陽雖同五得中正也
噬嗑五為主彖傳曰柔得中而上行賁上為主彖傳曰分剛上而文柔故小利有攸往
剝上為主一陽僅存為碩果也復初為主一陽反動見天地之心也
无妄初為主彖傳云剛自外來而為主於內大畜上為主上為天位彖傳曰應乎天也
頤上為主上初二陽雖同初為震動非頤養之正故初凶而上吉大過四為主四棟曰隆與卦辭棟橈異
坎五為主卦辭所云有孚維心亨者離二為主彖傳所云柔麗乎中正者五雖得中陰居陽位非正故六五祇曰吉六二曰元吉也
咸五為主晦無知覺不受感也恆二為主陽剛居正能久中也
遯五為主彖傳所云剛當位而應與時行者大壯四為主陽息至四故曰大壯晉與明夷皆五為主晉五乃彖傳所云柔進而上行者明夷之五乃彖傳所云內難而能正其志者
家人二為主卦辭曰利女貞睽五為主彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛
蹇五為主卦辭所云利見大人者言五為大人能濟蹇也解四為主卦辭所云往夙吉者指四也故彖傳釋之曰往有功
損上為主彖傳所云損下益上其道上行者也爻辭言无咎貞吉利有攸往與卦辭略同益初為主彖傳所云損上益下其道大光者
夬上為主五陽決上一陰也姤初為主五陽下遇一陰也
萃五為主卦辭言利見大人見九五也升二為主卦辭言用見大人見九二也困井皆五為主困五為大人困不失其亨井五為寒泉井養而不窮
革五為主言大人有革權也鼎五為主彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
震初為主震動於下也艮上為主艮止於終也
漸五為主彖傳曰剛得中歸妹五為主帝王歸妹以歸為正與卦義相反
豐五為主乃卦辭所云日中也旅五為主彖傳所謂柔得中乎外而順乎剛者巽四為主乃卦辭所云利有攸往利見大人者兌初為主言初獨與陰遠得兌說之正
渙五為主彖傳曰王假有廟王乃在中五為王也節五為主彖傳曰當位以節中正以通
中孚四為主卦名中孚由於三四而四得位五為天位四孚應之此彖傳所云應乎天者小過五為主彖傳云柔得中小事吉指五也
既濟二為主卦辭所云初吉者未濟五為主彖傳所云柔得中者
往來左右
自下之上曰往自上之下曰來上往為順下來為逆往前為右來後為左豐三折其右肱言往前遇互兌之毀也明夷四之入於左腹言退後避上夷也
大小體
頤體象大離故初言靈龜大過體象大坎故上言滅頂觀象兼畫之艮故卦辭言廟祀大壯象兼畫之兌故爻辭言羝羊餘可類推
互體
互體者除初上兩爻取中四爻互觀之乾坤陰陽純既濟未濟陰陽分四卦無互象餘皆有之詳後圖中
數目
畫卦以三起數故經中泛言數目皆曰三如三錫三狐之類至於陽數則言九七如震之九陵復之七日是也陰數則用二十如損之二簋屯之十年是也
承
下承上曰承否之包承二承三也歸妹相承初承二也
乘
上乘下曰乘屯二乘剛乘初也豫五乘剛乘四也夬之柔乘五剛是以一陰乘五陽歸妹之柔乘剛又是震以二陰下乘一陽兌以一陰下乘二陽也
敵
陽對陽陰對陰曰敵八純卦六爻皆陰陽相敵而彖傳惟於艮卦指其例者為敵於艮背之義尤切也同人二曰敵剛言九三與初九敵此陽對陽也中孚三曰得敵荀慈明謂三敵四此陰對陰也
應
陽應陰陰應陽曰應初四相應二五相應三上相應如恆與未濟彖傳皆言剛柔應是其例也又有一陽得位而眾陰應之一陰得位而眾陽應之者比與大有彖傳皆言上下應此又非一爻應一爻之例至於相近相鄰之爻先儒名之曰比而不見於經文故置之
八卦次序圖
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說卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女按乾為老陽稱父坤為老陰稱母索求也震坎艮為少陽巽離兌為少陰坤求乾初為震故曰長男乾求坤初為巽故曰長女坤求乾中為坎故曰中男乾求坤中為離故曰中女坤求乾上為艮故曰少男乾求坤上為兌故曰少女
八卦方位圖
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說卦傳曰萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也離也者明也萬物皆相見南方之卦也乾西北之卦也坎者水也正北方之卦也艮東北之卦也按震巽離乾坎艮六卦傳皆明言方位惟坤兌二卦缺如而可即此推之坤卦辭曰西南得朋蹇卦辭曰利西南則西南皆指坤言小畜卦辭曰我自西郊西郊為互兌小過爻辭同隨上六爻辭曰王用亨於西山西山亦為兌是坤位西南兌位正西考之經文皆非無據也
八卦德象圖
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說卦傳云乾為天坤為地震為雷巽為風坎為水離為火艮為山兌為澤乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也按天地雷風水火山澤為象健順動入陷麗止說為德巽象為風而經文或曰木坎象為水而經文或曰泉曰雨曰雲離象為火而經文或曰日曰電坎德陷也而象傳多曰險蓋古人設險多取於水是陷人無有如水者離德麗也彖傳祇言明蓋火必有所麗而後生火亦物之至明者則坎險離明皆兼德象為義
八卦分配五行圖
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徐氏曰八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽生木木生火故離次之火生土故坤次之土生金故兌乾次之金生水故坎次之水非土亦不能生木故艮次之陳氏曰火氣極熱物無由而成水氣極寒物無由而生惟土氣最為中和故金火之交有坤土水木之交有艮土也按舊本有河圖洛書先天八卦及伏羲六十四卦諸圖以經文考之悉與易象無涉故不復備錄
十二辟卦圖
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按漢晉儒者演易於彖傳爻辭多用十二辟卦為母往來易移以作詮解則以此十二卦陰陽類聚自一卦分之可得數卦變化神明皆從此生雖不能處處盡合而於陰陽消息之幾已推闡盡意蓋大易專言陰陽虛盈消長之理聖人每反覆致意則辟卦實為易象之樞紐辟君也言此十二卦為諸卦之君故列圖如右以備考核云
八卦納甲圖
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納甲者蓋以月光之盈虛比附卦象之陰陽震象初生之月昏居庚方故震納庚兌象上弦之月昏居丁方故兌納丁艮象將盡之月曉居丙方故艮納丙巽象下弦之月曉居辛方故巽納辛月之盈象乾月之滅象坤月盈則昏見於甲月滅則曉見於乙月盈外明內暗象離月滅內明外暗象坎故乾納甲兼壬與離同坤納乙兼癸與坎同漢魏諸儒演易多用此以釋西南得朋諸卦辭固近穿鑿然其源甚遠而己日乃革雖旬无咎之文非納甲亦不能明故附此圖云
文王序卦圖
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卦有正對反對交對交對者謂上卦與下卦顛倒互見反對者謂正觀之成一卦反觀之又成一卦正對者謂兩卦對觀陽對陰陰對陽也文王序卦惟用反對其不能反對者則用正對上下經正對者止八卦乾坤坎離頤大過中孚小過是也其餘五十六卦皆為反對上經正對卦凡六反對卦二十有四下經正對卦凡二反對卦三十有二正對卦不變反對卦俱變上經二十四反對卦變為十二卦合六正對卦計之得卦十八下經三十二反對卦變為十六卦合二正對卦計之亦得卦十八朱子謂上下經卦數多寡相均蓋以此也
文王孔子演易圖
歷代儒者演易於彖傳剛柔往來之文類取他卦為母上下移易立解而間有不合者以其不專取辟卦幹卦義例頗亂頭緒紛然不能畫一朱子作卦變圖亦云凡一陽一陰之卦皆自剝復姤夬來二陽二陰之卦皆自臨觀遯大壯來三陽三陰之卦皆自泰否來其云睽自中孚來蹇自小過來而於幹卦亦兼取之程子雖不信卦變而解損益爻辭亦不能廢損自泰來益自否來之說則知漢儒注經實有師承源流最遠深得三聖作易之旨祇是時值南北朝屢經兵火書少完璧可惜也余今考先儒箋注參之經文則辟卦幹卦文王繫爻辭取諸此夫子解彖辭亦取諸此也故列此圖以通諸家之牖至於或用爻辰或用旁通或用乾坤六子或用正對反對立說者悉置之使歸一轍焉
八純卦 【八卦正體】
三陽為乾三陰為坤坤索乾初為震乾索坤初為巽坤索乾中為坎乾索坤中為離坤索乾上為艮乾索坤上為兌因而重之乾坤震巽坎離艮兌不易原名故曰純此先儒所謂不易之易也
乾 乾下乾上純乾卦
坤 坤下坤上純坤卦
震 震下震上純震卦
巽 巽下巽上純巽卦
坎 坎下坎上純坎卦
離 離下離上純離卦
艮 艮下艮上純艮卦
兌 兌下兌上純兌卦
十二類聚卦 【八卦變體】
乾坤重卦純陽純陰而震巽六子卦既重之後陰陽分錯皆不能推移惟復臨泰大壯夬姤遯否觀剝中孚小過十二卦陰陽類聚猶具純卦之體故聖人推移之以繫易辭其陽息陰消之卦體象震兌陰息陽消之卦體象艮巽先儒謂復臨以下十卦曰辟卦辟者君也謂頤大過中孚小過四卦曰幹卦幹坎離也類則為羣聚則宜分則凡一陽之卦來自剝復一陰之卦來自姤夬二陽之卦來自臨觀小過二陰之卦來自遯大壯中孚三陽三陰之卦來自泰否頤與大過雖亦幹卦而陰陽外峙中互乾坤重畫坎離之體不似中孚小過之純故與乾坤同屬不易是以十二卦為辟為幹其餘四十二卦皆從此推移焉
乾坤分體卦
泰 陽息至三乾長坤消陽大陰小故卦辭曰小往大來陽升陰降故象傳曰天地交
否 陰息至三坤長乾消陰小陽大故卦辭曰大往小來陰降陽升故象傳曰天地不交
乾坤兼六子體卦
夬 五陽決一陰為乾卦名夬夬上猶餘一陰兼兌體兌為羊為口舌故爻辭曰羊曰號
姤 乾下遇一陰卦名姤姤上五陽下來一陰兼巽體巽為木為魚故爻辭曰柅曰杞曰魚
剝 五陰剝一陽為坤卦名剝下為五陰上餘一陽兼艮體坤為輿艮為廬爻辭曰小人剝廬言剝落上陽為坤也
復 坤下一陽初生卦名復上五陰下生一陽兼震體震位居東於時為春於德為仁二爻象傳曰仁謂震也
大過 二陰居外四陽居中卦名大過言陽過也中互重乾外兼坎體上應純乾卦下幹純坎卦象傳言獨立不懼遯世无悶者乾象也爻辭言過涉滅頂者坎象也
頤 二陽居外四陰居中卦名頤言象口輔也中互重坤外兼離體上應純坤卦下幹純離卦象傳言養為坤象蓋坤地萬物皆致養焉爻辭言靈龜為離象蓋離為龜也夫夬姤剝復大過頤六卦是乾坤兼六子也一陰一陽之卦皆可自夬姤剝復推移而頤大過二卦雖具坎離之體實為互坤互乾乾坤為不易卦故此二卦亦無可移也
重畫震卦
臨 此重卦之震也乾天為生物之本為元震位東方於時為春亦生物之始故卦辭曰元儻取兌象不得云元矣
重畫艮卦
觀 此重卦之艮也艮為門闕為鬼冥門故卦辭曰觀盥而不薦爻辭曰闚觀利女貞也
重畫巽卦
遯 此重卦之巽也巽伏也有意遯 【有意遯：有遯意】故卦曰遯巽為繩故爻辭曰繫重畫兌卦
大壯 此重卦之兌也兌為羊故爻辭曰羝羊觸籓喪羊於易
重畫坎卦
小過 此重卦之坎也坎為陷為弓故爻辭曰弋曰穴
重畫離卦
中孚 此重卦之離也離體中虛象舟故卦辭曰涉川內外卦之中爻皆實故卦名孚
自泰來者凡九卦
恆 泰初往升四四來降初曰恆彖傳曰剛上而柔下雷風相與
井 泰初往升五五來降初曰井井卦辭曰改邑不改井无喪无得往來井井
蠱 泰初往升上上來降初曰蠱蠱彖傳曰剛上而柔下
豐 泰二往升四四來降二曰豐豐彖傳曰天地盈虛與時消息
既濟 泰二往升五五來降二曰既濟爻辭曰婦喪其茀東鄰殺牛
賁 泰二往升上上來降二曰賁賁彖傳曰柔來而文剛分剛上而文柔
歸妹 泰三往升四四來降三曰歸妹歸妹彖傳曰天地不交而萬物不興爻辭曰歸妹以須反歸以娣
節 泰三往升五五來降三曰節節彖傳曰天地節而四時成節以制度不傷財不害民
損 泰三往升上上來降三曰損損彖傳曰損下益上其道上行又曰損剛益柔有時爻辭曰三人行則損一人一人行則得其友
自否來者凡九卦
益 否初往升四四來降初曰益益彖傳曰損上益下民說无疆自上下下其道大光又曰天施地生其益无方
噬嗑 否初往升五五來降初曰噬嗑噬嗑彖傳曰剛柔分又曰柔得中而上行
隨 否初往升上上來降初曰隨隨彖傳曰剛來而下柔
渙 否二往升四四來降二曰渙渙彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同
未濟 否二往升五五來降二曰未濟未濟象傳曰君子以辨物居方
困 否二往升上上來降二曰困困爻辭曰朱紱方來又曰困於赤紱
漸 否三往升四四來降三曰漸漸彖傳曰進得位往有功也進以正可以正邦也
旅 否三往升五五來降三曰旅旅彖傳曰柔得中乎而順乎剛
咸 否三往升上上來降三曰咸咸彖傳曰柔上而剛下二氣感應以相與
自夬姤來者凡四卦
同人 姤初往升二夬上來降二曰同人爻辭二五曰同人言相應也初上亦曰同人言俱與二相易也
履 姤初往升三夬上來降三曰履履爻辭初曰素履往言自姤往也上九曰視履考祥其旋元吉言自夬旋轉也
小畜 姤初往升四夬上來降四曰小畜小畜彖傳曰柔得位而上下應之
大有 姤初往升五夬上來降五曰大有大有彖傳曰柔得尊位大中而上下應之
自剝復來者凡四卦
師 復初往升二剝上來降二曰師師彖傳曰剛中而應二應五也又曰二民從之言上下陰皆從二自剝復易也
謙 復初往升三剝上來降三曰謙六爻上為天位初為地位謙彖傳曰天道下濟而光明言剝上降為謙三地道卑而上行言復初升為謙三也
豫 復初往升四剝上來降四曰豫豫九四爻辭曰由豫大有得言九四為豫之由大得上下眾陰也
比 復初往升五剝上來降五曰比比彖傳曰上下應也言自剝復上下易也
自臨來者凡三卦
屯 臨二往升五五來降二曰屯屯二爻辭曰十年乃字言與五為婚媾也
明夷 臨二往升三三來降二曰明夷明夷二爻辭夷於左股言自三退居二也
升 臨初往升三三來降初曰升升爻辭初六曰允升言自臨初往也
自觀來者凡三卦
蒙 觀二往升五五來降二曰蒙蒙卦辭曰非我求童蒙童蒙求我
晉 觀四往升五五來降四曰晉晉彖傳曰柔進而上行
萃 觀四往升上上來降四曰萃
自遯來者凡三卦
訟 遯二往升三三來降二曰訟訟彖傳曰剛來而得中也
无妄 遯初往升三三來降初曰无妄无妄彖傳曰剛自外來而為主於內
鼎 遯二往升五五來降二曰鼎鼎彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛
自大壯來者凡三卦
需 大壯四往升五五來降四曰需
大畜 大壯三往升上上來降三曰大畜大畜彖傳曰剛上而尚賢
革 大壯二往升五五來降二曰革革彖傳曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人
自小過來者凡二卦
蹇 小過四往升五五來降四曰蹇蹇彖傳曰利西南往得中也
解 小過二往升三三來降二曰解解彖傳曰其來復吉乃得中也
自中孚來者凡二卦
家人 中孚二往升三三來降二曰家人家人象傳曰言有物兌口易為離文也行有恆巽股不易也
睽 中孚四往升五五來降四曰睽睽彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛
互卦圖
漢儒解易多用互卦蓋本大傳雜物撰德辨是與非則非中爻不備之義今為證之經文質之春秋傳卜筮繇辭酌中理解則互卦亦說易之一斑也故又列圖如左云
乾 中互重乾
坤 中互重坤
屯 中互艮坤屯二爻言字言十年互坤象也三爻言舍互艮象也
蒙 中互坤震蒙卦辭曰初筮告言互震為聲音也三爻曰困互坤為迷也
需 中互離兌需二爻曰小有言互兌為口也五爻需於酒食坎水互離象也
訟 中互巽離訟初爻象傳曰辨前有互離也四爻曰即命互巽為命也
師 中互坤震師五爻曰長子帥師互震為長子也
比 中互艮坤比五爻曰失前禽艮為虎狼為止互艮象也
小畜 中互離兌小畜卦辭曰密雲不雨自我西郊兌為雨澤位居正西此互兌象也三爻曰輿說輹互兌為脫夫妻反目互離為目也
履 中互巽離履三爻曰眇能視互離象跛能履互巽象
泰 中互震兌泰五爻曰帝乙歸妹震為長子為兄兌為少女為妹
否 中互巽艮否初爻曰拔茅互巽為茅互艮之手拔之
同人 中互乾巽同人三爻曰伏戎於莽互巽為草莽也
大有 中互兌乾大有三爻曰公用亨於天子互兌為口享食象也
謙 中互震坎謙初爻曰涉川互坎象五爻曰侵伐互震象
豫 中互坎艮豫二爻介於石互艮為石也五爻曰貞疾互坎為疾也
隨 中互艮巽隨初爻曰出門互艮為門闕也上爻曰繫互巽為繩也
蠱 中互震兌蠱三爻幹蠱有悔互震為決躁也四爻裕蠱見吝互兌為容說也
臨 中互坤震臨三爻曰至臨互震象
觀 中互艮坤觀二爻曰闚前為互艮為門也
噬嗑 中互坎艮噬嗑二爻噬膚滅鼻互艮為鼻也三爻曰遇毒互坎為毒也
賁 中互震坎賁三爻曰濡如互坎水象四爻曰白馬翰如互震為馬
剝 中互重坤
復 中互重坤
无妄 中互艮巽无妄三爻曰繫互巽之繩象五爻曰藥正震為木互巽為草互艮為石也
大畜 中互震兌大畜二爻曰輿脫輹互兌為脫也三爻曰輿衞互震為警衞也
頤 中互重坤頤彖傳曰天地養萬物聖人養賢以及萬民養為互坤象
大過 中互重乾大過二五爻曰老互乾象上爻曰頂亦互乾象乾為首
坎 中互艮震坎四爻曰樽曰簋曰缶皆互震象曰牖互艮象也
離 中互兌巽離三爻曰歌曰嗟五爻曰涕曰嗟皆互兌互巽之象
咸 中互乾巽咸三爻曰股互巽象在互乾之上乾言出於兌口也
恆 中互兌乾恆四爻曰无禽互兌為脫也
遯 中互乾巽遯三爻曰繫互巽為繩之象
大壯 中互兌乾兌為羊大壯四爻五爻曰羊皆互兌象也
晉 中互坎艮晉初爻曰摧如前有互艮之山也二爻曰愁如前有互坎為憂也四爻曰鼫鼠亦互艮之象
明夷 中互震坎明夷彖傳曰內難大難中有互坎也二爻曰馬亦互坎象四爻曰出門庭坎為宮室震為出
家人 中互離坎家人二爻曰在中饋主飲食水火相濟也
睽 中互坎離睽上爻曰豕曰塗曰鬼曰狐皆互坎之象
蹇 中互離坎蹇四爻曰連坎連坎也
解 中互坎離解二爻曰矢互離象三爻曰負且乘互坎正坎象
損 中互坤震損卦辭曰簋互坤互震象坤為器震為竹也
益 中互艮坤益初爻大作為農事巽木艮手持之入坤田中震動而耕也
夬 中互重乾
姤 中互重乾姤二爻曰不利賓互乾為賓也
萃 中互巽艮萃初爻一握前為互艮也三爻象傳曰上巽互巽也
升 中互震兌升四爻曰王用亨於岐山互兌象岐山在周西兌位西兌為巫為口舌亨象
困 中互巽離困三爻曰妻互離為中女也上爻葛藟互巽象
井 中互離兌井卦辭曰羸其瓶互離為瓶互兌為毀
革 中互乾巽革三爻曰言互乾象上爻象傳曰文蔚互巽象蓋上應三互巽也
鼎 中互兌乾鼎為金器取互象而鼎象始備二爻言仇互乾兌之金仇離火也三爻曰雨四爻曰渥皆互兌象兌為澤
震 中互坎艮震二爻曰九陵互艮也四爻曰泥互坎也
艮 中互震坎艮三爻曰心互坎為心五爻曰言互震為言
漸 中互離坎漸初爻曰鴻互離象曰干互坎象二爻曰飲食坎離兼象三爻五爻曰婦曰孕亦皆互離象也
歸妹 中互坎離歸妹二爻曰眇能視互離象五爻曰月幾望互坎象
豐 中互兌巽豐二爻曰疑互巽象三爻曰沛曰沬互巽兌之澤也曰折者兌為毀折
旅 中互巽兌旅二爻曰資互巽為利四爻曰斧互離為兵也
巽 中互離兌巽二爻用史巫互兌象四爻曰田上爻曰斧互離象
兌 中互巽離兌四爻商兌未寧互巽不果象也
渙 中互艮震渙三爻曰邱互艮象二爻曰奔互震為行也
節 中互艮震初二兩爻曰出者互震也曰門戶者互艮也
中孚 中互艮震中孚二爻曰鳴鶴在陰互震為鶴為鳴三爻曰或鼓或罷互震為鼓互艮為罷四爻曰馬匹互震為馬
小過 中互兌巽小過五爻密雲不雨自我西郊互兌為雨位居西也公弋取彼在穴弋為互巽象
既濟 中互離坎既濟三爻鬼方互坎象四爻終日互離象
未濟 中互坎離未濟四爻震用伐鬼方坎為鬼位居北此亦互坎象也
