在京靈濟宮
蓋廟立碑
永樂十五年丁酉，勑尚書方賓、指揮林觀，於北京內城西建靈濟行宮。東西蓋親睦注生堂。兩廊將帥兵從，皆依福建祖宮。本年九月十五日工告訖，後值不謹室德。十年乙卯秋，復勑工部同內臣，於原基增廣蓋造，規模輪煥。正統元年丙辰正月十五日，立碑榮封，祭式有加於前。
御製重修洪恩濟宮碑
京師之有靈濟宮，朕皇高祖太宗文皇帝所建也。皇高祖功冠古今，澤被天下，治化之盛，蔑以加矣。然在當時，天人協應，百神效靈，其有陰翊顯佑之跡，不容掩者，必祠祀之。故於禁城坤隅遇建玆宮，以奉二徐真君之神。蓋本成周咸秩無文之義，豈徒祈祝云乎哉。惟神五代時南唐之胤，伯諱知證，仲諱知諤，其世系封爵與其勳業應感之詳，已具載皇考修宮之碑。朕嘗考其巔末而論之：神之天禀，俱英邁絕倫，又同心樂善。自鎮金陵，撫逃亡，寬賦稅，民心固已仰戴。及奉命攻閩，志珍兵革，所至勞來安輯，而人皆望風降附。間有阻山為亂者，亦誅正渠魁，餘悉釋弗治。民以故皆德之，相率立生祠於金鰲峰下，用展報事之忱，則其恩澤又入人深矣。厥後神雖云逝，而精爽不沒，乃降靈是祠，神筆仙簡，具有奇跡，而民事之益謹。凡遇水旱疾疫、風火之灾、蝗蝝之孽，有禱輒應。其有迫險呃、乏嗣續、鏖於戰陣，叩神而應者，不可殫紀。蓋自石晉開運，歷宋嘉熙立廟賜額，至元元貞加封，有金闕玉闕之稱，大仙上仙真人之號，固常著靈於一方，然猶未甚顯大也。逮皇高祖臨御之十有五年，適遘疾弗豫，百藥罔效。或有言神靈胎者，竭虔而禱之，果丕形感應，施以靈符妙藥，服之脫然平復宗社以寧，萬民有賴，神功昭囗。於是為大而崇報之典，亦靡所不用其極。既朋加徽號，聯芳叠美，有大新閩地廟宇，春秋祀禮，歲易時衣，給戶灑掃。又於京師，立行祠以祀之，賜額曰洪恩靈濟，即玆宮也。祝號祭式，有隆無二。由是神之威靈，赫赫在天，與日月同明，與風霆並形。而四方萬國，莫不瞻仰而崇奉之。而靈貺之賜，又不可書述矣，猗歟盛哉。自是以來，列聖相承，益崇苾祀。正統初，皇考英宗睿皇帝，嘗重新宮宇，進號真君，迄今五十有餘年矣。朕嗣祖宗大業，荷神庥庇，深慮崇奉之心，所未至。迺淤成化乙巳秋，命內外臣，董工鳩材，恢拓故基，增置殿堂廊屋，務極堅縝。越明年丙午落成，琉璃金碧，煥然輝映，冕服供具，秩然齊備。於是上尊號：伯曰九天金闕總督魁神洪恩靈濟慈惠高明上帝，伸曰九天玉闕總督罡神洪恩靈濟仁惠弘靜上帝。蓋本道書，謂初領職斗宮云。神父母及妃，因其故號，悉易穹封。擇日祭告，厥靈有耀，朕志斯愜，咸謂不可無文以示。朕惟天地之氣，至靈而不可測者為神。人禀是氣以生，其生也，聰明正直，能樹勳庸垂不朽；其沒也，又能闡靈應，福無窮者，亦謂之神。是誠有以扶天地之元氣，贊天地之化育者。其享大爵，膺徽稱，廟食百世，與天地相為悠久，孰曰不宜。今神既新厥居，龍輈雲旗，陟降容與，椒漿瑤席，歆亨朝夕。必默有以斡乾坤之化機，溥有生之鴻澤。上以佑我聖母萬歲之壽，中以保翼朕躬及儲闈百世之繁，下以敷錫臣民富壽康寧之福。家國萬年垂休，而神亦永饗無窮之報，此朕之至願。也爰勒石而為詩曰：
天生黃餘復為神，斡旋造化乘風雲。
濟利下至莫比餘，誰其若玆惟二真。
生當五季才不群，並領重鎮勞撫巡。
首亂誅馘除垢氛，脅從不殺煦以仁。
肫肫惠愛遺在民，鰲峰之陽廟貌存。
欽忽靈感難具陳，旱禱輒雨潦晴臻。
驅蝗滅火扶險述，歷殿百年靈益振。
於皇高祖疾弗欣，百藥罔效神是詢。
神賜符醫妙無垠，服之灑然疾脫身。
迺崇報禮廟制新，迺薦徽號禮秩敦。
列聖繼述祠事頻，晨香夕幣何其厪。
朕承大統逾二旬，屢荷神庇致精禋。
載坧宮宇飭儀文，巍然煥然位居尊。
祥烟瑞氣隨虬論，景福肸蜜來繽紛。
佑我玆闈千萬春，輔朕衍慶及後昆。
普錫四海壽富均，惟神至靈壽方殷。
勒銘垂休永不泯，成化二十二年本。
勑內宮監太監黃順、陳貴，太子太保定西侯蔣琬，太子少保工部尚書劉昭。帷靈濟宮，廼祖宗朝建，以祀金闕、玉闕二真君之所。朕自踐祚迄今，累荷神庥，遣官累賚幣報祀之。咸言祠宇庫隘弗稱，朕每聞之。竊謂天子為百神主，祀神，國之大事也。神居若此，心其曷寧。比命太監韋興往視，具如 眾所云，即矢心重新修蓋。爰出內帑金帛，發京營官軍，揀監局匠，作勑順爾貴爾琬爾昭，提督經營之。其殿麻廊房墻垣規制，務加於昔。像設供器綵繪，悉付興提調，如式以製，仍次苐來聞。爾等於應用物料，須酌量多寡，明白支用，毋致浪費。匠作人等用工，須勞逸均平，毋致怨嗟。仍嚴束管軍管匠頭目，毋得欺瞞作弊，以致誤事。如違，或量情責罰，或送問懲治，或指實奏聞區處。爾等受玆委託，必協心殫慮，俾人心樂於趨事，一程堅固精好。庶副朕崇奉神明至意，以迓景貺駢集，於國家溥沾，於臣庶無窮期也。爾等其欽承之，毋忽。故勑。
廣運
成化二十一年七月二十四日。
之寶
皇帝勑諭官員軍民諸色人等。朕嗣統以來，凡神明載在祀典者，罔不崇奉之惟謹。矧金闕、玉闕二上帝，我皇高祖太宗文皇帝建祠祀之者，而崇奉之意，何可不尤加謹乎。間因祠宇庳陋，出貲選材課日，勑內外大臣督工重修之，踰年告成。其規制，正為玄都紫府前後二殿，中為穿堂，前為軒後殿，左右為無極、通靈二殿。前後東西列威虛、明闡、顯祐、高玄四殿，殿各翼以畫廊。殿之前為大闡威門，旁東西有闢門二。前列碑亭四，鐘鼓樓二，瑠璃磚紙樓二。又前為天樞總門，旁東西亦闢門一。又前為山門，扁曰洪恩靈濟宮。旁東西亦闢門，門內列雲板鍾亭二，旛竿二，井亭二，門房二，神庫二，廚一。法堂、道房、方丈，東西以間計，總三百五十有奇。周圍繚以堅垣，以丈計，長八十三又五尺，廣五十七又八尺。山門外，蓬萊、閬苑二牌坊，東西對峙。南蔽高垣，延裹五十七丈許。垣之南為靈濟桃源堂，堂麻房舍若干楹，亦繚以垣。凡幢幡法器供具，所宜有者，莫不完備。誠足以妥二帝在天明靈，而稱朕上繼皇高祖崇奉至意，特降勑護持之。仍命太監韋興，按時往彼，提督住持人員，責令應役人戶，常川洒掃，務令潔浄，及禁約諸色人等，不許輕肆出入，致有瀆慢，繫放頭畜，致有損壞。敢為非橫，欺凌道 眾，尤須嚴防，抵換竊取器物等項。其城宣德間所賜宛平縣夾河莊地九頃七十四畝，仍付本宮管業，以為香火之需，亦不許人侵占。如有此等，輕則量情懲戒，重則奏請挈問，治罪不宥。故諭。
成化二十一年八月十五日。
降印符籙
銀印二顆上清天樞院印，如意紐銀印，壹顆重捌拾兩柒錢。大紅絲線絲壹條，銀印池壹箇，重捌兩。檀香描金匣，硃紅油外套匣，各壹箇，俱用錦襯裹，銅事件鎖鑰全。小象牙牌壹箇。大紅絨錦印禱壹箇。銷金大紅平羅夾袱貳條。紅綿布表絹裹夾袱壹條。
上清雷霆玄省之印，如意紐銀印，壹顆重捌拾叁兩伍錢。大紅絲線線縧壹條。銀印池壹箇，重袱兩。檀香描金匣，硃紅油外套匣，各壹箇，俱用錦襯裹，銅事件鎖鑰全。小象牙牌壹箇。大紅絨錦印褥壹箇。相金大紅平羅夾袱貳條。紅綿布表絹裹夾袱壹條。
銅印肆顆
上清天樞院印壹顆。描金襢香匣壹箇，紅絨錦襯裹，黃銅印池，鎖鑰事件全。硃紅油外而套匣壹箇，紅絹軟親裹，黃銅事件鎖鑰全。紅絹夾印褥壹箇。素紅絹夾袱壹條。紅絹銷金羅夾袱壹條。
上清雷霆玄省之印壹顆。描金檀香匣一箇，紅絨錦襯裹，黃銅印池，鎖鑰事件全。硃紅油外套匣壹箇，紅絹軟襯裹，黃銅事鎖鑰件全。紅絹夾印褥壹箇。紅絹銷金羅夾袱壹條。素紅絹夾袱。
玄真之章印壹顆。描金檀香匣一箇，紅絨襯裹，黃銅印池，鎖鑰事件全。硃紅油外面套匣壹箇，紅絹軟襯裹，黃銅事件鎖鑰全。紅絹夾印褥一箇。素紅絹夾袱一條。紅絹銷金羅夾袱一條。
注生籍印壹顆。描金檀香匣一箇，紅絨錦襯裹，黃銅印池，鎖鑰事件全。硃紅油外套匣壹箇，紅絹軟襯裹，黃銅事件鎖鑰全。紅絹夾印褥一箇。紅絹銷金羅夾袱壹條。素紅絹夾袱壹條。
寶籙
金闕真人。大洞真經一部，八卷。法詞一卷。合同環券九付。蓬萊版策四面。朝真謁簡十八面。紫白交帶一付。
玉闕真人。大洞真經一部，八卷。法詞一卷。合同環券九付。蓬萊版策四面。朝真謁簡十八面。紫白交帶一付。
涇國夫人。大洞真經一部，八卷。法洞一卷。合同環券九付。蓬萊版策四面。朝真謁簡十八面。紫白交帶一付。
衛國夫人。大洞真經一部，八卷，法詞一卷。合同環券九付，蓬萊版策四面。朝真謁簡十八面。紫白交帶一付。
聖父。正一盟威職籙一部，三卷。法詞一卷。合同環券一付。職簡一付。
聖母。正一盟威職籙一部，三卷。法詞一卷。合同環券一付。職簡一付。
查元帥。都功真經一部，一卷。法詞一卷。合同環券一付。軸頭四十六付。玉軸頭四十四付，檀香軸捍玉簽全。金軸頭二付，檀香軸捍金簽全。金嵌寶石珍珠玉軸頭一十八付。
降易時衣
朝服二套。每套冠一頂。絹地織朝服七件。香皂縐紗竹凉胎捲雲冠一頂。大紅線縧全。大紅素前後裳。大紅織金升降圓龍朝服。大紅彩粧錦綬。白素中單。大紅彩粒佩帶。大紅織金雲龍蔽膝，五色絛全。織大紅金彩粧雲絨錦夾圭袋，杷手墊褥全。大紅平羅銷金雲夾包袱四條。硃紅漆戲金雲服匣一座，銅抹金事件鎖鑰。紅絨匾縧扛閣服匣卓全。
時衣
春季二套，每年二月初一日更。每套：香皂縐紗巾一頂。深青織金火燄霞線羅夾鶴氅一件。白素線羅夾直領。白線羅夾道抱。白線羅夾襖兒。白線羅夾裙。白熟絹夾。白御羅寶相花手帕。青絲綿縧。白熟絹襪二雙。青紵絲履一雙。薰衣香十袋。
夏季二套，每年五月初一日更。每套：香皂縐紗巾一頂。深青織金火焰霞雲絹地少鶴氅一件。白暗骨朵雲銀絲紗直領。白生絹道袍。白將樂布襖兒。白將樂布裙。白熟絹單褲。白熟御羅寶相花手帕。青熟絲線縧。白熟絹襪二雙。青素紵絲履一雙。熏衣香十袋。
秋季二套，每年八月初一日更。每套：香皂縐紗巾一頂。深青織金火焰震雲線羅夾鶴氅一件。白素線羅夾真領。白素線羅夾道袍。白線羅夾襖兒。白線羅夾裙。白熟絹夾袴。白熟御羅寶相花手帕。青熟絲線縧。白熟絹襪二雙。青素紵絲履一雙。熏衣香十袋。
冬季二套，每年十月初一日更。每套：香皂縐紗巾一頂。深青織金火焰霞雲紵絲夾鶴氅衣一件。白暗骨朵雲紵絲夾直領。白紵絲綿道袍。白綾綿襖兒。白綾夾裙。白綾綿褲。白熟御羅寶相花手帕。青絲線縧。白絹襪二雙。青紵綵履一雙。薰衣香貼十袋。
祭祀儀注
御祭用牲品
正殿二壇。每壇：
犢一 篷十 囗十 大羹一 和羹二
黍 稷 稻 粱 帛 二
爵三 酒
親睦注生殿共四壇。每壇：
羊一 豕一 籩八 囗八 和羹二
黍 稷 稻 粱 帛 二
爵三 酒
元帥七，土地一，科名司二，共十壇。每壇：
羊一 豕一 籩三 黍 稷
爵二 酒一
眾神二壇。每壇：
羊一 豕一 籩三 囗一二 盞十
酒一
御祭用素陳設圖
正殿、親睦注生堂殿共六壇，每壇：
元帥七，土地一，科名司二，眾神二，共十二壇。每壇：
贊禮
斑齊，詣盥洗所，搢圭，酌水，進巾，出圭，就位。○迎神，鞠躬，拜，興，拜，興，拜，興，拜，興，平身。○獻香，詣前跪，搢圭，獻香，出圭，俯伏，興，跪，搢圭，獻香，出圭，俯伏，興，平身，復位。○獻帛，詣前跪，播圭，獻帛，出圭，俯伏，興，跪，搢圭，獻帛，出圭，俯伏，興，平身，復位。○獻牲，素祭，曰：獻供，詣前跪，搢圭，獻牲，出圭，俯伏，興，跪，搢圭，獻牲，出圭，俯伏，興，平身，復位。○行初獻禮，詣前跪，搢圭，獻爵，出圭，俯伏，興，跪，搢圭，獻爵，出圭，俯伏，興，平身，詣讀祝位跪， 眾官皆跪，讀祝，俯伏，興，拜，興，拜，興，拜，興。平身，復位。○行亞獻禮，詣前跪，搢圭，獻爵，出圭，俯伏，興，跪，搢圭，獻爵，出圭，俯伏，興，平身，復位。○行終獻禮，詣前跪，搢圭，獻爵，出圭，俯伏，興，跪，搢圭，獻爵，出圭，俯伏，興，平身，復位。○送神，鞠躬，拜，興，拜，興，拜，興，拜，興，平身，讀祝官捧祝，進帛官捧帛，各詣瘞所。○望瘞，禮畢。
遣官致祭
每歲用牲陳設一次，正月中旬擇日。
正殿、睦注生殿共六壇。每壇：
元帥七，土地一，科名司二，眾神二，共十二壇。每壇：
每歲用素陳設一十四次，惟真君、仙妃瑞旦四次。本壇用帛，元霄、四月八、端午、重陽、中秋、臘八、立春七次，加獻時食。冬至、正旦、聖節三次，只依陳設。
正殿、睦注生殿，共六壇。每壇：
元帥七，土地一，科名司二，眾神二，共十二壇。每壇：
贊禮同上，但搢圭日捂質。無帛，不進帛。素祭畢，道士舉樂諷經。
主獻官
聖節、瑞日一、冬至、正旦七次。正殿國公或侯伯，親睦殿禮部正官殿內臣。
元宵、四月八、端午、重陽、中秋臘八、立春七。次禮部正官：每月朔望并四時更衣，用素陳設。
正殿、親睦注生殿，共六壇。每壇：
元帥七，土地一，科名司二，眾神二，共十二壇。每壇：
贊禮同上，但不獻帛，獻供。
主獻本宮官。
香燈
