尔时弥师诃说天尊序娑法云。异见多少谁能说。经义难息事谁能说。天尊在后显何在。停止在处其何。诸佛及非人平章天阿罗汉。谁见天尊在于众生。无人得见天尊。何人有威得见天尊。为此天尊颜容似风。何人能得见风。天尊不盈少时巡历世间居编。为此人人居带天尊气。始得存活。然始得在家安。至心意到。日出日没已来。居见想心去处皆到。身在明乐静度安居。在天皆诸佛。为此风流转世间。风流无处不到。天尊常在静度快乐之处。果报无处不到。世间人等。谁知风动。唯只闻声颠。一不见形。无人识得颜容端正。若为非黄非白非碧。亦无人知风居强之处。天尊自有神威。住在一处。所住之无人捉得。亦无死生。亦无丽娑相值所。造天地已求。不曾在世间。无神威力。每受长乐仙缘。人急之时。每称佛名。多有无知之人。唤神比天尊之类。亦[糸*奐]作旨尊旨乐。人人乡俗语舌。吾别天尊多常在。每信每居。天尊与人意知不少。谁报佛慈恩。计合思量。明知。罪恶不习。天通为神力畜养。人身到大。亦合众生等思量。所在人身命器息。总是天尊使其然。众生皆有流转。关身住在地洛。为此变造微尘。所有众生皆发善心。自纪思量。生者皆死。众生悉委。众生身命。为风无活。临命之时。风离众生。心意无风。为风存活。风离众生。有去留之时。人何因不见风去风颜色。若为若绯若绿及别色。据此不见风。若为众生即道。天尊在何处。众生优道。何因不见天尊。何因众生在于罪中自于见天尊。天尊不同人身。复谁能见众生。无人敢近天尊。善福善缘众生。然始得见天尊。世间元不见天尊。若为得识。众生自不见天。为自修福。然不堕恶道地狱。即得天得。如有恶业众。堕落恶道。不见明果。亦不得天道。众生等好自思量。天地上大。大诸恶众生事养者。勤心为国多得赐官职。并赐杂菜无量无量。如有众生。不事天大诸恶。及不取进止。不得官职。亦无赐偿。即配徒流。即配处死。此即不是天大诸恶自由至。为先身缘业种果团圆。犯有众生。先须想自身果报。天尊受许辛苦始立众生众生理。佛不远立。人身自专。善有善福。恶有恶缘。无知众生。遂[涺-十+（此/土）]木驼象牛驴马等众生及獐鹿。虽造形容。不能与命。众生有知。自量缘果。所有具见。亦复自知。并即是实。为此今世有。多有众生。遂自作众众作士。此事等皆天尊。遂不能与命俱。众生自被诳惑。乃将金造象。银神像及铜像并[涺-十+（土/此/土）]神像及木神像。更作众众诸畜产。造人似人。造马似马。造牛似牛。造驴似驴。唯不能行动。亦不语话。亦不吃食。息无肉无皮无器无骨。合一切由绪不为具说。一切绪内略说少见多。为诸人说遣知好恶。遂将饮食多中尝少。即知何食有气味无气味。但事天尊之人。为说经义。并作此经。一切事由。大有叹处。多有事节。由绪少。但事天尊人。及说天义。有人怕天尊法。自行善心。及自作好。并谏人好。此人即是受天尊教。受天尊戒。人常作恶。及教他人恶。此人不受天尊教。突堕恶道。命属阎罗王。有人受天尊教。常道我受戒教人受戒。人合怕天尊。每日谏误。一切众生。皆各怕天尊并绾摄。诸众生死活管带绾摄浑神。众生若怕天尊。亦合怕惧 圣上。圣上前身福私天尊补任。亦无自乃。天尊耶属自作 圣上。一切众生皆取 圣上进止。如有人不取 圣上驱使不伏。其人在于众生即是返逆偿。若有人受 圣上进止。即成人中解事。并伏驱使。及好之人。并谏他人作好。及自不作恶。此人即成受戒之所。如有人受戒。及不怕天尊。此人及一依佛法不成受戒之所。即是返逆之人。第三须怕父母。祗承父母。将比天尊及 圣帝。以若人先事天尊及 圣上。及事父母不阙。此人于天尊得福。不多此三事。一种先事天尊
第二事圣上。第三事父母。为此普天在地并是父母行。据此 圣上皆是神生。今世虽有父母见存。众生有智计合怕天尊及 圣上。并怕父母。好受天尊法教。不合破戒。天尊所受及受尊教。先遣众生礼诸天佛。为佛受苦。置立天地。只为清净威力因缘 圣上唯须勤伽习俊 圣上宫殿。于诸佛求得圣上身总是自由。天尊说云。所有众生返诸恶等。返逆于尊。亦不是孝。第二愿者。若孝父母并恭给。所有众生孝养父母恭承不阙。临命终之时乃得天道。为舍宅为事父母。如众生无父母。何人处生。第四愿者。如有受戒人。向一切众生皆发善心。莫怀睢恶。第五愿者。众生自莫杀生。亦莫谏他杀。所以众生命共人命不殊。第六愿者。莫奸他人妻子自莫宛。第七愿者。莫作贼。第八众生钱财见他富贵并有田宅奴婢天睢姤。第九愿者。有好妻子并好金屋。作文证加禖他人。第十愿者。受他寄物。并将费用。天尊并处分事。极多见弱。莫欺他人。如见贫儿。实莫回面。及宛家饥饿多与饮。割舍宛事。如见男努力与努力与须浆。见人无衣即与衣。著作儿财物不至一日莫留。所以作儿规徒多少。不避寒冻。庸力见若莫骂。诸神有威力。加骂定得灾鄣。贫儿如要须钱。有即须与。无钱可与。以理发遣无中布施。见他人宿疹病。实莫笑他。此人不是自由。如此疹病贫儿．无衣．破碎。实莫唤。莫欺他人取物。莫枉他人。有人披诉。应事实莫屈断。有茕独男女及寡女妇中诉。莫作怨屈。莫遣使有怨。实莫高心莫夸张。莫传口合舌。使人两相斗打。一世已求。莫经州县。官告无知。答受戒人一下。莫他恶向。一切众生皆常发善心。自恶莫愿恶。所以多中料少。每常造好向一切众生。如有人见愿知受戒人写。谁能依此经。即是受戒人。如有众生不能依不成受戒人处分。皆是天尊向诸长老及向大小。迎相谏好。此为第一天尊处分。众生依天尊依。莫使众生杀祭祀。亦不遣杀命。众生不依此教。自杀生祭祀。吃肉啖美。将[潳-者+禹]诈神。即杀羊等。众生不依此教。作好处分人等。众生背面作恶。遂背天尊。天尊见众生如此怜愍。不少谏作好不依。天尊当使凉风向一童女。名为末艳。凉风即入末艳腹内。依天尊教。当即末艳怀身。为以天尊使凉风伺童女边。无男夫怀任。令一切众生见无男夫怀任。使世间人等见即道。天尊有威力。即遣众生信心清净回向善缘。末艳怀后产一男。名为移鼠。父是向凉风。有无知众生即道。若向风怀任生产。但有世间下 圣上放 敕一纸去处。一切众生甘伏据。此天尊在于天上。普署天地。当产移鼠。迷师诃所在世间居见明果在于天地。辛星居知在于天上。星大如车轮。明净所天尊处一尔。前后生于拂林园乌梨师[僉*殳]城中。当生弥师诃。五时经一年后。语话说法。向众生作好。年过十二求。于净处名述难。字即向若昏人汤谷。初时是弥师诃弟伏圣在于硖中居住。生生已来不吃酒肉。唯食生菜及蜜蜜于地上。当时有众生。不少向谷昏浑礼拜。及复受戒。当即谷昏遣弥师诃入多难中洗。弥师诃入汤了后出水。即有凉风从天求。颜容似薄合。坐向弥师诃。上虚空中问道。弥师诃是我儿。世间所有众生。皆取弥师诃进止所是处分皆作好。弥师诃即似众生天道为是天尊处分。处分世间下众生。休事属神。即有众当闻此语。休事[潳-者+禹]神。休作恶。遂信好业。弥师诃年十二及只年三十二已上求所有恶业众生遣回向好业善道。弥师诃及有弟子十二人。遂受苦回。飞者作生。瞎人得眼。形容异色者迟差。病者医疗。得损被鬼者趁鬼跛脚特差。所有病者求向弥师诃边把着迦沙。并总得差。所有作恶人不过向善道者。不信天尊教者。及不洁净贪利之人。今世并不放却。嗜酒受肉。及事[潳-者+禹]神。文人留在着遂诬或趐睹。遂欲杀却。为此大有众生。即信此教。为此不能杀。弥师诃于后恶业结用扇趐睹。信心清净人即自平章。乃欲杀却弥师诃。无方可计。即向大王边。恶说恶业人平恶事。弥师诃作好。更加精进教众生。年过三十二。其习恶人等。即向大王毗罗都思边言。告毗罗都思前即道。弥师诃合当死罪。大王即追恶因缘共证。弥师诃向大王毗罗都思边。弥师诃计当死罪。大王即欲处分。其人当死罪。我实不闻不见。其人不合当死。此事从恶缘人自处断。大王云。我不能杀此恶缘。即云其人不当死我男女。大王毗罗都思。索水洗手。对恶缘等前。我实不能杀其人。恶缘人等。更重咨请。非不杀不得。弥师诃将身施与恶。为一切众生遣世间人等知其人命如转烛。为今世众生布施代命受死。弥师诃将自身与遂即受死。恶业人乃将弥师诃别处。向沐上枋枋处。名为讫句。即木上缚着。更将两个劫道人。其人比在右边。其日将弥师诃。木上缚着五时。是六日斋。平明缚着。及到日西。四方闇黑地战山崩。世间所有墓门并开。所有死人并悉得活。其人见如此。亦为不信经教。死活并为弥师诃其人大有信心人即云
