看左传疏孔颕达序谓贾逵服虔之徒杂取公羊榖梁以释左氏方凿员枘杜元凯左氏集解专取丘明之传以释孔氏之经所谓以胶投漆愚因思今日讲程朱之学而杂取象山阳明之说是犹贾服之训左传也
又杜序疏云史非一人辞无定式故日月参差不可齐等及仲尼修改因鲁史成文旧有日者因而详之旧无日者因而略之既自有详略不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为义例者惟卿卒日食二事而已故隐元年冬十有二月公子益师卒传曰公不与小敛故不书日桓十七年冬十月朔日有食之传曰不书日官失之也二条以外皆无义例公羊榖梁之书或日或月妄生褒贬先儒溺于二传横为左氏造日月褒贬之例又曰春秋无日无月者十有四月无时者二或史文先阙而仲尼不改或仲尼备文而后人脱误此皆说得最是
周礼有太史小史内史外史孔疏谓诸侯无内外史然刘炫引康诰太史友内史友似诸侯有内史矣则曰徧举记传诸侯无内史之文又季孙召外史掌恶臣言外史似有内史矣则曰外史犹史居在南谓之南史耳南史当是小史南史外史非官名也又左史右史亦非史官之名也皆能自伸其说艺文志云左史记言右史记事玉藻云动则左史书之言则右史书之二文不同孔疏以阴阳动静之理推之而主玉藻又云周礼诸史虽皆掌书仍不知所记春秋定是何史
又疏云春秋之文详略不等螟螽蜚蜮皆害物之虫蜚蜮言有螟螽不言有诸侯反国或言自某归或言归自某晋伐鲜虞吴入郢直举国名不言将帅及郊与用郊皆无所发诸侯出奔或名或不名是其史旧有详略义例不存于此故不必皆改也此亦去了许多葛藤
杜序谓发传之体有三疏云是发凡正例新意变例归趣非例三者所云发凡正例者传称凡者五十先儒多云丘明以意作传无新旧之例惟杜则发发凡言例是周公垂法史书旧章所云变意新例者经文显者传本其纎微经文幽者传阐使明着有自发大义者有史所不书即以为义者皆是新意所谓归趣非例者经无义例不着善恶故传直言其指归趣向而已非褒贬之例也此三者括尽春秋之大纲
又杜序云为例之情有五疏云五曰惩恶而劝善者与上微而显不异但劝戒缓者在微而显之条贬责切者在惩恶劝善之例先儒发例如此者甚多朱子于戒慎恐惧中提出慎独即此意也
杜氏驳去素王素臣黜周王鲁之说最有功于春秋
春王正月之说当折衷于程朱是周正非夏正
吴志伊春王正月辨三篇大意谓春秋自主周正若周礼则以夏正杂周正诗歌所咏则如今人称摄提孟陬等语不泥昭代时令安得以周礼豳风而并疑左传春秋诸书乎又谓商周改时月秦改歳始不改时月亦不得强合而一之以致彼此交疑其言商亦改时月者则据梓慎云于夏为三月于商为四月于周为五月汉律厯志云夏为十月商为十一月陈宠云阳气始萌天以为正周以为春阳气上通地以为正殷以为春阳气已至人以为正夏以为春有此数据则殷之改时改月可知书之言惟元祀十有二月者今子月耳即位宜于歳首而不于歳首未踰年不应改元而改元则夏忠商质亦难以周礼证夏商也若夫秦则改年始而不改时月以闰月为后九月史记确有所据而文颕颜师古辈泥商周改月之见更谓秦以十月为正月若史家所载皆太初时追改非当时本称则又拘矣其论甚辨然吾谓梓慎陈宠之言或以夏周之时月而遥推商之时月亦未可知难定谓改时改月商周则同踰年改元商周则异总之古事难以臆断也
孔疏论郑伯克段只讥其失教而以处心积虑之说为非最是觉伯恭博议未免过当
阅杜注吊生不及哀疏中详言其既葬除丧之意此杜注之最差处
隐三年日食条下引襄廿二年九月十月皆日食廿四年七月八月皆日食注疏皆不能言其故此诚不可解注疏曲沃即闻喜也而今则曲沃闻喜为二县翼即绛也而今则翼城绛州为一州一县又按疏唐叔始封在太原晋阳县则今之太原府也成侯徙曲沃穆侯徙绛则今之绛州其后又迁新田则今之绛县皆在平阳府盖益迁而西南去始封之都甚逺
孔疏论董狐书法不隐孔子称为良史而春秋鲁君见弑左氏以为讳国恶礼也见仁非一涂此论亦最是
僖元年讳国恶下孔疏说得此意尤精
阅孔疏论桓不书王榖梁以为桓无王故不书王杜氏以为王不颁歴故不书王刘炫以为阙文三说未敢定为孰是但刘据襄二十七年哀十二年传称司厯过也杜氏释例皆指为鲁司厯似厯非王朝所班且子朝之乱王位且未定何能班厯而亦书王驳得甚是孔氏则又以为厯或诸侯所为亦遥禀天子正朔子朝之乱经仍称王不责人所不得也犹如大夫之卒公疾在外虽不与小敛亦同书日之限辨得亦最好
桓三年日食孔疏论所以食之故未甚明查通考交食之法自隋以前犹未详着大抵朔望值交不问内外入限便食惟隋张胄元独得其妙以为日行黄道月行月道交络黄道外十三日有竒而入经黄道谓之交若月行内道在黄道之北则食多有验月行外道在黄道之南虽遇正交无由掩映食多不验孔氏去隋尚近看来犹未通此法其云食有上下者行有髙下谓月在日南从南入食南下北髙则食起于下月在日北从北入食则食发于髙此恐亦未确昭七年疏云每一百七十三日有余则日月之道一交交则日月必食可见孔氏尚未知张胄元之法
有年大有年之书先儒云桓宣不宜有而有杜孔皆不主此说颇觉平正
左传春搜夏苖秋狝冬狩此是以夏时言观桓四年春公狩于郎经传可见杜注亦云田狩从夏时
桓五年州公如曹疏引郑玄云殷地三等百里七十里五十里武王克殷虽制五等之爵而因殷三等之地及周公制礼
大国五百里小国百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者爵尊国小盖指州公虞公也此一叚大抵欲调停王制周礼之异同也然尚说得未明因其言推之盖百里七十里五十里者初封之制也五百至百里者黜陟之制也公侯之地百里有功则可加至五百里四百里伯七十里有功则可加至三百里子男五十里有功则可加至二百一百里若如州虞之属未尝加者仍其始封之地而已
阅孔疏论启蛰而郊明堂位言周之正月郊者盖春秋之末鲁稍僭侈见天子冬至祭天便以正月祀帝记者不察其本遂谓正月为常又郑玄注书多用谶纬言天神有六地祇有二天有天皇大帝又有五方之帝地有昆仑之山神又有神州之神大司乐冬至祭于圜丘者祭天皇上帝月令四时迎气于四郊者祭五徳之帝苍帝其名曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黑帝曰叶光纪鲁无冬至之祭惟祭灵威仰焉惟郑玄立此为义而先儒悉不然故王肃言天体惟一安得六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说集解释例都不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人启蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也观此可见注一书必知此书之来歴
查一綂志云梦泽在徳安之安陆县南五十里又云在荆门州北连徳安府云梦界考此二处去江尚逺不知何以古云跨江南北查徳安亦古江夏地故注云在江夏安陆枝江华容以地势言之则云梦又在洞庭之西
阅左传邓曼论楚子一段有感于持盈之道向读所谓余心荡者未知如何谓之荡杜注谓荡动散也动散二字与主一无适正相反临事而思虑散乱不能专一是之谓荡非必荒滛放佚然后为荡也然以为盈而荡者则又何故夫思虑散乱之人必隐然有一段自满之意若以目前之事为不难而旁思横想浸滛至于不可收拾非精神耗散而丧身则谋为颠倒而偾事然则邓曼何不于王前一言提醒使之收拾其心以干大事而惟退而窃叹也曰邓曼亦必言之而史不及详然亦知虽言之而非一时所能收拾甚矣盈之为害也盖楚子之心荡亦犹莫敖之举趾髙也然莫敖之病浮可以威救之楚子之病深非一时箴儆所能愈惜乎邓曼不能见之于早至于此而后知之也
庄二十五年日食孔疏云古之厯书亡矣汉兴以来草创其术三统以为五月二十三分月之二十而日月交会近世为厯者皆以为一百七十二日有余而日一食观此条益知孔疏犹未逹隋张胄元交食之法
庄二十六年晋士蒍为大司空孔疏云晋自文公以后世为盟主征伐诸国卿以军将为名司空非复卿官故文二年司空士縠非卿也虽则非卿职掌不异成十八年传曰右行辛为司空使修士蒍之法是其典事同也观此知当时官制变革名同寔异成二年晋司马司空皆受一命之服疏云司马司空本是卿官之名但晋之诸卿皆以三军将佐为号其司马司空皆为大夫之官
孔疏以筮短龟长为卜人假托之词而非正理最是又云臭是气之总名原非善恶之称但既谓善气为香故专以恶气为臭说臭字亦最明
僖九年甲子晋侯佹诸卒孔疏云春秋之世史失其守赴告之文多违礼制计诸侯之薨当以其薨之月日告于邻国隠三年传曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之是赴者妄称日也襄二十八年传曰王人来告丧问崩日以甲子告故书之是元赴不以日被问乃称日也文十四年传曰七月乙卯夜齐商人弑舍齐人定懿公使来告难故书以九月是赴者不言死月鲁史不复审问即书以来告之月也此甲子晋侯卒盖赴以日而不以月鲁史不复审问书其来告之日惟称甲子而已不知甲子是何月之日故戊辰后也按此外如晋恵公卒于僖二十三年九月而经书于二十四年之冬孔疏皆云是因赴吿而然顾寜人乃据僖五年杀太子申生九年弑卓子十年杀丕郑十五年战韩原经传日月错互谓是晋用夏正恐不其然虽有竹书纪年之证然竹书恐是伪作
味韩简对晋恵之言见蓍龟能知吉凶不能变吉凶味内史叔兴论宋襄之言知灾异由阴阳而见不由阴阳而生皆卓然明理之言叔兴之言服虔刘炫所解胜于杜氏杜氏将阴阳吉凶各作一项说而以洪范之咎征及传所云乱则妖灾生皆归之神道设教而非实辞恐渉于王介甫天变不足畏之说孔疏两载其义而不敢断盖亦知杜氏此说有病也
子玉不肯以琼弁玉缨祀河子产不肯以瓘斚禳火事相类而不同者子产是恐以鬼神而废人事子玉是不知借鬼神以安人心孔疏说得甚明
左传襄王出居于汜杜注云是南泛[在襄城县南]秦军泛南杜云是东泛[在荥阳中牟县南]皆属郑地皆音凡然今郑州汜水县土人又读作巳不知何故查正韵泛音凡在覃韵汜音巳在纸韵二字不同据襄廿六年疏在中牟襄城者是地名在成皋者是水名成四年晋伐郑取泛祭孔疏云杜注中牟县有东泛襄城县有西泛知此泛祭非彼二泛而以成皋县东有汜水者以晋人所取当是郑之西北界即今汜水也字书水旁巳为汜水旁为泛不相乱也查韵会举要成皋之汜水音似从巳襄城之泛水音凡从汉髙即位之泛亦从而音泛曹咎自刭之汜水则即成皋之汜水也又卫懿公与狄战荥泽杜注云在河北而一统志即指为郑州之荥泽县则在河南矣
僖三十年鲁飨周公阅有白黑形盐注云白熬稻黒熬黍疏云榖之白黑惟稻黍为然予犹忆李子正云北方之细米即稷髙粱即黍也又有一种叫黄米者似细米而稍大以孔疏之言证之诚然但以律管累黍之义考之则髙粱恐未必是圆当再考
寗武子不肯祀相而子产劝晋祀鲧孔氏疏亦未甚明
