有非真有。雖有不可。謂之有矣。
結心境有而不有之義故上曰物從因緣故不有。
二推釋不無。
不無者。
牒上緣起故不無。
夫無。則湛然不動。可謂之無。
湛然者水澄停貌也。動者改轉義心境。若定無則澄湛凝然。更不改轉其猶太虗。永無移易可以謂之無也。
萬物若無。則不應起。
萬物者心境也。應當也。若決定無者不當從緣而起也。此上逆推向下順顯。
起則非無。
心則違緣起瞋順緣起貪迷緣起癡乃至善友緣。則起善惡友緣。則起惡非無心也。境則各各從緣和合。而有故非無境。又心境互為緣起故非無。
以明緣起。故不無也。
結無而不無義。故上云緣起故不無也。
三引大論證。
故摩訶衍論云。
此下有四句。前二句明緣生。故有緣假故無。後二句即無顯不無。即有明不有引證。前文大意如此。
一切諸法。一切因緣。故應有。
從緣而生緣會應有即假有也。
一切諸法。一切因緣。故不應有。
既由緣有故不實有即空無也。此上二句推求因緣法。幻有空無也。
一切無法。一切因緣。故應有。
緣假之無不壞性相常有。故前云。以明緣起故不無等。此即就次句言無以明不無也。
一切有法。一切因緣。故不應有。
緣生之有本非實有。故前云。雖有不可謂之有等。此即就初句言有以明不有。
四反覆釋成。
尋此有無之言。豈直反論而已哉。
恐謂大論但將有遣無將無遣有秪破二邊非別有理。故特釋之言。尋此有無之言者前。初句說有末句說無。第二句說無。第三說有。今推尋之非謂。但欲反其議論有無互破而已。
若應有。（法若定有）即是有。
大論秖說第一句應有。
不應言無。
不當說第四句不應有也。
若應無。（法若定無）即是無。
大論秖說第二句不應有。
不應言有。
不當說第三句應有此上逆說下順明。
言有是為（平呼作也）假有以明非無。
第三句言有是假作。此說欲以明第二句中。無非斷無故。
借無以辨非有。
第四句借無之言以辨。初句中有非實有。故知因緣心境有非實有無非斷無大論。故立四句也。
五總結玄旨。
此事一。
一切事法以四句不二。一義貫之皆中道也。
稱二（有不有無不無）其文有似不同。
四句異而意不異。故云似不同。
苟領其所同。則無異而不同。
若知萬法皆同緣性。則無有殊異而不同歸一理也。中論云。因緣所生法我說即是空亦謂是假名。亦名中道義則空假中。三不離因緣為門。故無異而不同也。
三復述正理三初正述。
然則。
承上所推宗義道理。
萬法（心境下一）果有其所以。不有不可得而有。
果然由因緣有。而不實有欲謂之有必無。此理定不可得。
有其所以。不無不可得而無。
但翻上也。緣起性相欲謂之無理亦不可得此中。但明因緣故。不有無即真之義已。在前段比校前文意多如此。故知前則意高。此則意細耳。
二推釋。
何則。
推上不可得而有無。
欲言其有。有非真生。
仗因緣故非真也。
欲言其無。事象既形。
既形者已現也。緣起則心境事象已現也。
象形不即無。
無而不無。
非真非實有。
有而不有。
三結成。
然則不真空義。顯於茲矣。
由上推之則因緣性相不實有無。有無雙寂之義顯於此也。故題曰不真空然緣法。不有無。即顯性空義。若有無雙寂即顯第一義諦。乃法性實相之義。但境智未亡。故未及本無之義。
三推窮名實。結責迷情者此文望前則後。後釋於前。前為不了前因緣即真義故。執名著相徧計情濃故。今推窮結責欲使即名體。以達緣空方契真空文。雖從深至淺。欲令自淺之深以後釋成前文也。文三。初引經標義。
故放光云。諸法假號不真。
俗諦諸法由住情見故。有名有體情本虗妄。故名號假立體不真實名之。與體情有理無下舉喻。
譬如幻化人。
幻者不實而有結巾艸以為兔馬仗物假術於實起虗。蓋惑愚目耳化者。無而忽有也。人者所幻人也。幻術化成男女。則名相宛然妄情執法見有名體。則以幻術喻妄情化人。名相喻諸法名體也。
非無幻化人。
在幻術中無而忽有名相宛然眾生。在迷諸法名體宛爾差殊。
幻化人非真人也。
若知人由幻術而有則名相全空若悟法因迷執。而興則知名體虗假。達因緣者。即假以會真迷因緣者。執名而著相引經立義正責迷情然。此段經古科連上以為引證。義亦可通。今謂正顯名體不實理順後段故。今科歸下文為下之標義。於理甚便。
二正推名體四。初名體互求。
夫以名求物。物無當名之責。
以用也當是也。用名推求於物而體上定無是名之真實。若以物體是名者。則一切物體皆同音聲文字。此則用名求見體不實矣。
以物求名。名無得物之功。
又用物推求於名名上定無得物之功用名中。若得體一切火。名皆須炎熱。故知火名定不得火體。此用體求見名號假也。
物無當名之實。非物也。
因求物不是名。則知物是妄執非實物也。
名無得物之功。非名也。
又由名不是物。則知名亦虗妄非實名也。故圭山云色是虗名虗相。無纖毫之體故。即真空也。
二雙結同空。
是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安在。
安何也。俗諦萬物不過名體。既不相是即知同空空。故何在以是義。故前明俗諦因緣。即真良由諸法名體。但離妄緣即如如矣。
三推立名因三。初引文陳惑。
故中觀云。物無彼此。
恐疑者。云一切物皆可名召何謂名無得物之功耶。故今引文釋之。萬物體上本無虗名也。名有千差且舉彼此一端為。例釋之。
而人以此為此。以彼為彼。
如東方有惑人以東。為此以西為彼。
彼亦以此為彼。以彼為此。
彼者西方人也。却以東為彼西為此適。此今曰彼適彼今曰此也。
此彼莫定乎。一名而惑者。懷必然之志。
由二人各執。故此彼之名不定也。在惑者所見而起必定之心。則知名由執有也。
二結指惑情。
然則彼此初非有。惑者初非無。
初者本來義彼此之名物上本來不有。若以惑者所執。則本來不無。故知物上無名。名不是物但由情惑假立虗名惑本自空名。豈真實。故上曰名無得物之功也。
三舉名結例。
既悟彼此之非有。
由上已達名空以為能例。
有何物而可有哉。
例知彼此之物體離執。亦何有也。故上云。物無當名之實非物也。以彼此名體轉例萬物云。
故知萬物非真（體假）假號（名假）久矣。
從來迷惑故。執假名虗體久矣。此結歸上放光宗義也。
四引文證成。
是以成具立強名之文。
彼云是法無所有強。謂其名證上名假。
園林託指馬之況。
此借莊子意。康疏云。莊子曾為漆園吏故曰園林。指馬之。況者齊物篇云。以指喻指之非指不。若以非指喻指之非指以馬喻。馬之非馬不。若以非馬喻馬之非馬。音義云。指百體之一體馬。萬物之一物。則且各舉一以言之。且夫是非彼。此百體萬物一一有之。莊子。唯明齊物是則皆是非。則皆非。此蓋自然之理。故天地一指萬物。一馬今借之以況彼。此是非之體。皆由人執以證上體不真。
如此則深遠之言。於何而不在。
結上所引經書。皆顯名體不實。此深遠言論何所不在。
三約證結顯三初舉人顯證。
是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通。
通達名體即事證真故曰聖人也乘運也。悲願身土雖運化千端即事之真而真常不變履踐也。惑者癡昧之心。心事不一故言萬惑聖人。雖居處履踐於塵事。而常通達於玄微。淨名云。若菩薩行於非道。是謂通達佛道。
者。
牒上二句下釋所以。
以其即萬物之自虗。
即事而真物本自虗聖人證此故。
不假虗而虗物也。
破權小也。不能即事而真者須假觀慧推析滅事證真二乘。則灰滅身智方曰無餘。權宗則斷盡實惑。乃曰涅槃。今正簡異故。曰不假也。
二引證即真。
故經云。甚奇世尊。
大品經空生歎佛也。
不動真際。
真理是萬法之源窮事見理乃為際畔。故立強名曰真際。不動者不離也。
為諸法立處。
真理為諸法建立之處。
非離真而立處。立處即真也。
建立萬法之處。即是真理故。處千化而不變履萬惑而常通也。上則即真而俗。此則即俗而真聖人證。此豈為名體所惑耶。
三雙結玄旨。
然則（承上立處即真）道遠乎哉。觸事而真。
道者可履可向。即所照之理曰道遠乎哉。蓋言不遠也。凡觸物皆真。此結上理事不二。
聖遠乎哉。體之即神。
聖者能證之人體者證也。神者不測之智用也。聖智亦不遠既即俗證真即不測之聖智也。此結上人法不異。又此結文通結歸前由至虗無生為有物之宗故。觸事而真至虗無生。為般若玄鑒之妙趣。故體之即神又觸事而真故。結前二論。真俗不二故。體之即神生後般若無知。已上釋不真空論竟。
音切
餌
（如至切）
膚
（府隔切）
腠
（倉奏切）
嵐
（力含切）
偃
（於蹇切）
鬱
（於屈切）
歙
（呼及切）
噫
（於其切）
愕
（五各切）
聆
（郎丁切）
騁
（丑領切）
璿
（似緣切）
璣
（居沂切）
閃
（式歛切）
簣
（其貴切）
壘
（力水切）
踟躇
（上直知切下直於切）
瀰
（莫爾切）
漫
（莫半切）
厝
（千故切）
摧
（在回切）
輾
（猪輦切）
穗
（釆音）
