初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝。注。发蒙之正体兑。兑为刑人。坤为用。故曰利用刑人。坎为桎梏。初发成兑。坎象毁坏。故曰用说。桎梏之应歴险。故以往吝。九二包蒙纳妇吉子克家。注。九居二据初应五。故包蒙。伏巽为妇。二本阴位。变之正。故纳妇吉。五体艮。艮为子二称家。故子克家也。六三勿用娶女见金夫不有躬无攸利。注。诫上也。初发成兑。故三称女。兑为见。阳称金。震为夫。坤身称躬。五变坤体坏。故见金夫不有躬。失位多凶。故无攸利。六四困蒙吝。注。远于阳故困。困而不学。民斯为下。故吝。六五童蒙吉。注。蒙以养正。故吉。上九击蒙不利为寇利御寇。注。击。三也。体艮为手。故击。谓五已变。上动成坎。称寇而逆乘阳。故不利为寇。御止也。上应三。三体坎。行不顺。故利御寇。明堂月令曰。兵戎不起。不可从我始。疏。发蒙至往吝○此虞义也。初。蒙也。文言曰。六爻发挥。说卦曰。发挥于刚柔。虞注云。发动也。动之正。故曰初发成兑。二阳为兑也。兑正秋。周书小开武曰。秋以纪杀。故为刑人。坎为桎梏。九家说卦文。虞氏谓震足艮手。互与坎连。故称桎梏。兑成则坎毁。故云坎象毁坏。用说桎梏之义也。坎为险。初应四。四困蒙故之应。歴险则吝也。○九居至家也○九居二。有师道。据初。故初发蒙。应五。故五童蒙吉。包蒙之象也。巽伏震下。故伏巽为妇也。彖曰利贞。以二五失位变之正。则五刚二柔。故纳妇吉。子克家。妇谓二。子谓五也。文言称阴为妻道也。臣道也。盖言妻臣一例也。高诱注吕览曰。师道与天子遭时见尊不可常也。师道无常。故有臣而为师者。亦有师而为臣者。学记曰。君之所不臣于其臣者二。当其为师则弗臣也。是臣而为师也。孟子曰。汤之于伊尹学焉而后臣之。是师而为臣也。二五之正则蒙反为圣。师反为臣。妻臣一例。故五始求师而继纳妇也。五体艮。艮少男。故称童。又称子。子与童皆未成君之称。二称家。虞义也。干凿度曰。二为大夫。郑注礼记曰。大夫称家又在内。杂卦曰。家人内也。故二称家。五应二。故子克家也。○诫上至攸利○三应上。三不正。故诫上。兑为少女。故称女。杂记曰。兑见。虞注云。兑阳息二。故兑为见。阳称金者。兑之阳爻称金也。坤为身。荀子引逸诗云。妨其躬身。躬身同物。故又为躬。此皆虞义也。三体坤。五之正坤体坏。故见金夫不有躬。三多凶。六居三为失位。故云失位多凶无攸利也。○远于阳至故吝○阳谓二。二包蒙。四独远之。故困二之正。再三渎。故吝。困而不学。民斯为下。论语文。○蒙以至故吉○二之正。五变应之。蒙以养正。优入圣域。故吉也。变应者。由不正而之正也。二五失位。二之正。五变应之。则各得其正。荀子不苟篇曰。诗曰左之左之。君子宜之。右之右之。君子有之。此言君子能以义诎信变应故也。是变应之义矣。易之例也。○击三至我始○上应三。三行不顺。故击三也。艮为手。说卦文。坎为寇。三体坎。五上变亦为坎。故爻辞有二寇。一谓上。一谓三也。五变上动乘之。是乘阳也。乘阳为逆。故曰逆乘阳。韦注鲁语曰。御止也。释诂曰。御禁也。禁有止义。此上皆虞义也。御御三也。上应三。三行不顺。是寇也。非昏冓也。故利御之。引月令者。蒙于消息为正月卦。月令孟春令曰。兵戎不起。不可从我始。是不利为寇利御寇之事也。
坤宫游魂卦消息内卦正月外卦二月
需有孚光句亨贞吉利涉大川。注。大壮四之五。与比旁通。需。须也。干阳在下。坎险在前。干知险。故须四之五。坎为孚。离为光。故有孚光。坎为云。云须时欲降。干须时当升。三阳既上。二位天位。故亨贞吉。坎为大川。疏。卦自大壮来。从四阳二阴之例也。案大壮九四贞吉悔亡壮于大轝之腹。虞注云。失位悔也。之五得中。故贞吉而悔亡矣。震四上处五则藩毁坏。故决不羸。坤为大轝。为輹。四之五折坤。故壮于大轝之輹。是其事也。需须也。彖传文。京房易传曰。需者。待也。须亦待也。干知险。下繋文。干下坎上。干当上升以知险。故需而不遽进。彖传所谓刚健而不陷是也。卦气需当惊蛰。太玄准为囗。范望注云。是时阴尚在上。万物滋生。犹以为难。是需之义也。大壮四之五体坎互离。坎信故有孚。离日故称光。坎在上为云。在下为雨。上下无常。是以荀注干彖传曰。干升于坤曰云行。坤降于干曰雨施。是坎有升降之理。故此卦之义坎当降。干当升。升降有时。因名为需。需须也。云出自穴则入于穴。是须时欲降也。须道已终。阳当上升。是须时当升也。以亨贞吉为二居五者。因彖爻辞皆有贞吉之文而知之。五为天位。故彖传曰位乎天位以正中也。彖之正中。象之中正皆谓二居五矣。说卦曰。坎为沟渎。考工记。匠人为沟洫。专达于川。故坎为大川。宣十二年春秋传曰。川壅为泽。杜预注云。坎为川是也。干升涉坎。故利涉大川。此兼用荀虞义也。寻用九用六之法。无两体升降之例。荀子需泰升三卦皆然。案泰升二卦九二升五不当言一体俱升。唯需之外卦为坎。取象于云之出入。坎当下降。干当上升。上六不速之客三人谓干三爻也。干升坎降而一卦五爻皆失位。然干升在上。君位以定。坎降在下。当循臣职。合于天尊地卑之义。故传曰。虽不当位。未大失也。是需卦独取义于两体升降。至泰升二卦。荀义虽然。今不用也。
初九需于郊利用恒无咎。注。干为郊。初变体恒。故曰利用恒。需极上升得位承五。故无咎。九二需于囗小有言终吉。注。囗谓坎五。水中之刚。故曰囗。二当升五。故需于囗。四体兑。兑为口。为小。故小有言。二终居五。故终吉。九三需于泥致寇至。注。亲与坎接。故称泥。须止不进。不取于四。不致寇害。六四需于血出自穴。注。坎为血。故需于血。云从地出。上升于天。自地出者莫不由穴。故出自穴。九五需于酒食贞吉。注。五互离。坎水在火上。酒食之象。需者饮食之道。故坎在需家为酒食也。五以酒食需二。举坎以降。二上居正。故曰贞吉。上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉。注。需道已终。云当入穴。三人谓下三阳也。不速犹不戒。须时当升。非有召者。故曰不速之客。干往居上。故称客。坎为主人。故称来。干升在上。君位以定。坎降在下。当循臣职。故敬之终吉。干为敬也。疏。干为至无咎○干位。西北之地。故称郊。需于郊则不犯坎难。虞注九二曰。四之五震象半见。故初变体恒需时当升。初居四得位承五。故无咎。繋下云。爻象动乎内。吉凶见乎外。虞彼注云。内初外上也。阳象动内则吉见外。阴爻动内则凶见外。初之无咎。二之终吉。皆据需道已成言之。是吉凶见外之例也。○囗谓至终吉○囗古文沙。说文。囗。沙或字。谭长说沙或从囗。当据古文易也。坎之中爻乃水中之刚者。故曰囗。囗谓五。二当升五。故需于囗。隔于六四。故小有言。知小有言为四者。京房易传曰。三阳务上而隔于六四路之险也。盖四方出穴。故云路之险。兑为小。虞义也。上六入穴。三阳上升。二当居五。上为终。故终吉。此皆荀义。荀惟以小有言谓三。与注异也。○亲与至寇害○此荀义也。坎为水。泥。水旁之地。三以干接坎。故云亲与坎接。三知险。故须止不进。三当上升。故不取于四。虽有寇至。不为害也。○坎为至自穴○说卦曰。坎为血卦。故为血。云从地出以下。九家义也。坎为坎窞。故为穴。坤为地。干二五之坤为坎。上坎为云。故云云从地出。上升于天。公羊传曰。触石而出。扶寸而合。故云自地出者。莫不由穴也。○五互至贞吉○此荀义也。昭二十年春秋传曰。水火酰醢盐梅以烹鱼肉。燀之以薪。宰夫和之。故知水在火上。酒食之象。需者。饮食之道。序卦文。荀彼注曰。坎在干上。中有离象。水火交和。故为饮食之道。以需有饮食之道。故知坎在需家为酒食也。需。须也。酒食者。享食之礼也。礼。速客之辞曰主人须矣。故知需于酒食为五需二也。五为坎主。举坎以降。三阳上升。二正居五。故曰贞吉也。○需道至敬也○此荀义也。爻终上六。故曰需道已终。云升极当降。故曰云当入穴。干为人。故三人谓三阳也。仪礼乡饮酒曰。主人戒宾。士冠礼曰。乃宿宾。宿宾之法。前期二日亦作肃。故礼记祭统曰。先期旬有一日宫宰宿夫人。郑注读宿为肃云。肃犹戒也。泰六四曰。不戒以孚。故知不速。犹不戒也。速与肃通。五爻皆有需象。上不言需。称不速之客。北音读速为须。声之转也。易例。内为主。外为客。内为来。外为往。今干在内卦。称客称来者。以干往居上。故称客。客对主言。坎为主人。据主召客。故称来也。干升在上。二位天位。故君位以定。坎降在下。二变体坤应五。坤为臣道。故当循臣职。干为敬。虞义也。
离宫游魂卦消息三月
讼有孚句窒惕句中吉终凶。注。囗三之二。孚谓二。窒。塞止也。惕。惧也。坎为悔。为惕。二失位。故不言贞。囗将成否。三来之二得中。故中吉。六爻不亲。故终凶。利见大人不利涉大川。注。大人谓五。二与四讼。利见于五。故利见大人。坎为大川。五爻失位。不变则入于渊。故不利涉大川。疏。囗三至终凶○此虞义也。卦自囗来。亦四阳二阴之例。九三来之二体坎。坎为孚。虞注夬卦曰。阳在二。五称孚。坎阳在二五。故孚谓二。说文曰。窒。塞也。塞有止义。故云塞止也。坎心为悔。又为加忧。故为惕。九二阳不正。故不言贞。囗阴消二及三。故将成否。三来之二得中。有孚窒惕。故中吉。卦惟九五中正。余皆失位。六爻不亲。故讼。初不永所事。三四易位则终吉。若终止不变。是谓终讼。故凶。传曰讼不可成也。○大人至大川○此荀义也。五为天子。故大人谓五。二四争三。故二与四讼。五阳中正。故利见于五。坎为大川以下虞义也。卦中五爻失位。初为渊不变。自初始陷于坎险。故入于渊也。
初六不永所事小有言终吉。注。永。长也。坤为事。初失位而为讼。始变之正。故不永所事。体兑。故小有言。二动应五。三食旧德。故终吉。九二不克讼归而逋其邑句人三百户无眚。注。二与四讼。失位。故不克讼。坎为隐伏。故归而逋其邑。三百户。下大夫之禄。二本大夫。守至薄之禄。不与上讼。故无灾眚。六三食旧德贞厉终吉。注。干为旧德。三动得位。四变食干。故食旧德。体坎故贞厉。得位故终吉。或从王事无成。注。干为王。坤为事。故或从王事。讼不可成。故无成也。九四不克讼复即命渝安贞吉。注。二以恶德受服。九五中正夺二与四。故不克讼复即命。渝。变也。四变体巽为命。得位承五。故渝安贞吉。坤为安。九五讼元吉。注。听讼得其中正。故元吉。上九或锡之盘带终朝三拕之。注。二四争三。三本下体。取之有缘。以三锡二。于义疑矣。争竞之世。分理未明。故或以锡之。终朝者。君道明三者阳功成也。拕夺也。君明道盛则夺二与四。故曰终朝三拕之也。盘带。宗庙之服。拕二服者五也。上为宗庙。故发其义于此爻耳。疏。永长至终吉○永长也。释诂文。坤为事。谓囗坤也。囗。阴消之卦。初六为讼始利变之正。故云不永所事。此上虞义也。兑为小。为口。故小有言。二动应五。三食旧德。兑象毁坏。故终吉也。○二与至灾眚○此荀郑义也。爻例二为大夫。三为三公。四为诸侯。二失位。与四争三公之服。是无德而争。故不克讼。义弗克也。坎为隐伏。说卦文。九五中正夺二服。故归而逋其邑。郑注云。下大夫采地方。一成其定税三百家。故三百户。一成。九百夫。宫室涂巷山泽三分去一余六百夫。地有不易一易再易。通率一家受二夫之地。故一成定税三百家。是下大夫之禄也。苟自藏隐不与上争。故无灾眚。所以取象三百户者。虞注云。干为百。坤为户。三爻。故三百户。坎化为坤。故无眚。坎化为坤者。变之正也。○干为至终吉○干为久。为德。故为旧德。四变食干。读如日月有食之之食。四变干体坏。如有食之者。故云食干。此皆虞义也。许慎五经异义曰。爻位三为三公。曰食旧德。食父故禄也。干为父。三失位。动而承干。有食旧德之象。二四之正。三变体坎。虞氏谓正危贞厉是也。三为下卦之终。得位故终吉。与初同占也。此亦虞义。○干为王至无成也○干为王。坤为事。虞义也。讼不可。成变之正。不克讼。是无成之义也。○二以至为安○缁衣曰。兑命曰爵。无及恶德。郑彼注云。言君祭祀。赐诸臣。无与恶德之人。古者赐爵服必于太庙。二失位。上九或锡之盘带。注谓锡二是二以恶德受服也。五中正。故不克讼。夺二与四。故复即命。谓受盘带之命服也。渝变也。释言文。巽彖传曰。重巽以申命。故巽为命。四变得位。安于承干之正。故渝安贞吉。坤为安。虞义也。○听讼至元吉○卦惟九五一爻中正。是听讼得其中正者。故元吉。○二四至爻耳○此荀义也。二与四争。争三公之服。故云二四争三。三与二比。故取之有缘。以三公之服而锡二之大夫。故云于义疑矣。在讼家。故云争竞之世。以大夫而受三公之服非其分。故云分理未明。或以锡之。或之者。疑之也。尚书大传曰。岁之朝。月之朝。日之朝。则后王受之。郑彼注云。自正月尽四月为岁之朝。上旬为月之朝。平旦至食时为日之朝。故终朝为君道明。春秋元命包曰。阳成于三。故云三者阳功成也。拕夺。郑义也。四为诸侯。诸侯入为三公。宜服三公之服。故君明道盛刚夺二与四。阳道方长。故三拕之也。盘带。大带。服以祭者。故曰宗庙之服。五拕二服。不发于二五爻者。以上与三应。三体巽。巽为要带。上为宗庙。故发义于宗庙。爻三变巽体坏。有拕之象。拕俗作禠。今从古。
