經。楞嚴經。地獄中。無非是銅是鐵。是石是火阿鼻獄。乃八大獄之一。謂斬活。黑繩。石磕。叫喚。大叫喚。焰熱。大焰熱。阿鼻獄。前七者。各濶五百由旬。唯阿鼻獄。三十二萬里。前七者。各壽千歲。唯阿鼻獄王。壽二萬歲。俱治第一根本極重罪。謂弒父母。弒阿羅漢破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。而阿鼻之罪。所犯猶重。人間六十小劫。此獄方為一晝夜。故曰甚重者第一阿鼻地獄。故謂阿鼻獄王。即此直為縱。橫為廣。梵云由旬。此云限量。猶言此方之驛。大者八十里。中者六十里。小者四十里。為一由旬因本經。佛告諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。須彌山王之外。外有一山。名日鐵圍。高六百八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。兩山之間。極大黑暗。無有光明日月。具有八大地獄。謂活大地。獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿鼻至大地獄。此八大地獄。各。各復有十六小地獄。周匝圍繞而為眷屬。皆縱廣五百由旬。謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵鎧地獄。函量地獄。鷄地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄除上八大獄。復有十次地獄。文長難錄。又次之。則有孤獨地獄。此獄在閻浮提諸處。或曠野山閒。或海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉輕。壽亦不定。所攝有情上下品十惡來生其中。偈曰。閻浮地濶七千旬。處處皆有孤獨獄。或在山林曠野中。或在大海江河畔。或在城隍社廟間。所攝上品下惡罪。湯火刀兵雖各具。時日年月減。前科。隨因感果苦多端。眷屬八萬如經說地獄猛火等相。大抵如十習因中婬習之所感。更兼瞋習之所招。後楞嚴經可知如魚者。引喻法。而人難受可知鏊。餅鏊槃。脂膏戴角者脂。無角者膏。又曰凝者。脂。釋者膏。總皆身中潤澤之物。而可盡乎上來根本地獄。如州司牢獄。邊處地獄。如縣道牢獄。孤獨地獄。如場鎮鎖杻之屬。
其城四門有四大銅狗。其身縱廣四千由旬。牙爪鋒長。眼如掣電。復有無量鐵嘴諸鳥。奮翼飛騰。噉罪人肉。牛頭獄卒。形如羅剎而有九尾。尾如鐵叉。復有九頭。頭上十八角。角有六十四眼。一一眼中皆悉迸出諸熱鐵丸。燒罪人肉。然其一瞋一怒哮吼之時。聲如霹靂。
此明獄中獸類形狀。甚可怖畏。掣電者。言其紅光閃爍。故如掣電。奮者勇也。發忿騰躍之勢耳。
復有無量無邊刀輪。空中而下。從罪人頂入。從足而出。於是罪人痛徹骨髓。苦切肝心。如是經無數歲求生不得。求死不得。如是等報。今日皆悉稽顙。慚愧懺悔。
此皆惡業所感之報。不可不知也今皆稽顙慙愧者。懺悔已上阿鼻獄報。已下乃是懺悔其餘諸獄。如刀山劍樹。以至八萬四千鬲子地獄之類。如是等報。即同經中十因六報。大略相同楞嚴經云。一切眾生自業所感。造十習因。受六交報。云何十因。一者婬習交接。發於相磨。故有猛火鐵牀銅柱諸事。二者貪習交計。發於相吸。故有寒冰吒吒波波諸事。三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。故有血河灰河銅灌諸事。四者瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。故有刀山劍樹斧越諸事。五者詐習交誘。發於相調。引起不住。故有繩木絞校杻械諸事。六者誑習交欺。發於相罔。誣妄不止。飛心造奸。故有塵穢沒溺諸事。七者恐習交嫌。發於[銜-金+缶]恨。故有擒捉擊射諸事。八者見習交明。發於邪業。薩迦耶見。邪悟諸業。故有王吏推鞫諸事。九者枉習交加。發於誣謗。故有合山耕磨諸事。十者訟習交諠。發於覆藏。故有業鏡對驗諸事云何六報。一切眾生。六識造業所招惡報從六根出。一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時先見猛火。滿十方界。亡者神識飛墜。乘烟火入無間獄。發明二相。一者明見。見種種惡。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐如是見火。燒聽能為鑊湯烊銅。燒息能為黑烟紫焰。燒味能為燋丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能為星火迸洒。二者聞報。此聞業交。則臨終時。先見波沒天地。神識乘流入無間獄。發明二相。一者開聽。種種閙亂。二者閉聽。寂無所聞。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為毒。注息則能為雨為蟲。注味則能為膿為穢。注觸則能為畜為鬼。注意則能為電為雹。推碎心魄。三者齅報。此齅業交。則臨終時。先見毒氣。充塞神識。從地涌出入無間獄。發明二相。一者通聞。惡氣熏心。二者塞聞。不通悶絕。如是齅報。衝息則能為質為履。衝見則能為火為炬。衝聽則能為沒為溺。衝味則能為餒為爽。衝觸則能為綻為爛衝思則能為灰為瘴。四者味報。此味業交。則臨終時先見鐵網周覆。神識下透掛網。倒懸入無間獄。發明二相。一者吸氣。結冰凍裂。二者吐氣。為火燋爛。如是甞味。歷甞則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠。歷觸則能為弓為箭。歷思則能為熱鐵雨。五者觸報。此觸業交。則臨終時。先見四山來合。無復出路神識被驅入無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。二者離觸。身心屠裂。如是合觸。歷觸則能為廳為案。歷見則能為燒為熱。歷聽則能為撞為擊。歷息則能為拷為縛。歷甞則能為耕為鉗。歷思則能為煎為炙。六者思報。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞神識被吹上空旋落。墮無閒獄。發明二相。一者不覺。迷極荒走。二者不迷。覺知則苦。如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑒為證。結聽則能為冰為霜。結息則能為火車火檻。結甞則能為叫為喚。結觸則能為大為小。為一日中萬死萬生。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。自業之所招感也。
次復懺悔刀山劍樹地獄。身首脫落罪報。懺悔鑊湯爐炭地獄燒煑罪報。懺悔鐵牀銅柱地獄焦然罪報。懺悔火車地獄劈礫罪報。懺悔拔舌犁耕地獄楚痛罪報。
刀山等者。亦即十習之中瞋習之所招感也。云云爐炭者。亦是六交報中見火之所招感也礫。小石也。研碎之意也。
懺悔吞噉鐵丸烊銅灌口地獄五內消爛罪報。懺悔鐵磨地獄骨肉灰粉罪報。懺悔黑繩地獄肢節分離罪報。懺悔灰河沸屎地獄惱悶罪報。懺悔鹹水寒冰地獄皮膚拆裂裸凍罪報。
五內。即五臟也。灰粉者。以繩牽扯。如世閒分屍之例也。
懺悔豺狼鷹犬地獄更相殘害罪報。懺悔刀兵距爪地獄更相搏撮斫刺罪報。懺悔火坑地獄炮炙罪報。懺悔兩石相磕地獄形骸碎破罪報。懺悔眾合黑耳地獄解剔罪報。
或豺害於犬。犬害於豺。故云更相等。距爪者。雞距爪鷹之類。雞距。凡刀鋒有倒刺。皆曰距。趙廣漢善為鉤距。鉤之有距。吞之則順。吐之則逆。使人入其術中而不能出。以鉤索其隱情也。搏手擊斫刀斬。搏撮斫刺。皆受苦之狀。磕。石相築聲。眾合黑耳者。或有眾物相合。黑暗耳目。更有鋸解刀剔之苦。
懺悔暗冥肉山地獄斬剉罪報。懺悔鋸解釘身地獄斷截罪報。懺悔鐵棒倒懸地獄屠割罪報。懺悔焦熱叫喚地獄煩冤罪報。懺悔大小鐵圍山閒長夜冥冥不識三光罪報。懺悔阿波波地獄阿婆婆地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄。
自上至下。種種地獄。受如是苦。各各之所不同者。皆有牛頭獄卒馬面夜叉等。各以大力追逐驅逼而使之然也。然而皆眾生業力之所招感。本非天降亦非人與當自知之而莫自昧也波波婆婆吒吒羅羅。俱寒獄中忍寒之聲也。
如是八寒八熱一切諸地獄中。復有八萬四千鬲子地獄。以為眷屬。
如是者。總上地獄而言。八熱即八獄。阿鼻即其一也。惟阿鼻獄至大故云獄之王。八寒獄。一頞部陀。二尼剌部陀。此二從寒逼身皰裂立名。三頞折吒。四嚯嚯婆。五唬唬婆。此三從寒苦痛發聲立名。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此三從身裂。如三種蓮華。立名。一青蓮。二紅蓮。三大紅蓮。此為八寒獄。無遊增八熱獄。一等活。謂斬刺磨搗吹活等。二黑繩。謂以黑繩繃量。後方斬鋸。三眾合。謂苦具眾至合黨相殘。四嘷叫。謂眾苦所逼。悲嘷發聲。五大叫。極苦所逼謂大叫稱怨。六炎熱。謂炎逼身轉極苦難堪。七極熱內外自他身出猛火。互相燒害。八阿鼻。趣果受苦時命及形。五皆無間。此八熱獄。每一獄各有四門。每門各有四獄。謂煻煨屍糞鋒刃烈河增也。一獄既有十六則。八獄總有一百二十八。皆名遊增。連八大獄。其成一百三十六座。有情遊彼。其苦增苦。故名遊增。自行十惡五逆。感八大地獄。教他行逆惡。感十六眷屬遊增獄。八萬等者鬲子地獄。梁皇懺略見。八萬四千未曾具陳。以為眷屬者。以為同類之謂。謂八寒八熱大地獄中。總有一百二十八遊增獄。即此一切諸地獄中。復有八萬四千鬲子地獄。正與大獄相為表裏。互為分屬。合此眾苦而成大獄。故曰眷屬。正與大獄小獄相合而成之。如人之有大小眷屬然耳。非真有眷屬也。諸地獄中者。以其為主。以為眷屬者。如主有從者故云眷屬。
此中罪苦。炮煑楚痛。剝皮刷肉。削骨打髓。抽膓拔肺。無量諸苦。不可聞不可說南無佛。
刷者。刮也。掃也。削者。刮削。皆剮剔之意懺悔至此。寧不駭汙。南無佛。心心念念。早辦資粮。急為改革。勿致此苦。資粮即所修福智是也人間五百歲。地獄方為一晝夜。壽命一千歲。則無始已來。經生父母。倘受重罪者。竟不知其凡幾矣。此尚小獄為然。況阿鼻獄王。人間六十小劫。此獄方一晝夜。壽命二萬歲。受苦何所窮極。更有無量無邊不可思議之長時。難以說盡。可不痛惜也哉不為預辦資粮。不速為漸愧改革。地獄之苦。宿預嚴待。可不懼哉經云。念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。懺主敘至於此稱南無佛者。以至極悲。深痛地獄之中。一切苦惱眾生。無非無始惡業因緣。以至於此。然而非唯一切。或我無始以來。未必不然。所以總申懇禱念佛。發露求哀懺悔。願乞除滅。離諸苦惱。得解脫樂也。
今日在此中者。或是我等無始以來。經生父母。一切眷屬。我等與彼命終之後。或當復墮如此獄中。今日洗心懇禱。叩頭稽顙。向十方佛大地菩薩。求哀懺悔。令此一切罪報。畢竟消滅。
已上憶苦。懺悔地獄報竟。下即發願離苦得樂。
願承是懺悔地獄等報所生功德。即時破壞阿鼻鐵城。悉為淨土。無惡道名其餘地獄。一切苦具轉為樂緣。刀山劒樹變成寶林。鑊湯爐炭蓮華化生。牛頭獄卒除捨暴虐。皆起慈悲。無有惡念。地獄眾生得離苦果。更不造因。等受安樂。如第三禪。一時俱發無上道心。
懺悔已。至心信禮常住三寶。
離喜妙樂為三禪。人間最樂無有過者。三禪。謂三禪天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。此三天。已無男女婬慾。以禪定法喜為食。所以說更不造因。等受安樂如第三禪也發無上道心。即發阿耨多羅三藐三菩提心也。梵語阿耨云云者。華言無上正等正覺。
南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛已。次復懺悔。已懺地獄報竟。今當懺悔三惡道報。
承前啟後此下懺悔果報中三惡道報。即下畜生道餓鬼道修羅道是也。兼上地獄名四惡道。
經中佛說。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。知足之人。雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂猶不稱意。但世閒人忽有急難。便能捨財不計多少。而不知此身臨於三塗深坑之上一息不還便應墮落。
此懺人道出其多求不足慳吝之苦代為懺悔此處三塗且指地獄餓鬼畜生而言。文義不在修羅故也。
忽有知識。勸營功德。令作未來善法資糧。執此慳心無肯作理。
善知識者。憐其罪苦。故來勸彼令修善法使之滅罪。乃至於修戒修定修慧。作種種福德者。亦俱可稱善法資粮也。
夫如是者。極為愚惑。何以故爾。經中佛說。生時不賫一文而來。死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。於己無益。徒為他有。無善可恃。無德可怙。致使命終墮諸惡道。
賫即齎裝也。送也。行道所用也既不益己。縱是自有。還成他有。因慳貪故。無善。無德。故生惡道也。
是故今日歸命三寶至誠懺悔。
上總明慳貪苦報懺悔竟。下別開三道。次第披誠懺悔。先懺畜生道。
次復懺悔畜生道中無所識知罪報。懺悔畜生道中負重牽犁償他宿債罪報。懺悔畜生道中不得自在為他斫刺屠割罪報。懺悔畜生道中。無足二足四足多足罪報。懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內為諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報。今日至誡。皆悉懺悔。
