穿窬墻壁。窺竊也。斷道抄掠。即今攔路要截。劫掠之類也。抵捍債息。負情違要者。抵借不還。而乃欺負實情。違背舊約也。要。約也。面欺者。覿面相欺。心取者。私心謀取。皆偷盜之類鬼神享際血肉。故有禽畜四生之物。當知鬼神等。亦俱各有所得之物。人見之。即欺凌而奪之也以利求利。即利上加利也。惡求多求。恃勢逼迫也。
願承是懺懺。
上廣懺悔盜業已竟。下發願求成功德。
劫盜等罪。所生功德。生生世世。得如意寶。常雨七珍上妙衣服。百味甘饌。種種湯藥。隨意所須。應念即至。一切眾生無偷奪想。皆能少欲知足。不耽不染。常樂惠施。行給濟道。捨頭目髓腦。如棄涕唾。迴向滿足檀波羅蜜。
七珍八寶。金銀琉璃等。妙寶珍服美味湯藥。應念即至者。即如佛國自然化現在前偷奪之業。多起于貧窮。或不知足而然。今願種種所須如意。自然無偷奪想。且能少欲知足。布施滿足。發願宜然。檀波羅蜜。正布施到彼岸也上懺盜業已竟。
某等次復懺悔貪愛之罪。
此下懺悔身婬欲業。
經中說言。但為欲故。關在癡獄。沒生死河。莫知能出。眾生為是五欲因緣。從昔以來。流轉生死。一切眾生。歷劫生中。所積身骨。如王舍城毗富羅山。所飲母乳。如四海水。身所出血。復過於此。父母兄弟。六親眷屬。命終哭泣。所出目淚。如四海水。是故說言。有愛則生。愛盡則滅。故知生死貪愛為本。
梵網經云。若佛子自婬。教人婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。菩薩應淨法與人。而反起一切人婬。波羅夷罪欲即色欲。癡獄者。耽滯愚癡而不省。如繫牢獄而無所逃。恩愛生死深如河海云五欲者。財色名食睡。此處正言婬欲。五欲特帶言之耳歷劫生中。身骨乳血目淚。如此之多。正見歷劫生死之多。其苦亦多。流轉生死。無窮無盡。無非以貪愛為本。故婬心一滅。則生死亦滅耳。
所以經言。婬欲之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生。則受鴿雀鴛鴦等身。若在人中。妻不貞良。得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果。是故今日至誠。求哀懺悔。
此處先明婬欲之果報。以下方懺悔婬欲之罪貞。真潔也。不隨意眷屬。一切不廉不潔。愚蒙難化。暴悍難馴之類皆是。
又復無始以來。至於今日。或偷人妻妾。奪他婦女。侵凌貞潔。汙比丘尼。破他梵行。逼迫不道。濁心邪視。言語嘲調。或復恥他門戶。汙賢善名。
上先懺婬欲罪報竟。下廣舉婬欲罪相而復懺悔之梵行此云淨行。即淨戒也心多婬穢。故曰濁心。色目行淫。名同慾火。故曰邪視因懷淫穢之心。故云濁心。常觀不正之色。故云邪視。正修行之人目不觀邪色。可知之也。嘲。戲謔之謂也。
或於男子五種人所。起不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
男子者。疑是梨園子弟。及歌僮之類。法華云。不樂畜年少弟子沙彌小兒是也。又彈考唱令家。作音樂人也。西方謂之尋香人五種人者。生劇妒變半。五種不男之人上懺悔已竟。下發願成德云云。
願承是懺悔婬欲等罪。所生功德。生生世世。自然化生。不由胞胎。清淨皎潔。相好光明。六情開朗。聰利明達。了悟恩愛。猶如桎梏。觀彼六塵。如幻如化。於五欲境決定厭離。乃至夢中不起邪想。內外因緣永不能動。懺悔發願已。歸命禮三寶。
或生西方。或生十方淨土。常得蓮華化生。不同五濁惡世胞胎受生也六情開朗。六根通利也。在足曰桎。在手曰梏。如脚鐐手肘之類故云耳。
前已懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。
上懺身三。下懺口四。科文自明此懺口四業。惡口妄言綺語兩舌是也。
經中說言。口業之罪。能令眾生墮於地獄餓鬼受苦。若在畜生。則受鵂鶹鴝[名*鳥]鳥形。聞其聲者。無不憎惡。若生人中。口氣常臭。有所言說。人不信受。眷屬不和。常好闘諍。
先明口業之惡果。以下次第懺悔口四惡業。梵網經云。若佛子自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法妄語業。菩薩常生一切眾生正語正見。而反起一切人邪語邪見等者。波羅夷罪鵂鶹怪鳥。所云怪鴟是也。鴟之名多。一名鵂鶹。一名鵋[其*鳥]。一名鵅鵅。晝無所見。夜出飛噉蚊蝱。鴝鵅或即是鵅鵅。亦未可知。若云鴝鵒。今之八哥。非怪非惡。何為憎惡。又云惡聲多婬之鳥也若生人中。若字。縱不至墮畜生云云。
口業既有如此惡果。是故今日至誠歸依三寶。皆悉懺悔。
此結上罪報懺悔。
其等自從無始以來。至於今日。以惡口業。於四生六道造種種罪。出言麤獷。發語暴橫。不問尊卑親疎貴賤。稍不如意。便懷瞋怒。罵詈毀辱。猥褻穢惡。無所不至。使彼銜恨。終身不忘。連禍結讎。無有窮已。
上總懺口業惡報竟。此廣舉口四惡業而次第懺之。其文有四可見惡口者。怨恨罵詈。呪咀惡毒皆是犬不可附曰獷。即醜惡粗強之語。不堪聽聞者是也。猥褻者。亦即醜惡不堪之謂。故云無所不至。連禍結讎者。即殃累永劫之謂。故云無有窮已。
又或怨黷天地。訶責鬼神。貶斥聖賢。誣污良善。如是惡口所起罪業無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
怨黷訶責。今有瞋天罵地。呪雨呵風等類是也。貶斥者。抑也。擯也。誣污者。以惡言醜語。虗誣污其清名。故云誣污良善云。
又復無始以來。至於今日。以妄語業作種種罪。意中希求名譽利養。匿情變詐。昧心厚顏。指有言空。指空言有。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。知言不知。不知言知。作言不作。不作言作。欺誷賢聖。誑惑世人。至於父子君臣親戚朋舊。有所談說。未嘗誠實。致使他人誤加聽信。亡家敗國。咸此之由。
妄語者。全無影嚮。設為欺誑。故曰匿情。指有言空直至如是妄語。俱是匿情變詐。昧心厚顏處。瞞昧己心。面目可羞。故曰昧心厚顏。
成假妖幻。每自稱讚。謂得四禪。四無色定。安那般那。
妖幻者。假借外道邪術以惑人也每自稱讚。直管下旋風土鬼皆至我所句。皆是自稱讚處。得四禪。謂得二字。直管下十六觀故得須陀洹等得四禪者。謂得四禪天定也。初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。色界共十八天也。宗敬錄云。一作異計。忻上厭下而修。是外道禪。二正信因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三了生空理。證偏真道而修。是小乘禪。四達人法二空而修。是大乘禪四無色定者。謂得四空天之禪定也。一空無邊處定。二識無邊處定。三無所有處定。四非想非非想處定。此四無色界空天。故云四無色定。安那般那見前。
十六行觀得須陀洹。至阿羅漢。得辟支佛。不退菩薩。
十六行觀者。論曰。初根處名為煖法。是總緣共相法。念住差別。如是所修能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位。初煖相生。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。觀苦聖諦修四行相。一非常。若有還無。故謂非常。二苦。隨逐相惱故謂之苦。三空。觀空本無故謂之空。四非我。不自在故。謂之非我。次觀集聖諦修四行相。一因。生相似果故謂之因。二集。能生流轉故謂之集。三生。能牽生死故謂之生。四緣。能相和合故謂之緣。次觀滅聖諦修四行相。一滅。生死相違故謂之滅。二靜。除煩惱火故謂之靜。三妙。勝一切法故謂之妙。四離。能捨生死故謂之離。又次觀道聖諦修四行相。一道。能至非品故謂之道。二如。不顛不倒故謂之如。三行。聖足所履故謂之行。四出。永超生死故謂之出。總上觀四聖諦。修四行相。名為十六行觀行者。修此煖已。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至于彼山。若遇諸難。即便退還。若無諸難。必到于忍。既入忍位。于四諦境極堪忍故。次起世第一法。世中絕勝故。如是觀四諦境。總修十六行相。漸近見諦善根。無即緣欲界。若聖諦境而生無漏法忍。此之忍故名為法智得四禪。四無色。安般那。十六行觀。是謂得行向。得須陀洹。中間該括斯陀含阿那含。以至阿羅漢。得辟支佛不退菩薩。是謂得果以學入者。須陀洹斯陀含阿那含。無學入者。阿羅漢辟支佛。有學者。謂學意未滿故學。無學者。謂阿羅漢辟支佛。諸自利行修學以成。惟應作他利益事故金剛經云。須陀洹名為入流。斯陀含名一往來。阿那含名為不來阿羅漢有三義。謂應供殺賊無生。辟支佛謂獨覺。出無佛世。菩薩具云菩提薩埵。華言覺有情。
天來。龍來。神來。鬼來。旋風土鬼。皆至我所。顯異惑眾。求其恭敬。四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
天龍神鬼。不能常見。旋風。即今所謂鬼陣風。土鬼者。鄉土中鬼也求其恭敬二句。正照應上希求名譽利養之意四事供養。即飲食衣服臥具醫藥。涅槃名為四愛。
又復無始以來。至於今日。以綺語業作種種罪。言辭華靡。翰墨艶麗。文過飾非。巧作歌曲。形容妖冶。摸寫婬態。使中下之流。動心失性。耽荒酒色。不能自返。或恣任私讐。忘其公議。彼雖忠臣孝子志士仁人。強作篇章。文致其惡。後世披覽。遂以為然。令其抱恨重泉。無所明白。如是綺語所起罪業無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。
綺語者。文飾裝點。即巧言善謔翰華文藻婬詞艶曲皆是華靡。美而文秀。艶麗。新而光明。所以能飾其非。令人信伏。看巧作形容摸寫。無非好作聰明。小奸小詐。矯現聲色。至于歌曲小說。令人好樂。致使耽荒迷戀而不能自返也。恣任私讐者。恣意任性。不念正人君子。移是掇非。設陷防而必染污之。無處伸解。致使重泉抱恨無所明白也。
又復無始以來。至於今日。以兩舌業作種種罪。面譽背毀。巧語百端。向彼說此。向此說彼。惟知利己。不顧害他。讒閒君臣。誣毀良善。使君臣猜忌。父子不和。夫妻生離。親戚疎曠。師資恩喪。朋友道絕。至於交扇二國。渝盟失歡。結怨連兵。傷殺百姓。如是兩舌所起罪業無量無邊。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。發露求哀。皆悉懺悔。
兩舌者。面是背非。彼此搆釁者也猜忌疑惑。懼恨之辭也。此只因其讒毀。故五倫之道。二國之好。使之各各疑惑不明。乃至于懷冤結恨。無由解釋者。皆在于斯。如惟知利己。不顧害他云云。
願承是懺悔口四惡業。
上來披誠懺悔已竟。下發願而求口四善業之功德。
所生功德。生生世世。具八音聲。得四辯才。常說和合利益之語。其聲清雅。一切樂聞。善解眾生方俗言語。若有所說。應時應根。令彼聽者即得解悟。超凡入聖。開發慧眼。懺悔發願已。歸命禮三寶。
