嗣法门人合哲等编
相继云岩二禅人请益法要
相继云近日师家每对学人言做工夫底人毕竟要离了万缘世法去做方才悟得学人刚才离了万缘世法去做少顷工夫觉得果然轻安寂静似有许多得力处但只是遇境逢缘又一总不得力了请问和尚如何用心始到动静两得不致学人用心有所偏颇师云学人之用心善不善者在为师者之善教与不善教今师家教人离了万缘世法去做者总归他在万缘世法上勘他不破信不过来未免与万缘世法相矛盾凡教参禅作工夫者毕竟要离了万缘世法方才做得殊不知万缘世法转离转多愈断愈有怎么得离去直饶离得去又有何究竟不过秪作得一个默照邪禅终非正因种草所以道大唐国内非是无禅只是无师得一明眼宗师向万缘世法中分明点破使人人直下信得始契无师之旨趣则一切现成触处无碍不致斩头觅活赚过一生也继云只是业识太重师云汝唤甚么作业识曾不知无明识性即佛性耶汝即今业识在甚么处继云既不是业识如何夜间又要做梦师云夜间作梦底是个甚么及至惺起时又是个甚么于此信得及勘得破又何妨喜怒哀乐遇境逢缘也继云若此者亦不区区专在坐上师云坐处又未尝不是但恐在黑山下鬼窟里作活计将目前真机丧了故曰当时摩羯令几丧目前机如定要离了万缘世法去做不唯不教人彻去反教人向轻安寂静处作窠窟使学者恋着驴年不舍故曰机不离位堕在毒海故将目前真机架之高阁安得谓师家善教人也继云如不必离万缘世法去做工夫如何世尊又要教人断妄证真师云世尊之教人断妄证真者是世尊会中另有一伙背真向妄将妄作真之徒教彼断除妄想取证真如诚世尊不得已之屈谈令彼权得一个声闻小果间或有之至于华严会上痛斥偏小深赞圆融二乘小果方惭愧无地然后舍小向大得领称性之教者不胜枚举且世尊于权乘中尚不肯以一法杻械于人故刚才说空疾又说有刚才说有疾又说空刚才说即空即有疾又说不空不有刚才说不空不有疾又说即空即有刚才说离一切相疾又说即一切法刚才说即一切法疾又说离一切相又离即离非是即非即种种千说万说横说竖说总不欲人人妄生计度坐在一偏违背菩提成野干种虽四十年间有偏有圆有大有小皆被机逗教之权终非世尊本意末后拈华示众始是世尊披肝沥胆为人处唯有迦叶一人传持此道至今不替固四十年中所谈虽不无较之拈花契旨又总用不得今续祖拈花一着来者又岂肯将世尊四十年中不得已之屈谈污渎祖庭耶其如复有一等不明个事承虚接响之徒胡拈乱扯以塞来机难颟识者汝今既要作这家人非是容易草草得底亦不可不依着明眼人住又必要择个有劈破华山手段掂转乾坤经纶方才振起这家事不然终是盲与盲同东西不分南北乱跳则何益也继云既不是这等人如何又行得去师云试问这等行得去底人在那个明眼作家前说得去又在那个证悟识者前做得去总之他对世法万缘所苦者说个离了万缘世法底工夫教渠去做自然到那轻安寂静田地彼一听之宁无出尘之想故以离万缘世法之言为极则彼此以为究竟始终必以离万缘世法教人竟不知不可以小乘法乃至于一人继云请问和尚又是如何教人师云我所教人者无他全凭我之见处并将三教圣人语句淆讹处一一验同无惑然后拈以示人与之点得分明说得痛快自然教渠信去所以对儒言儒使儒者不逆孔孟之意对玄言玄使玄者不逆老庄之意对释言释使释不逆佛祖之意故曰唯证乃知不然尽是节外生枝转见潦草焉能于寻常事物中教人彻去我虽验此三教之言所供实诣断不以三教之言一定缠绕不过间或拈来证据提惺人耳继云请问和尚见处师云欲要更见则不堪矣于言谈日用动静之间放过不少举世都是要会佛法底人故将现前本有一段风光昧却反谓障碍真可怜悯继云如何方才识得师云适才说了许多汝尚不知我今打死汝烧了汝汝还有这个么继云有师云既有何必琐琐故当时有一禅师了悟之后去杀猪卖日杀数猪及禅师临终群猪都来索命云禅师还我命来禅师云汝等既是无命即今索命者又是谁群猪一齐猛省云蒙禅师指示我等已悟无生法忍今若有如此索命者造我云天我则与他一个现成底命去继云既是如此容易佛又何用修三大阿僧祗劫师云只要信得及又何必修如信不及再修几个阿僧祗劫亦是徒然究竟是要从师打正所以道明白心超旷劫英雄力破重围继云学人疑终不破必竟如何师云若言圣凡有两样则错矣此个道理在圣不添一毫在凡不减一毫一性圆明获大自在故我有时将百千万亿世界拈向蚊虻跳蚤身中有时将蚊蠓跳蚤身中拈出百千万亿世界倘为形器所隔则冤枉诸趣不少故禅门中惟要信得及则不难若少有拟议商量必谓如何若何便不是了汝宛不知此事一见不容更见一闻不容更闻直教疏不得亲不得取不得舍不得圣不得凡不得巧不得拙不得大不得小不得有不得无不得长不得短不得多不得少不得因不得果不得前后左右内外中间一总不得于不得中一切总得方是赤条条光烁烁任运腾腾腾腾任运岂不闻古云毗婆尸佛早留心只至而今不得妙既具此大手眼又怕什么堕地狱作畜生虽灵山授记不过如此这些执着勘他不破放不下故要参明眼宗师或一槌下顿断疑情如赫日消冰顺风扬尘不致终身桎梏万劫枷锁如遇着一个瞎眼阿师愈增罪结把好人都教坏了继云和尚固是说得现成说得恰好终恐不如世尊初生时便指天指地云天上天下唯吾独尊师云汝犹执此尊卑之见迷惑本心且如十二类众生那个不尊但不能随时处中多无忌惮故不觉自尊也所以教人率性处思之便是自尊底主脑故云处处绿杨堪系马家家有路透长安那个男儿不丈夫故我教人但要识得自己即今那个无有自己故曰穿衣吃饭是自己行住坐卧是自己送往迎来是自己屈伸俯仰是自己动静营为是自己屙屎放尿是自己以及扬眉吐气于宗庙朝廷之上亦是自己虽折腰曲膝于车尘马足之下亦是自己回天关转地轴腾今跃古总不出自己甚有说不尽举不到何适而非自己又何适而非自尊也亦何必以世尊一人独尊为异也虽世尊之尊未免堕在一切众生手中大家抢旗夺鼓虽一切众生之卑亦未免跳向世尊顶 上大家横眠倒卧则世尊可以不必尊于一切众生一切众生亦可以不必卑于世尊则两相浑也明矣继云如一切众生与世尊一般如何又不如世尊之千百亿化身师云汝但知世尊千百亿化身曾不知一切众生皆世尊千百亿化身也继云一个众生秪有一身怎如世尊随类现形如月映千江也师云汝又惑矣岂不知仲尼所谓君子不器汝今器定故不能遍知万物一体泛应无方即汝今见牛便是化牛见马便是化马见狗便是化狗见羊便是化羊见山川草木便是化山川草木见楼台殿阁便是化楼台殿阁见男女僧俗便是化男女僧俗见飞禽走兽便是化飞禽走兽见日月星辰便是化日月星辰见云霞烟雾便是化云霞烟雾见金刚泥佛便是化金刚泥佛见鬼面神头便是化鬼面神头见绮纨缯彩便是化绮纨缯彩见锦绣罗纹便是化锦绣罗纹见青黄紫绿便是化青黄紫绿见精粗厚薄便是化精粗厚薄见明暗通塞便是化明暗通塞见长短方圆便是化长短方圆至于种种珍玩异瑞奇祥百怪千妖频频毕集悉皆化境得非千百亿化身而何以眼家一门化之如此则耳处鼻处舌处身处意处所化之清浊高下伊檀香臭甜辣酸苦暖冷滑涩带质影缘无端差别不尽繁举者独不是一尊之化现耶汝何认定一个凡小而不自觉也我亦不过先汝一个觉字觉得先佛先祖总一眼见一耳闻一意想心思然佛祖果有奇特与众生异欤亦不过先觉而已故我教人只要觉得自己中本有现成底便是佛祖直指明心见性之简易切当处但凡我之开口即要人直下信去未有迷者不惺狂者不信跛鳖盲龟之不飞跃龙门癞狗泥猪之不居然上位何也以各人有底各人为底指点各人更不左说右说以起人知见塞人悟门故在至尊者即笃恭端冕处承当在官属者即垂绅执笏处承当在大任者即托孤寄命处承当在小任者即委吏乘田处承当在戎衣大帽者即抛刀舞戟处承当在地方当事者即指挥奴隶处承当在行商坐贾者即出内货财处承当在工读者即缓急咿唔处承当在农圃者即耒耜横肩处承当在为樵者即飞柯斫木处承当在为渔者即芦花浅水处承当在畋腊者即逐兔飞鹰处承当在水居者即举棹别波澜处承当在游览者即高下斜平处承当在居富者即呼使奴仆处承当在居贫者即佣赁随人处承当在鳏寡孤独者即求人乞怜处承当在持斋念佛者即看经礼拜处承当在屠刽者即手捺膝按处承当在相叉相扑者即攘臂泼水处承当在叫呼指骂者即大家接觜处承当在闺阃者即女工贞静处承当在儿童牧子者即竹马交加处承当在幽人者即山间闲旷处承当在云水者即优游江湖处承当在饮酒者即弹唱讴歌处承当在食肉者即刍豢悦口处承当在寐者即栩栩处承当在寤者即蘧蘧处承当在处顺者即气宇轩昂处承当在处逆者即蹙额颦眉处承当在拙者即百无所能处承当在巧者即诸艺皆通处承当在针医者即用药下手处承当在巫者即神歌社舞处承当在盲于目者即黑暗不明处承当在聋于耳者即音响不闻处承当在明于目者即明白四达处承当在聪于耳者即五音能辨处承当在玄门者即吐故纳新处承当在僧尼者即寂寞苦空处承当在囹圄缧绁者即拘圞身心处承当在刑法所加者即连声叫苦处承当在癃残百病者即痛痒相关处承当在至贱至微者即猥 不堪处承当在运奔不息者即各有所使处承当举不尽说不尽处俱可承当人不承当非指点者咎终不肯别拟一法惑乱于人或有不信其本有这段光明向明明历历中露出而自昧却岂不哀哉继云和尚教人如是体认固善世间上根者少中下者多终恐时人更要如何若何转生颠倒乞和尚慈悲引些教乘与学人破疑令学人有所实据有所持循不使悬想无益空过一生也师云汝在教乘中久矣汝犹不知教乘中所谓是法住法位世间相常住又曰佛子住此地则是佛受用又曰色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现汝心汝身皆是妙明真精妙心中所现物又曰三界唯心万法唯识又曰妄想无性全体即真又曰资生业等皆顺正法此教乘之直指语即宗门亦曰六尘不恶还同正觉又曰境上悟得永劫不迷静处得来自救不了又曰断除妄想重增病趣向真如亦是邪又曰举不顾即差互又曰是处是弥勒无门无善财又曰万象之中独露身为人自肯乃方亲又曰湘之南潭之北中有黄金充一国又曰古佛心秪如今又曰吾有一宝密在形山又曰大千世界是沙门一只眼又曰溪声尽是广长舌山色无非净清身又曰草木瓦砾如来境不碍金刚正眼睛又曰厌喧求静者憎枷爱杻也又曰百年三万六千日返覆看来是这汉又曰随顺世缘无挂碍涅槃生死等空花又曰取不得舍不得不可得中只么得又曰舍妄心取真理取舍之心成巧伪又曰敲床竖拂打地摇铃吹毛击竹进前退后趁去唤回擎杈舞笏诟骂面壁热喝痛棒要人直下信去若此者岂非宗教二门之直指语耶继云和尚引来取证固说得极是但初机不能信入师云我所言者正要初机之人能信能入但就路还家当下解脱又何问赵州长庆之久参广额石巩之初学第勘破信去无两样也且佛法世法及宗门语可为入道捷径非是实法系缀于人若是了当底人一切冰消瓦解如何硬要离去倘教人离了万缘世法去做除非是更有个无万缘世法底世界塞却两耳不闻胶着两眼不见然又不免见黑闻静如何离得设使离得尽净亦只得个二乘小果终非向上一路所以宗门中无论四圣六凡都来一一按定不容丝毫拟议倘存丝毫凡圣之见一并贬向铁围山去那有万缘世法可舍佛法可取更说个离底道理云岩出云某甲曾闻长老示人做工夫如儒门所谓克己复理一般师云如此教人亦是离境用心则将孔圣之克字亦错会了何则把克字当作除字不知孔圣之克字即胜字也理能胜欲理为我用然亦不识何者是理何者是欲且克伐怨欲之不行为难终非是仁理之浑全处既造到禅家一步和仁理俱了不可得尚容克去复理离境觅心以当祖师禅也如教人离境觅心又何异于异端邪说离心认境岩云异端者即今之号白莲无为清净等教否师云然岩云此等亦教人明心见性与正教何以异师云听其言当观其行我曾验过他来开口虽教人明心见性其实是取相凡夫终不能识自己家珍毕竟要认个境界相状胶柱鼓瑟以致终身不舍亦何尝明底是心见底是性而背真逐妄认个邪境幻相唤作佛法诽谤正法惑乱世人若是正人自不为彼所惑岩云而今尚有聪明有见识亦误入此中者师云还是他未有聪明未有见识如有聪明有见识者自知反身循理岂入他索隐见怪中岩云如言离境之心未尝不是和尚所言之心如言心外之境未尝不是和尚所言之境其邪正何以区分师云离境之外更有心么离心之外更有境么我所谓即境即心之真心即心即境之真境非同邪说也岩云六祖当时亦教人屏息诸缘一念不生契本来面目师云息字与离字不同息者如波之息于水即水即波即波即水离者如波之离于水水之离于波今波外更有水乎一念不生波与水合则全体现前全体透脱非波水一如而何今言离之则全体之妙何处有也如六祖果要离去诸缘方才悟得祖亦不当教人云佛法在世间不离世间觉离世觅菩提恰如求兔角又不当云对境心数起菩提作么长真正是个宗门中儿孙绝不别引前人旧唾使人钉桩摇橹故曰男儿自有冲霄翅不向他人行处行总之未彻目前境界便不知自己通身是遍身是取之左右无不是所以不能当轩举起令人直下信得岩云又有教人参话头者何也师云大慧禅师亦教人参话头唯证者乃知方不逆前人为人心事然不知者便谓大慧果然要人参话头又焉知大慧之才开口处便是大慧之披肝露胆处秪要人讨个下落安肯使人坐在窠臼里岂大慧之心哉明眼者自知更拟参之是愚者见之之谓愚也自愚愚人何日而了故曰尽信书不如无书也必是明彻首尾底人方才不逆前人为人立言之本意彼此迭相为用以杜互相力诋之非不执己见抵牾前人彼此矛盾也今人岂不欲做个辩才无碍七通八达底好人总为他个事未明识见暗短古人道语不惊群誓不开口作者般种草又要波澜浩渺作略洪深行履必须效法古人岂容丝毫诈伪于其间哉岩云又有道参禅人不可学文字此说何如师云虽有教人莫学然亦有由有等己事未明惟以多闻博览舌枪笔剑取胜于人故教彼莫学不然终似一个纸上蠹鱼将世间好语嚼尽则何益矣古人励人为学又必有由故曰学以聚之问以辩之斯言学非辩问无由发明所以前代圣人莫不谆谆以学字望人今教人莫学又是何心行遂使装模作样之徒有所藏身懒惰懈怠之人有所借口则戕害学者不浅如其不学又焉知古圣先贤之用心耶叮咛告诫之为人耶又焉知三教之轨辙难越我之范围耶引而不发处尽属我之肝膈耶又焉知言满天下无口过耶言辩不及处捶胸踝足耶又焉知一切淆讹公案不错会遇境逢绿呈旧面耶又焉知平地上有陷坑耶谈笑中有锋铓耶至微至贱中有精义在耶无明窟里有真人逢人不得错举耶又焉知界内界外有情无情尽归我之化机耶世法佛法打成一片耶大小相融一多无碍耶又焉知物我同根是非一体耶夭寿不二生物不测耶挺然独立周行而不挠耶万物并作而不相害耶又焉知寻常语里善教人耶异说邪言咸同正论耶鼓三寸舌翻难作易耶舒一只手打死教活耶又焉知粪堆里识真如耶净光中昧佛性耶涂毒鼓边解侧耳耶吹毛利上横身耶囗焉知在动用中动用中留不住耶常堕诸数诸数所不能收耶又焉知一动一静一语一默一喜一怒一出一入皆为人耶料拣兼带宾主照用圆相三要三关之验人耶又焉知三千里外接人耶相逢面壁之启人耶去后教回之惺人耶斥退不灵之鞭策耶又焉知四生六道皆令人于涅槃耶不被前人之舌头瞒耶不以前人不了之话头系累于人耶又焉知不疑言句辜负前人之心行耶得念失念无非解脱耶又焉知披毛戴角是毗卢遮那耶剑树刀山是菩提场耶又焉知死去生来如昼夜耶得失两忘如虚空耶又焉知四两游鱼吞扁艇耶半斤鸿雁挟嶙峋耶又焉知总不开口尽大地是一舌头耶众生度尽不见众生可度耶又焉知通身打烂血淋淋地是为人耶和颜悦色从容议论之贼人耶又焉知九转丹救不活活鹞耶钜灵手捏不死死蛇耶更有许多说不尽举不到之圆转处皆由学而至故为学之益大矣哉今教人莫学者然法门无量究竟是要学底教人离了万缘世法去作工夫然万缘世法究竟是离不得底教人参个话头然话头究竟是要打失底故今不明个事者出言行事不无相反所以行处似是说处大非然说处既非则攘座升堂行喝行棒又成画饼矣岩云和尚直切为人如此亦有不相信者何也师点首云且同于同者好之异于异者恶之理合然也故我今日但知隐病身于茅茨寄性命于锄头那复知有人问事倘有来相依者我亦未敢拒绝但愿他做一个出格脱略人去故我教人处多严峻有心事纷飞者毕竟要他死下来有机思迟钝者毕竟要他活鱍去有偏于学者毕竟要他朴实头有偏于思者毕竟要他触机荐如有不从我教定是痛打诟骂决不饶他能不教人不憎恶耶我宁冒个不好之名断不肯做装模作样底假禅师令诸方识者瞋目怒齿也况祖师门下人天表表为一代宗乘岂肯柔情取合阿比相安以辱祖庭耶故我之取人亦必须要见地明白证处精确行处谛当辩处圆转问答机缘不使明眼讥刺或拈或颂自然恰好小参普说与人解黏去缚上堂入室如明镜当轩然后龙天推出自合收舍天下衲僧折衷群贤之口凛凛如鹤立鸡群岂浅根下劣不学不悟之徒能充其类哉汝等当要本色为人莫秪图有个人样粉饰得去便胡说乱做非法门之所望也勉之勉之继岩二禅人默默作礼而退。
介夫郭居士请益法要
夫云请问和尚贵教中多言空者何也师云尔道我是那一教耶还是儒耶释耶道耶若谓我是释释未免非道若谓我是道道未免非儒若谓我是儒儒未免非释若谓我不在三教我亦不妨泛在三教若谓我即在三教三教又不能收我若一定以迹相见我尔又非道中人既非道中人空之一问意有相非吾怪乎三教之不当非者久矣其奈后之不容不非者何也观其迹则释未免非道之癖于身道未免非儒之癖于仕儒未免非释之癖于空也皆是盲人抹象各执一端未见头尾四蹄之大全故有此三教之分何以知其释之不当非其道之未免癖于身身者相也相即心也心即相也故老子之用心处不在即身上做亦非离身上做若谓老子在即身上做即不当云余食赘行物或恶之若谓老子在离身做又不当云载营魄抱一能无离老子于不即不离之间做到绵绵若存处何等圆合恰好但后之学老子者不肖老子用心故不能独立而不改周行而不殆所以迎之有首随之有后拘拘束束于幻化浮躯上用心毕竟要拖起他上天下地则惑矣故道之又不容不非也何道之不当非儒之未免癖于仕仕者治也治即学也学即治也故孔子之用心处不专在仕上做亦不离于仕上做若谓孔子专在仕上做即不当悦吾斯之未能信若谓孔子专离仕上做又不当云明明德于天下孔子于不即不离之间做到不舍昼夜处何等泛应恰好但后之学孔子者不肖孔子用心故不能反身循理保燮太和所以未免留情于粉白黛绿之间不及造端乎日用寻常之际忙忙急急于蜗名蝇利上用心毕竟要担到死而后已则惑矣故儒之又不容不非也何儒之不当非释之未免癖于空空者心也心即色也色即心也故佛氏之用心处不在即空上做亦非离空上做若谓佛氏在即空上做即不当云是法住法位世间相常住若谓佛氏在离空上做又不当云凡所有相皆是虚妄佛氏于不即不离之间做到圆觉遍通处何等任运恰好但后之学佛氏者不肖佛氏用心故不能行解相应理事无碍所以长年坐在文字理学之乡或寂寞空闲之处悠悠忽忽于动静取舍上用心毕竟要倚墙靠壁则惑矣故释之又不容不非也夫云和尚持论固是但释教言空者终恐不可师云释教所谓空者非谓顽蠢不灵之空乃含吐十虚包罗万有之真空也心若不空则不虚不虚则不灵故老子所谓虚而不属孔子所谓空空如也亦何常离得空字且如世间之空空若非空自不容其云腾鸟飞风动尘起草木山川楼台殿阁四圣六凡种种物象大小纤洪一切音响一上一下一左一右一横一直震作发挥安成一个世界故曰心空及第者良有以也但释凡开口辄以空言心者非无据也要知心之应物如空之不拒诸像发挥耳如其心若不空则是物与物交今乾坤世界之大成凡民众甫之大利若不空何以容受故有情无情具此真空之理错荡为用大以成大小以成小随其形器尽其分量果可有大小乎哉果可无大小乎哉是隐显莫测之教非所以对庸鄙道也今复以虚空譬而晓之且如在室则有一室虚空在堂则有一堂虚空在谷则有一谷虚空在山巅则有广大虚空倘临于日月则有无尽虚空此皆形器分量之别非虚空有大小之不同也虚空既无大小之不同然则心也复有大小之不同欤故曰蟭螟蜉蝣之心心所同也藕丝针眼之空空所同也三教圣人立言设化岂复有不同耶故释之所谓于一毛端遍能含受十方国土含此也坐微尘里转大法轮转此也自心现量现此也万法惟识惟此也因所作坏不坏相展转因因此也一切事究竟坚固究此也圆觉妙心觉此也略举释之言空如此而儒之所谓吾无隐乎尔非露此耶左右逢源非逢此耶明于庶物非明此耶察于人伦非察此耶高坚前后非恍此耶欲罢不能非本此耶万物皆备于我非备此耶儒之既违越不得空字然则道之又越得空欤故玄之又玄玄此也三十辐共一毂运此也凿户以为室埏埴以为器用此也贵以身为天下寄此也爱以身为天下托此也曰彝曰希曰微体此也致虚守静复此也芸芸归根反此也泛兮其可左右恃此也视之不足见听之不足闻用之不可既廓此也不出户知此也不窥牖见此也牒牒而不分别浑此也形无其形物无其物验此也万窍怒嚎散此也大小逍遥乐此也今道之既离不得空字何独怪其释氏之不当言空也故在儒曰君子之于天下在道曰道在天下在释曰佛法在世间果可离于天下世间而谈教也故当时之列为三教者深有谓也设使当时只有一儒教而后之习儒者几能仿佛孔氏之用心而不渐流入于人欲之私者耶只有一道教而后之习道者几能仿佛老氏之用心而不渐流入于搬弄之末者耶只有一释教而后之习释者几能仿佛佛氏之用心而不渐流入于矫现之伪者耶故必由此三教列而鼎立始有交相教养之助然后进步有阶持守便当不致溺于一偏互相诋訿所以儒士之结道者谈保身之方结释者谈治心之要道者结儒士谈人事之节结释者谈实相之真释者结儒者谈日用之常结道者谈形神之妙则雍容和睦一家彼此来往三教他日相逢见而悦之乃故知也得非纳交美好于一时扇淳风于万古欤然虽如是犹有三教话会处到这里更须超脱一步不涉缣纤虽有理莫能伸言辩莫能及文字莫能载因果罪福事业功勋一齐放下前后际断中亦不安只教净裸裸绝承当赤洒洒无回互在儒不知在释不知在道不知然亦不妨在儒也在释也在道也故曰乘委射御之迂造次颠沛之急皆禅也吐故纳新之俗烧丹点汞之愚皆禅也着衣持钵之拘按本宣科之渎皆禅也故我之所谓禅者泛在三教而不为三教所留难亦何妨道冠儒履佛袈裟亦何妨全道全儒全释乎亦何妨一总不着赤条条故禅者诚去执之虚名即禅亦不可得而名矣夫云弟子一向不信有禅但知有儒有释有道而已今聆和尚大教始知真有禅也遂拜辞而去。
