英宗至治二年九月韶议南郊祀事中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又云北辰天皇耀魄宝也又名旲天上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫钩陈中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五大帝与太一天一等皆不经见本朝大徳元年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐已下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月冬至日以质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官诣太庙奏告圆议取旨五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天尚质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢无旒不联数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圎议用衮冕取旨六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵取旨七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰緫戒羣官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之太尉读今天子亲行大礼止令礼直扄管勾读誓文圆议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日散斋四日致斋三日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槀鞂之尚按蒲越槀鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟徳二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍其余各视其方色宋以褥加席上礼官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大徳九年正位槀鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰特牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用大牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝用犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一本朝大徳九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则〈火芮〉萧裸鬯所谓臭阳达于墙屋者也后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香盒案各一圆议依旧仪十二曰割牲周礼司士凡祭祀帅其属而割牲羞爼豆又诸子大祭祀正六牲之体礼运云腥其爼熟其殽体其犬豕牛羊注云腥其爼谓豚解而腥之为七体也熟其殽谓体解而爓之为二十一体也体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众爼也七体谓脊两肩两拍两髀二十一体谓肩臂臑膞骼正脊脡脊横脊正胁短胁代胁并肠三胃三拒肺一祭肺三也宋元丰三年详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解豚解则为七以荐腥体解则为二十一以荐熟葢犬豕牛羊分别骨肉贵贱其解之为体则均也皇朝马牛羊豕鹿并依至大三年割牲用国礼圆议依旧仪十二曰大次小次周礼掌次王旅上帝张毡按唐通典前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向宋会要前祀三日仪鸾司帅其属设大次于外壝东门之内道北南向小次于午阶之东西向曲礼曰践阼临祭祀正义曰阼主阶也天子祭祀履主阶行事故云践阼宋元丰详定礼文所言周礼宗庙无设小次之文古者人君临位于阼阶盖阼阶者东阶也惟人主得位主阶行事今国朝太庙仪注大次小次皆在西盖国家尚右以西为尊也圆议依祀庙仪注续具末议一曰礼神玉周礼太宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者积柴实牲体焉或有玉帛正义曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之辞也崔氏云天子自奉玉帛牲体于柴上引诗圭璧既卒是燔牲玉也盖卒者终也谓礼神既终当藏之也正经即无燔玉明证汉武帝祠太乙胙余皆燔之无玉晋燔牲币无玉唐宋乃有之显庆中许敬宗等修旧礼乃云郊天之有四圭犹宗庙之有圭瓉也并事毕収藏不在燔列宋政和礼制局言古祭祀无不用玉周官典瑞掌玉器之藏盖事已则藏焉有事则出而复用未尝有燔瘗之文今后大祀礼神之玉时出而用无得燔瘗从之盖燔者取其烟气之臭闻玉既无烟又且无气祭之日但当奠于神座既卒事则収藏之二曰饮福特牲馈食礼曰尸九饭亲嘏主人少牢馈食礼尸十一饭尸嘏主人嘏长也大也行礼至此神明已飨盛礼俱成故膺受长大之福于祭之末也自汉以来人君一献纔毕而受嘏唐开元礼太尉未升堂而皇帝饮福宋元丰三年改从亚终献既行礼皇帝饮福受胙国朝至治元年亲祀庙仪注亦用一献毕饮福三曰升烟禋之言烟也升烟所以报阳也祀天之有禋柴犹祭地之瘗血宗庙之裸鬯歴代以来或先燔而后祭或先祭而后燔皆为未允祭之日乐六变而燔牲首牲首亦阳也祭终以爵酒馔物及牲体燎于坛天子望燎柴用栢四曰仪注礼经出于秦火之后残阙脱漏所存无几至汉诸儒各执所见后人所宗惟郑康成王子廱而二家自相矛盾唐开元礼杜佑通典五礼略完至宋开宝礼并会要与郊庙奉祠礼文中间讲明始备金国大率依唐宋制度圣朝四海一家礼乐之兴政在今日况天子亲行大礼所用仪注必合讲求大徳九年中书集议合行礼仪依唐制
至治元年已有祀庙仪注宜取大徳九年至大三年并令次新仪与唐制叅酌增损修之侍仪司编排卤簿太史院具报星位分献官员数及行礼并诸执事官合依至大三年仪制亚终献官取旨是岁太皇太后崩有旨冬至南郊祀事可权止
文宗至顺元年冬十月辛酉帝始服大裘衮冕亲祀昊天上帝于南郊以太祖配葢自世祖混一六合至是凡七世南郊亲祀之礼始克举行焉
庙祀之制
世祖至元十七年十二月甲午始迁太祖以下神主于太庙国俗祖宗祭享之礼割牲奠马潼以蒙古巫祝致辞帝即位之元年设神主于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭焉笔且齐译言典书记者二年从中书署奉迁神主于圣安寺之瑞像殿四年诏建太庙于燕京至元元年冬奉安神主于太庙初定太庙七室之制皇祖皇祖妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西为上以次而东二年冬享于太庙尊皇祖为太祖三年秋始作八室神主设祏室丞相安图巴延言祖宗世数尊谥庙号配享功臣増祀四世各庙神主七祀神位法服祭器等事皆宜以时定乃命平章政事赵璧等集议制谥及庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曾祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯卓沁皇伯妣巴图彻尔黙色第四室皇伯考察罕台皇伯妣伊苏娄第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣庄圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室是年奉安神主于祏室岁用冬祀如初礼四年初定一岁十二月荐新时物六年冬时享毕复命国师僧荐佛事于太庙七昼夜始造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祏室前为太庙荐佛事之始十三年改作金主太祖主题曰成吉思皇帝睿宗题曰太上皇伊克诺延皇后皆题名讳十四年秋诏建太庙于大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂后世遂不能革非礼遂以古今庙制画图贴说以闻至是始告迁于太庙命承旨和尔果斯太常卿塔尔楚托果斯等以祏室内栗主八位并日月山板位圣安寺木主俱迁奉太祖睿宗二室金主于新庙奉安遂大享焉撤旧庙毁之
十八年春博士李时衍等言歴代庙制俱各不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制尚书段诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须更造余依太常寺新图建之遂为前庙后寝庙分七室
二十一年三月太庙正殿成奉安神主
三十年冬十月袝明孝太子主于庙先是皇太子珍戬卒太常博士议曰前代太子薨梁武帝谥统曰昭明齐武帝谥长懋曰文惠唐宪宗谥宁曰惠昭金世宗谥允恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀从之遂谥曰明孝太子作主用金至是袝于太庙后追尊帝号庙号裕宗
成宗大徳元年制享太庙增用马
十一年武宗即位追尊皇考为皇帝庙号顺宗太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室
武宗至大二年正月以受尊号恭谢太庙为亲祀之始十二月亲享太庙奉玉册玉寳加上太祖圣武皇帝尊谥曰法天启运光献皇后曰翼圣睿宗景襄皇帝曰仁圣庄圣皇后曰显懿其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金表之制
英宗至治元年正月始以四孟月时享亲祀太庙先是延佑七年冬十月帝命太常礼官与中书翰林集贤等议亲祀礼制曰此追逺报本之道也无以朕劳而有所损焉其一遵典礼十一月帝躬谢太庙备法驾服衮冕以行礼至仁宗室辄欷歔流涕左右莫不感动至是遂行四孟亲享之礼谓羣臣曰朕纉承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称岁惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始岁必亲祀以终朕身五月中书省臣礼官上言前代庙式多寡不同晋则兄弟同为一室正室增为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋增室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝往岁寝殿灾请以今殿为寝作前殿十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶几情文得宜从之三年六月议定太庙夹室时以太庙夹室未有定制诏台院礼官定议博士议曰按尔雅曰室有东西厢曰庙注夹室前堂同礼曰西夹南向注曰西厢夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西厢曰庙其夹皆在序是则夹者犹今耳房之类也然其制度则未之闻东晋太庙正室一十六间东西储各一间共十有八所谓储者非夹室欤唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间又宋哲宗亦尝于东夹室奉安后虽增建一室其夹室仍旧是唐宋夹室与诸室制度无大异也五帝不相沿乐三王不相袭礼今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙一十五间南北六间东西二间凖唐南北三间之制垒至栋为三间壁以红泥以凖东西序南向为门如今室户之制虚前以凖厢所谓夹室前堂也虽未尽合于古于今事为宜从之
泰定帝泰定元年正月奉安仁宗及慈圣皇后神主先是盗入太庙盗仁宗及后金主命重作至是奉安太常礼官以失守议罪有差四月更定太庙室次初博士刘致建议周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲疎之序而使不乱也国朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左祖宗国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不应礼经乎至是中书省臣以致议上言太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室今议者言国家建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖居中南向睿宗宜袝左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以次祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之
文宗天厯元年诏毁显宗室
顺帝元统二年十月始议以珍格皇后配飨武宗时议三朝皇后升祔未决巴延以问太常博士逯鲁曾曰先帝朝既以珍格皇后无子不为立主今所当立者明宗母邪文宗母邪对曰珍格皇后自在武宗朝已膺宝册则文明二母皆妾今以无子之故不得立主而以妾母为正是为臣而废先君之后为子而追封先父之妾于礼不可昔燕王慕容垂即位追废其母后而立其生母为后以配享先王为万世笑岂宜复蹈其失乎集贤学士陈颢素疾鲁曾乃曰唐太宗册曹王王明之母为后是亦二后也奚为不可鲁曾曰尧之母为帝喾庶妃尧立为帝未闻册以为后而配喾皇上为大元天子不法尧舜而法唐太宗邪众服其议巴延亦是之遂以珍格皇后配武宗后
