華言覺護。生罽賓國。忘身闡化。戾止五臺。瞻慕靈蹤。至於淚泣。見一老翁。作婆羅門語。謂曰師何所求。答以文殊大士垂跡此山。從印土來。志伸敬禮。翁曰。師得無以佛頂尊勝陀羅尼經來耶。此土眾生多造罪垢。而出家者流亦然。祝誠滅障秘方。若不持來。雖來何益。縱見文殊亦莫之識。師能還取。即是徧奉眾聖。廣利群品。報諸佛之恩也。經至之時。弟子當示師文殊所在之處。利聞之喜不自勝。方將雪泣拜謝。略轉頭頃。頓失老翁利倍加虔恪久之。奉其經來。上詔鴻臚寺典客令杜行顗三藏日照。於內道場翻譯。襯利絹三十匹。內併留其經。利泣曰。所以不憚往來者。徒欲以利物也。上憫其志誠。而歸其梵本。利訪求沙門順貞。而重譯於西明寺。較杜令所譯者。小異。利後不知所終。或謂却持梵本。隱山中之金剛窟。今永興龍首岡有塔存焉。大曆中。南嶽雲峯寺沙門法照。入臺禮金剛窟。至夜深。方自尅責。投身巖石以死求願。忽見一僧長七尺許。梵音圓暢。稱是佛陀波利。問照曰。師如此得無勞乎。且何所冀。照曰冀見文殊。利使脫履石板上。瞑目頃。已入一院。頟云金剛般若寺。字畫遒勁。光明奪目。院皆異寶所嚴。莫能名狀。樓觀重複。殿宇聯比。可二百所。間藏緘祕密諸經。人物魁偉。殆非常所覩也。大聖處位尊特。擁從旁午。宣言慰勞。分茶賦食已。命利引出。照苦乞留。利勉其進脩曰。再來可住。照還。著板上所留履。俄失利所在。
唐僧伽
始不知何從來。龍朔初。隷名山陽龍興寺。至臨淮。得信義坊賀跋氏所捨地。遂見伽藍名普照王。初钁土致碑文曰。齊香積寺。又致金像。刻其衣葉文曰。普照王佛。賀跋氏深已歎異。然殊未有捨宅意。一夕臥其家。或闚見其首足各長於牀三尺許。未幾。復見作觀音形相。別具眼耳口鼻者。凡十一面。於是舉族歸命。寺以成就。先以古頟號香積。景龍二年。詔赴內道場。上御法筵。詳問休咎。占對允當。因褒錫其頟曰普光王。以避天后諱。故改照字。四年庚戌示疾。詔遷薦福寺安置。三月二日卒。顏貌如生。上慘悴。賜帛三百匹。葬淮水上。上間問萬回師曰。彼僧伽何人也。對以觀音化身。宋太平興國間。詔復寺頟為普照。其生前滅後。靈應之跡。備載實錄。茲不殫紀。賀跋名玄濟。謂亦於道有悟入。弟子慧儼慧岸木叉。
唐封干師
居天台山國清寺。身長七尺餘。剪髮齊眉。擁布裘。寒暑不易。日事舂給眾。或咨其佛法。則以隨時二字對之。間騎一虎往來松徑間。夜每唱歌其院達旦。僧俗知敬。久之。示滅於寺。先天中。京兆閭立胤。將之官天台。忽患頭疾。庸醫莫能効。無何而封干稱自天台來謁。且求治其疾。即汲水盈淨器噀之。疾良已。胤大喜。因引與坐深語。徧訪天台人物之可見者。曰。使君他日。當無忘文殊普賢也。胤詰其為誰。則曰寒山拾得耳。夫二人。素隷國清寺。至則但於國清求之而已。然尤不可以貌得也。胤既視事。因造寺如所約。時寺僧道翹。以知事接待。胤先從問封干師所在處。而虎跡滿藏後舊院。見寒拾方共執爨。竈下相顧大噱。胤亟拜之。則咄曰。彌陀不識。禮我何為。又曰。封干饒舌封干饒舌。遂攜手竟趨出 寒山子。始不知其何來。貌癯瘁。樺冠木屐。疎布襦袴。隱跡始豐縣之寒巖。世因以寒山名之。發言有理趣。辭句儁偉。非學者所企及。閭丘甞躬以湯藥衣服遺之。而寒山遽喝巖石使裂。入其中。且入連咄曰。賊賊。又曰。報汝諸人。各自努力。既入而石合無痕罅。閭丘命道翹錄其詩。樹葉崖石屋壁上得。凡三百餘首。集之以傳至今云 拾得者。以拾得而名也。昔封干師遊赤城。聞兒啼道旁。而抱以歸。委靈熠視養焉。稍長。職上堂中聖僧供。顧日坐案上啖其供。復誶罵聖僧小果。或以告靈熠。熠遣上供伽藍神祠。以屈辱之。而烏鳶啄神祠供。拾得則杖其神曰。汝力不能護所食。而能護伽藍乎。是夕神見夢於寺僧曰。拾得打我奈何。明日眾僧語所夢。人人同。莫不歎異。於是詣縣廷投牒言狀。縣申州。州符寺。宜稱賢士。而拾得賢士。由是聞天下。然身未甞去國清。尤友善寒山子。每齋餘滌器。則漉蔬滓納竹筒中。以俟寒山之至。而負以去。或混樵牧放曠自樂。一日僧布薩。忽騎牛闖門入。首座訶之。遂對群牛立堦下。次第以名呼寺僧之已亡者。苟呼一名。則一牛輒應聲。過立其側。盡過其牛乃已。眾慚懼。後以閭丘故走避。終不知其所在焉。
唐萬回
虢州閿鄉張氏子。幼年氣貌昏濁。涎沫涕洟滿面。踉蹡狂走。或咲或哭。無常時。鄰里群童皆以其不慧而侮辱之。父母以為憾。而回則安之。未甞恤。年十歲。其兄久戍遼陽。絕音好。家為設齋祈福。回忽謂其母曰。兄起居狀。極易知耳。母奚庸憂。齋餘竟裹餅餌出門去。然莫知其所往也。晚歸出其兄書袖中。問所從得不對。及遼陽役罷。兄言回是日至。攜餅餌共啗。且急索書告反。終亦不能察其何自也。夫遼虢相去萬里。其往反不啻過東西舍。此豈非神通力歟。萬回之名。由是始著。而朝野聞之。皆敬異。高宗之季。則天屢召入內。賜錦袍玉帶。兩宮女左右侍。及紹周曆。詔賜號法雲公。當是時。大開告密之門。酷吏羅織。群臣之位望高者。靡或脫。博陵崔玄暐之母盧氏。命玄暐邀回問禍福。母泣拜。以金匕箸施。回遽下堦擲匕箸堂屋上。掉臂去。其家意以為不祥。他日使人梯屋取匕箸。因得讖緯書匕箸下。趣焚之。俄而有司果遣胥卒。入其家大索讖緯。盡發瓦無所見乃已。盖酷史投此而欲誣之以罪也。神龍二年。詔薙落。特為開壇受具戒。時韋庶人與朝政。回每謾罵曰。奈何反悖。會將斫爾頭去。金城公主。出降吐蕃。駕送至始平崔日。用武平一。宋之問。沈佺期。岑義。薛稷。皆從回以迎駕。立道左。諸公願求一言。回撫佺期曰。汝真才子。謂平一曰。汝宜名佛童無憂也。目羲稷有不喜之色。上間問回。僧伽何如人。曰觀音化身也。睿宗居潛邸。或出遊。回則先唱於所至之地曰。天子來也。臨淄王甞階張暐等。謁回。回亟呼杖。遂出暐等。手拽王入。反扃之。而撫王背曰。五十年天子。後即不知也。暐等竊於門外聞之。由是傾戴益謹。道遇大平安樂二公主車騎。輒趨避。連咄曰。血腥血腥。太平請為造宅懷遠坊中。獨處之自若。景龍二年。示疾。忽大呼求飲鄉里水。侍者念。道遠不易得。恲[怡-台+營]計無所出。回指堂前地曰。此即是矣。於是鑿之汲水進。飲盡一器以卒。訃聞。上震悼。詔贈司徒虢國公。圖形集賢院。先是貞觀間。三藏玄奘法師。遊天竺石藏寺。偶閱一房。見胡牀錫杖而已。從問其人。居此者今何在。曰在震旦之閿鄉。法師歸而訪之信。法師之將訪也。回宿戒其家掃灑。且誘治蔬飯曰。明日有勝客至。法師至。則與語天竺山川之詳。回之所舉。雖法師。有所未徧歷者。事備別傳。
唐如一
開元末。甞典福州鐘山。牀座俄有僧。疥癩被軆。衣服破垢。而膿血蝨蟣狼藉。見者去之。他僧之與居者。皆相戒不肯褻近。一獨撫視加厚。時為浣濯捫拭。又求善藥使傳治。滿夏遂辭去。一問所歸地。曰大乘寺東之庵也。一曰。我習知此地。然無所謂庵者。曰公不我信。則他日宜一來。後一果往。則其僧已迎咲戶外。樓閣殿堂壯麗。留信宿。其僧送出山。既揮手別。稍回顧。則但丹崖翠壁。老樹奇石而已。
唐無相
新羅國王之子也。開元十六年。汎海舶東至京師。既廷對。詔隷禪定寺。後入蜀之資中。謁智詵禪師。有契悟。先見異僧處寂。知其來厚遇之。且授以則天所賜磨納九條衣。囑之曰。幸毋相忘。因遁居溪谷間。每燕坐輒五日。始出定。偶一夕有二黑犢。交角跪牀下。稍復移近。忽覺一手毛而甚冷。自相袖入。捫摸至腹。又甞大雪昉霽。二虎餓劇外來。相為循撫。躶臥其前以待啖。虎則徧嗅首足而去。久之。髮長衣弊。獵者疑其非人類。將射而復輟。天寶末。以故舊。見上皇行在所。成都縣令揚翌以為妖。命吏逮。吏之至者。皆戰慓莫能前。大風卒起。沙石穿簾幕。飄擲聽事。翌懼扣頭悔罪。乃已。檀越四合。於是淨眾大慈菩提寧國等伽藍作矣。而獨常居淨眾後院云。尋鑿寺前地為小池二。曰左羹右飯也。缺資費則淘浚之。以來供施屢驗。樹浮圖門外。尤峻拔。植穉柏其下曰。柏齊浮圖寺當毀。會昌之變。始信。或有以樵爨願役寺中。而不取傭直者。然亦不識其何自而至也。蓋相之出家而入中國也。諸兄亦喪逝隨盡。國人乃立其弟。其弟常恐相歸以廢己。使客至成都。狙刺相。一夕樵爨者。得而殺之。竟遁去。相聞而歎曰。仇對有在。於我乎何累焉。至德元年五月十九日。無疾而終。春秋七十七。塔號東海大師。乾元間。刺史韓汯撰碑。
唐慧崇
不知何許人也。永泰初。國一祖師。昉入徑山。一日禪坐北峯石屏下。見一白衣。稱是天目巾子山人。致禮於前曰。彼山之神告我。以長安佛法將有難。遣我救之。若非僧相。不足以增重法門。願從師剃落。山云。汝有何能而可以救法耶。崇曰。能誦觀音俱胝等祝。山因驗之。使喝座後石屏。喝之石裂為三。山乃為落髮。崇即辭去。遊京師止章敬寺。大曆三年九月十二日。太清宮道士史華上言。佛力道法。陛下兼愛。而無所優劣。臣願得與僧之號材術者角。則庶幾陛下知祖教之未可等視。而使天下改觀幸甚。制可。明日華於東明觀。作刀梯級。躡而升如平地。無小痛楚。僧之會者。皆辟易不敢仰視。時魚朝恩。尹京師。崇即投牒。願與角。又明日作梯於所止寺庭。倍其高。而鋒刃之利。勢不可觸。而崇徒跣上下莫之攀附。旁立者為膽掉。且探沸油。餐熱銕。禪坐火聚中。於是華輩。相顧駭散。上聞之喜。遣中官傳宣召問。師承何人。崇曰。徑山高道僧法欽。臣之師也。上慰勞嘉歎。至于再三。賜紫衣。授鴻臚卿。號護國三藏。敕居安國寺。崇一切辭以未受具戒。不敢受。上特令開壇。召十師授戒。方羯磨。忽壇上放光。現白月輪相而隱。上駭異。諡性空大師。
唐道晤
素隱溫州之陶山。不怠進脩。人無知者。既示寂。遺軆堅完不壞。其弟子輩。因布漆以奉之如生。後五年。忽舉右手。如說法傳香狀。郡以事聞。詔賜紫伽梨。諡實相。至今。郡以雨晹禱。其靈驗尤著。
唐普滿
未詳何許人。汾晉間。頗彰異跡。世因以強練萬回輩視之。建中初。題詩於潞州佛舍中云。此水連涇水。雙朱血滿川。青牛將赤虎。還號太平年。竟亡去。不知所在。然詩意亦莫有能窺測之者。至朱泚以涇源節度叛。駕幸奉天。四方勤王之兵。轉戰不已。其弟朱滔佐之。逮興元元年乙丑。貞元二年丙寅。而後平。乃知此水者泚也。雙朱則泚與滔也。青牛則乙丑。赤虎則丙寅。所指曉然。抑何其神也。
唐阿足師
