觀釋迦老子四十九年利生之談。把一片肝腸。打迭得乾乾淨淨。以應萬機。那有許多齷齪。塞人腸肚。教人成佛。四十九年中。止用一片圓融無礙不思議清淨心為辯才。示人安身立命處。猶龍神現於雲端。往來神變。雲行雨施。善能觀者。見龍真體。不善觀者。謂紙墨文字。故如來文非文也。如來語非語也。轉變神化。言言真體。語語流輝。故云四十九年未甞曾說一字。纔見世尊肝腸潔淨。令人直下會取。不受人瞞。具眼者那肯食人糟粕。檢人涕吐。如雲門纔見釋迦指天指地。便云。我當時若見。一棒打死。與狗子吃。就把世尊底。掀開用出自家面目。那肯食人殘羹剩飯。所以悟有非常。纔能超世。也須是個人使得。未徹玄宗。浪言見諦。將欲昧人。實以自昧。咨其胸臆。徒滑唇吻。不能了明出佛之機。言不越心。心不越語。心言豈是兩法。懸崖撒手。未肯承當。直下知歸。自然透脫。學者漫自隨文逐義。舉世呌囂。徵逐不醒。如吸狂泉。不知佛祖垂言。直示本體。盡徹纖疑。縱橫如意。可窺心佛之宗。入利津而不染。唯從自己胸襟流出。以應世間。智刃纔揮。纖疑頓斷。為世間之道亦可為。出世間之道亦可把。世間法與出世間法。融作一團。和作一塊。作世間法亦可。作出世間法亦可。離世間法。無出世間法可得。離出世間法。無世間法可得。然雖如是。亦可於世間法內。檢出出世間法。於出世間法內。檢出世間法。纔不溷亂。亦不儱侗。方為具眼。踏翻聖賢窠臼。掀開佛祖家風。可以入魔。可以入佛。不被世間法與出世間法縛。灑灑脫脫。纔成個解脫道人。玉既琢而韞璞。劍已淬而含輝。是以念念中。見一切眾生成佛。佛有成否。亦非佛矣。心有古今。亦非心矣。是故釋迦老子。一生活計。不厭之談。示於眾生。不可於說字上。更下註脚。為心佛可也。
千松筆記
諦觀如來千古之雄文。如覩如來千古之心。然則五天正語。充滿閻浮。鳥跡圓音。彌難穿鑿。直餐梵響。何待唐言。紙墨文字間。虗圓妙應。不自為形。而形已露。本來無跡。而跡已彰。言過視聽之外。理出思議之表。文以表心。心為文顯。世人唯以文字而求心。孰知心露皆為文字。故如來血脉。披析詳盡。剖露無餘。如禹之治水。淮陰之用兵。萃然一出。每變每奇。縱橫殺活。莫敢當其銳者。唯一劍之鋒鋩。莫能攖觸。把千七百陳爛葛藤。一一斬斷。見聞俱泯。直向千劫已前。與一切人相見。故禹之治水。若九河會流。激流懸瀑。不可挽截者。皆如來一智而流出十二分教。以十二分教。會歸於一心。圓機妙論。巧入深中。數十百萬言籍雲舒。皆貫空有之美。獨脫於文字之表。懸解於文字之外。皆為活句。絕無文字氣息。即文字而非文字。即言詞而非言詞。直欲令人會取千劫已前。慎勿迷其本而棄其源也。故橫說豎說。不離其本。啐啄同時。嘿會經旨。唯一語之橫流。孰為宗乎。孰為教乎。孰為心乎。孰為佛乎。孰頓孰漸。揮灑如意。擊吐壺歌。洋洋乎其盈耳。煥爛兮其溢目。紛紛欣欣兮其獨樂。當此之時。不知誰為諸佛。誰是眾生。而不以善止。其又何佗求焉。是故谷答樵謳。花迎鳥咲。擴而充之。安蛇足矣。故琅邪覺云。汾陽先師道。汾陽門下。有一西河師子。當門踞坐。但有來者。即便齩殺。作何方便。入得汾陽門。見得汾陽人。瑯邪這裏。也有踞地師子。若有來者。即自喪身失命。作何方便。而入瑯邪門。見瑯琊人。此兩轉語。諸人還檢點得出。方為擇法眼。若不如是。且無安身立命處矣。故吐筆端。趨風傳響。疑滯豁然。非得至人。安能坐斷舌頭。了却千生百劫大事。如千里之馬。馭以孫陽。過都歷塊。直流星一抹哉。
禪宗合論
世尊明星以後。拈華以前。四十九年。婆心太切。向人嘵嘵所說數十百萬言。唯人能讀其死句。而不能讀其活句。如來吐納虗空。提醒人處。直指開口無擬議處。無滲漏處。無穿鑿處。無用心處。如龍藏海。似虎藏林。風雲叱咤。百怪震驚。世尊唯對明星所得遮一段光景。將來露在諸人面前。令一切人。大家檢點看。還為如來。所說十二分之教耶。還為露自己之心耶。既是如來所說之教。云何又言四十九年。未嘗曾說一字。此乃如來自悟曠劫已前面目。渾淪吐出。本地風光。天機渾成。如來妙相。而無咀囁之痕。不廢纖毫之力。和聲吐露。全體示於眾生。圓機頓顯乎詞。收來放去。妙用縱橫。心佛眾生。渾然齊致。真妄物我。舉一全收。而無聖凡之異。無欠無餘。融萬法於一心。了千心於一語。樵歌牧唱。聲色縱橫。炳然齊印。權實雙行。五派分宗。三乘教相。義將安寄。推其鋒鍔。則萬變千奇。窮理盡用。渾然無端。了無絲毫滲漏。亦無一法可得。自然活潑潑地。轉漉漉地。不離如來舌端上。只是要一切人透得遮著子。人人自有一段超然樂處。挾日月而驅風雷。舌端遊戲。為古為律。時露清新。為宗為教。水截蛟螭。陸斷兕虎。杜絕好新樂異。深防穿鑿之徒。千卷之靈奇。如秋毫處於滄海。是以不灑點墨。盡皆必吐之英。弢頴埋鋒。極盡生人之態。果人受諸天之供。沾一味而味味具足。點銅鐵為黃金。抽神奇為臭腐。以道觀言。以言觀道。可以見道。可以窮經。可以勵志。可以察天地。可以知鬼神。可以通百家。開頂門之隻眼。放無上之寶光。孰得孰失。何去何從。故初祖云。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不與世求。須是真參實悟方是用處。而不拖泥帶水。向上玄旨。不作露布葛藤。且道不落死活句。如何道看。
如來所說三乘十二分教。猶海水一味。窮高極深。激而為濤。迴而為瀾。震而為雷。噴而為雨。能隨龍而化三千世界。皆如來舌上之波瀾。汪洋談藝。匠心而出。酬機訓答。一旦當機。淋漓吐露。觸途無礙。乍分乍合。無損滄海之勢。了無緣影著之乎胸中。現之乎眉睫。亦無殊勝名言。朗然獨脫。唯此虗空活潑潑地。稜稜風骨。融融若春。如衡在鑑。風雷在握。而應當世之務。其神何所不之。是故般若現前。本來具足。不假修為。真智無邊。真心無定。毫無滲漏。人人分上。各各具足。羅山云。玄門無法。不立紀綱。如王寶劍。鋒鋩不可攖觸。覷之則瞎却人眼。無一語而不單提向上。無一言而不全體獨露。所以釋迦老子。於一切處。成等正覺。若有血氣漢。向這裏著一隻眼。便見自己七縱八橫。絲髮不移。踏著自家本命元辰。元不從人而得。須是猛著精彩覷看。
夫觀於教者。而不能觀於心。能觀於心者。亦能會於教。教從心之所流。如來示於心而說於教。眾生迷於教。而不識於心。教為表顯之法。心為說教之主。識於心而會於教者。更何以加一字於心乎。亦無有一字可當情。千言片語。覿面論心。了然無疑。怡然無怖。猶不能自信。而且各持所見。終不足以愜初心。比之為敲門磚。門既闢而安用之乎。何不觀如來舌端上。放五色電光。還謂如來之真相乎。樂說不窮。任其索隱。汎聲香而不住。括虗空而為量。迷測其源。罔知其末。苟能知心。則萬法皆從我出。清虗簡勝。如聞鄭衛之音。意於言外。千途一轍。念念非別。乾坤寥廓。豎立非他。一念現前。應口而吐。捐盡形骸。全體皆露。本地風光。覿體相見。故萬世以下。而囁嚅者。得其本焉。經之摛掞。旨超文外。讀如來語者。直須了然頓悟。故李長者云。無邊剎境。自佗不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。而神融骨洽。則曩劫之疑。渙然氷釋矣。詞彩則揭其精華。音韻則響其諧調。是以學來學去。并學亦閑。窮如來之教。亦不存一字於胸中。亦不多讀一字。亦不少讀一字。故云。治世語言。皆順正法。但拔出眾生處處貪著。推靡破執。不得不無。徹名相之藩籬。露真心於唇吻。若作道理見解。終有一點不灑灑在。
教中有梵語唐言。顯說密說。皆如來設教之權。變化之法。世尊撫運。以梵典而開宗。示心為教。言為智炬之輝。虗其襟者。挹其遺風。漱其流者。味其餘津。為祛識之利劍。截妄之寶刀。億曳法蠡之響。而無穿鑿之寶。言有華梵之分。心無唐梵之別。故心之與語。猶利之與刃。而語之於心。猶刃之於利。利之名。非刃也。刃之名。非利也。捨利不可無刃。捨刃不可無利。未聞刃沒而利存。利沒而刃在也。故言無唐梵之分。心有思議之格。豈有唐言而可詮。梵語而不可詮乎。窮緣盡照。顯密一心。皆如來說法之權。以融心之妙。如孤鶴盤空。神龍戲海。
懶菴曰。近世學者。不悟斯旨。意謂禪宗別是一種法門。以禪為宗者非其教。以教為宗者非其禪。遂成兩家之說。互相詆呰。譊譊不能自已。噫。所聞淺陋。一至於此。非愚即狂。甚可嘆息也。
巖頭云。夫唱教。須一一從自己胸襟間吐得出來。與人為榜樣。但於聲色前。不被萬境惑亂。故知經文中。亦有向上一路。如高山出雲。羣峰吐溜。抑何奇也。百川之水終歸於海。出雲流潤。以澤天下。其何快如之。則彌廓彌虗。如濤如風。著不得纖毫罣礙。以顯於心。
鼓山云。十二分教唱不得。凡聖攝不得。今古流不得。言句該不得。如來以千古之靈奇。吐之胸中。秀媚清新。為古為律。時露合璧。難分楮玉。若不會此。則為世諦流布。即此鋒鋩而直。如太虗纖雲。了無所有。
洞山初和尚云。舉唱宗乘。闡揚大教。須得法眼精明。方能鑑辯緇素。切緣真妄一源。水乳同器。到此難分。洞山尋常以心中眼。觀身外相。觀之又觀。乃辨真偽。夫善知識者。驅耕夫之牛。奪飢人之食。直須心境一如。第八識斷一刀。心無滲漏。方有少分相應。故胸中如吞吐長江。骨法齊等。未嘗不為通身吐露。灑灑不為法縛。不可留纖介緣影于胸次乎。
臨濟大師云。你若達得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨。無佛無眾生。無古無今。得者便得。不勒時節。亦無修證。無得無失。一切時中。更無別法。設有一法過此。我說如夢如幻。入一切差別境。不能回換。未曾離一念。隨處清淨。道我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業。若真正學道人。不見世間過。急切要求真正見解。若達真心。悟性圓明。方始了畢。只如十二分教。皆是表顯之說。學者不會。便向表顯名句上生解。皆是依倚。落在因果。未免三界生死。一念心能自在。隨處解脫。如是解得。方始好看教。
如來語皆正言。正言豈可穿鑿。或於巧辯。或示密言。別是一種風骨。絕無煙火氣息。語言世味。翩翩塵埃之外。百鳥爭鳴。松風和韻。皆助如來談柄。誠恐以紙墨文字之講求。皆為思議之言。而非如來之正說也。故巖頭和尚云。大統綱中須識句。若不識句。難作話會。百不思時。喚作正句。學不足以窺無始之宗。言無思以應當世之務。盡徹纖疑。縱橫如意。
夫人自具於眼。方識如來教中真旨。如來之語。言言活潑。語語無定。隨緣應答。如幻如化。如珠走盤。豈能執捉。皆露心之妙。今人執定世間文字看法。而擬如來之語。豈知如來之語。非世間文字也。豈可隨語而生解乎。故華嚴經云。謂知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。是以法華經云。拔出眾生處處貪著。故智者大師。讀至是曰真精進。是名真法供養處。豁然大悟。還知智者大師。悟箇甚麼道理。方知全部皆一旋陀尼。無穿鑿。無用心。無斷絕。無擬議處。豈得漫自隨其言句而鑿之乎。故教中四無礙者。事無礙。理無礙。事理無礙。獨事事無礙之理。冣難悟者。非是華嚴一經有此四種無礙之理。諸經皆然。此乃如來說法之要綱也。故智者大師。讀法華而悟。遍大地皆法華也。
永明大師云。凡關一切言詮。於圓宗所示。皆為未了文字性離。即是解脫。迷一切諸法之性。向心外取法。而起文字見者。今還將文字對治。示其真實。若悟諸法本源則不見有文字絲毫發現。方知一切法。即心自性。則境智融通。色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非。則知皆是識心分別。所以祖佛善巧。密布權門。廣備教乘。方便逗會。纔得見性。當下無心。藥病俱消。教觀咸息（出宗鏡錄）。
是故不可執定是非之說。而辯於教。語無是非之性。無是非之念。亦無是非之辯。故語之所發乎未分是非之先。亦無有是非之辯者。乃如來之正念。眾生未變之真。千劫已前之面目。若辯言說是非好醜。則非真面目。皆是識心分別計度。故云。但有言說。都無實義。
心無真妄。真妄起於識想。一念緣起未分之先。孰為佛乎。孰為心乎。孰為法乎。唯用之能迅。無心分別。無心緣念。念念皆心。獨不能剪情縛於見聞之初。乾識浪於愛憎之表。神理易悟。結習難忘。迷則妄生。悟則妄滅。妄無妄源。豎無初際。既無有始。豈得有終。本際不可得。故生死無有始。臨濟大師云。沿流不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。理須頓悟。習須漸除。
大聖人出來。提醒人處。直指眾生千劫已前不曾變壞這段光明。時時搬弄泥團。須自識取。莫為沒溺於紙墨文字間。一離文字。不啻猢孫失樹。便無可安身立命處矣。殊不知文字而不能攝者。形骸之外。肝膽盡露。縱橫馳驟。放去收來。隱隱照映人處。徒與世間人談世間法。不復知有向上事在。無痕跡處。可以檢點。無心識處。可以認取。故琹之道尊。根於音古。與聲器之源。略窺其倪。指法音節。調爕之妙。不詭於正。而喚醒千古人心。
直欲摶取虗空。握筆揮灑。縱橫奇屈。千古合節。如伏櫪老驥。意氣橫溢。穿雲之鵠。目無萬里。便覺天機激觸。露出通身手眼。昔公明宣學於曾子三年不讀書。曾子曰。宣而居參之門三年不學何也。公明宣曰。安敢不學。宣見夫子居宮庭。親在叱咤之聲。未嘗至於犬馬。宣說之學而未能。宣見夫子而應賓客。恭儉而不懈惰。宣說之學而未能。宣見夫子。而居朝庭。嚴臨之下。而不毀傷。宣說之學而未能。宣說此三者。學而未能。宣安敢不學而居夫子之門乎。曾子避席謝之曰。參不及宣。其學而已。
