（初分之七）
三十舍堕法之二
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有长者。晨朝严驾将从诣园游观已。复回车诣祇洹精舍。置车在祇洹门外。步入见跋难陀释子礼敬问讯在前坐听法。跋难陀释子辩才智慧善能说法。即为长者种种方便说法开化劝令欢喜。彼闻法已即语跋难陀言。欲何所须愿见告语。报言。无所须此便是供养已。长者复言。愿见告语若有所须莫有疑难。跋难陀言。止止不须复说。正使我有所须俱不能见与。长者复言。但见告语。我当随所须给与。时彼长者身着贵价广长白叠衣。跋难陀言。汝所著者可与我我须之。长者报言。明日来至我家中我当相与。跋难陀言。我先语汝。正使所须汝俱不能与我。如今果如我所言。长者报言。我与汝非为不与。但明日来。若与汝此衣。或更有好者相与。我今若即脱此衣与汝者。我不能无衣入舍卫城。跋难陀言。且止且止。我不复须。时长者嗔恚不悦。即脱衣襞叠授与跋难陀语言。我向者语大德。明日来我当与汝此衣或更与好者。而不见信。今使我着一衣入舍卫城。时长者即出只桓精舍乘车着一衣入城。时守门者见已即语长者言。从何所来为谁所劫。长者报言。向者在只桓中被贼劫。时守门者即执持刀杖欲往只桓。长者言。止止不须去。时守门者问言何故。时长者具说因缘。时诸居士闻已皆讥嫌言。沙门释子多求无足无有惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何乃索长者身上衣。檀越虽施无厌而受者应知足。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子。汝云何乃从长者索身上如此贵价衣。时诸比丘诣世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘。知而故问跋难陀汝实从长者索身上衣耶。答言实尔。世尊以无数方便呵责跋难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为云何乃从长者索身上衣。呵责已告诸比丘。跋难陀痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘从居士索衣者尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。诸比丘皆畏慎。不敢从亲里居士索衣佛言。听诸比丘从亲里居士索衣不犯。自今已去欲说戒者当如是说。若比丘从非亲里居士索衣者尼萨耆波逸提。如是世尊与诸比丘结戒。时有众多比丘。在拘萨罗国夏安居竟。十五日自恣已。十六日执持衣钵往世尊所。昼日热不可行夜便行。失正道从邪道行。时值贼劫他大得财物还。于邪道相值。贼语比丘言。汝等求觅我来耶。诸比丘答言。我等不为汝等来。我等于拘萨罗国夏安居竟。十五日自恣已。十六日持衣钵欲往见世尊。从彼来。昼日热不可行夜行失道故来此耳。不为汝等来也。彼贼复言。汝等若不相觅何故从此道行岂不欲相害耶。即打比丘次死夺取衣钵。诸比丘露形而去。至只桓在门外立。诸比丘见已语言。汝等露形尼揵子不足入只桓。比丘报言。我等非尼揵子是沙门释子耳。时优波离去彼不远经行。诸比丘往至其所语言。今有众多裸形人在门外立。我等语言。汝是尼犍子勿入只桓精舍彼人报言。我非尼犍子是沙门释子。时诸比丘语优波离言。汝可往看为是何人。时即出门往问。汝是何等人耶。报言。我是沙门释子。复问言。汝等几岁报言我若干岁。复问。汝等何时受戒。报言。我某时。汝师和上是谁。报言师和上某甲。何以故裸形。诸比丘即具说因缘。时优波离还至诸比丘所语言。此非尼揵尽是沙门释子。优波离语诸比丘言。汝等可权借衣着。莫令露形见佛。诸比丘即借衣着已往世尊所。头面礼足在一面坐。时世尊慰劳诸比丘言。汝等身安隐不。住止和合安乐不。不以饮食为苦耶。诸比丘报言。大德。身安隐住止和合安乐不以饮食为苦。我等在拘萨罗国夏安居讫。自恣已摄持衣钵欲来问讯世尊。昼日热不可行夜行失道遇诸贼劫夺。如上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便呵责诸比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为云何痴人。裸形而行若裸形行突吉罗。若有如是事当以软草若树叶覆形。应往寺边。若先有长衣应取着。若无者诸知友比丘有长衣应取着。若知友无衣应问僧中。有何等衣可分。若有者当与。若无者应问有卧具不。若有者当与。若不与应自开库看。若有褥若地敷若毡若被应摘解取裁作衣以自覆形。出外乞求衣。时诸比丘畏慎不敢持此处物往彼处。佛言。听时诸比丘夺衣失衣烧衣漂衣。畏慎不敢着僧衣。佛言听着。彼得衣已僧衣不还本处。佛言不应尔。若得衣已应还。浣染缝治安着本处。若不安本处如法治。时有比丘。夺衣失衣烧衣漂衣。畏慎不敢从非亲里居士若居士妇乞衣。佛言。若失衣夺衣烧衣漂衣听从非亲里居士若居士妇乞衣。自今已去当如是说戒。若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提。余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓余时。比丘义如上说。亲里非亲里如上。居士居士妇如上说。衣者有十种如上。若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣除余时尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时当往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘从非亲里居士若居士妇乞衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人作如是白。大德僧听。此某甲比丘。从非亲里居士若居士妇乞衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。白已然后受忏。当语彼比丘言。自责汝心。彼答言尔。僧即应还此比丘衣。白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上当作如是白。大德僧听。此某甲比丘从非亲里居士若居士妇乞衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘。从非亲里居士若居士妇乞衣犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此某甲比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。于僧中舍衣竟。不还者突吉罗。当还时有人教言莫还突吉罗。若不还转作净施。若遣与人。若自作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏。若烧。若数数着坏。尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若夺衣失衣烧衣漂衣得从非亲里居士若居士妇乞若从亲里居士若居士妇乞。若从同出家人乞或为他乞。他为己乞。或不求而得。不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（六竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘。遇贼失衣来到只桓精舍。时有优婆塞闻。诸比丘遇贼失衣来至只桓精舍。多持好衣来诣诸比丘所。问言向闻。有诸比丘失衣来。何者是。报言我等是。何故问耶。答言。我等闻诸比丘遇贼失衣来至只桓。故持此衣来。为诸大德须衣随意取。报言止止。便为供养已。我等自有三衣不须也。六群比丘语诸比丘言。诸大德。汝等三衣足者何不取与我等若与余人耶。时诸居士以诸比丘失衣故与衣。而诸比丘三衣具足。取居士衣与六群比丘及与余人。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘言。舍卫居士以诸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云何取他衣与六群比丘及与余人。嫌责已。往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。知而故问。汝等诸比丘。实三衣具足而取他衣与六群比丘及余人耶。答言。实尔世尊。世尊以无数方便呵责诸比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。舍卫居士以诸比丘失衣故施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣与六群比丘及与余人。呵责已告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘失衣夺衣烧衣漂衣。若非亲里居士居士妇自恣请多与衣。是比丘当知足受衣。若过者尼萨耆波逸提。比丘义如上。非亲里亲里者如上。居士居士妇者如上说。衣者有十种如上。若失一衣不应取。若失二衣余一衣若二重三重四重应摘作。若僧伽梨若郁多罗僧若安陀会。若三衣都失。彼比丘应知足受衣。知足有二种。在家人知足出家人知足。在家人知足者。随白衣所与衣受之。出家人知足者三衣也。若居士自恣请多与比丘衣。若衣细若薄若不牢。应取作若二重三重四重。当安缘当肩上。应帖障垢腻处。应安钩纽。若有余残。语居士言。此余残衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故与。我曹自与大德耳。彼若欲受者便受。若比丘过知足受衣尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。过知足取衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏者。当作如是白。大德僧听。某甲比丘。过知足取衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到。僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。白已然后受忏。当语彼比丘言。自责汝心。彼答言尔。僧即应还此比丘衣。白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。过知足取衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持此衣还某甲比丘。白如是。大德僧听。此某甲比丘。过知足受衣犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。若僧中舍衣竟。不还者突吉罗。若还时有人教言莫还者突吉罗。若不还转作净施。若遣与人。若自作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若数数着坏。尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若知足取。若减知足取。若居士多与衣。若细薄不牢若二重三重四重作衣。安缘帖障垢处。安纽及钩。若有余残衣。语居士言作何等。若居士言。我不以失衣故与。我曹自欲与大德。若欲受者受。不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（七竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一乞食比丘。到时着衣持钵入舍卫城。至居士家乞食。闻居士夫妇共议言。跋难陀释子是我知旧。当持如是衣价买如是衣与彼比丘。乞食已还来至僧伽蓝中。见跋难陀释子语言。未曾有瞿昙汝大福德人。即问言。我有何事言我是福德人。报言。我入城乞食闻居士夫妇共议言。跋难陀释子是我知旧。当持如是衣价买如是衣与。即问言实尔不。比丘报言。实尔。复问言。彼居士家在何处门那向。比丘报言。居士家在某处门向某方。跋难陀即语比丘言。是我知旧檀越常供养我实如汝言。明日晨朝着衣持钵入舍卫城到居士家语言。实欲与我衣耶。报言。我在屏处有此语耳。跋难陀语居士言。若欲与我衣者。当如是广大作新好坚致。中我受持。若不中我受持者何用是为。时彼居士即讥嫌言。沙门释子无有惭愧多求无厌。外自称言。我知正法。而强从人索好衣。如是何有正法。施者虽无厌而受者应知足。乃寻屏处私语耶。时乞食比丘闻。嫌责跋难陀释子。云何如是强从人索好衣。乞食比丘即还出家。至僧伽蓝中。以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子。汝云何如是强从人索好衣。嫌责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何如是强从人索好衣。呵责已告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘居士居士妇欲为比丘办衣价持是衣价买如是衣与某甲比丘。是比丘便到居士家言买如是衣与我为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。居士自恣请比丘问言。大德须何等衣。是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索应答。居士欲为比丘作贵价衣。是比丘少欲知足不须大价衣。欲须不如者。比丘意疑不敢随意求索。佛言。听诸比丘少欲知足索不如者。自今已去应如是说戒。若比丘居士居士妇为比丘办衣价买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我买如是如是衣与我为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。比丘义如上。居士居士妇者如上。衣价者。若钱若金若真珠若琉璃若贝若玉石若璎珞若生像金。衣者有十种如上。求者有二种。一者求价。二者求衣。求价者檀越与作大价衣求乃至增一钱十六分之一分。求衣者语居士言。作如是广长衣乃至增一綖。是比丘先不受自恣请。而往求贵价广大衣。若得衣者尼萨耆波逸提。求而不得突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。先不受自恣请与衣往求取贵价衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听。此某甲比丘。先不受自恣请与衣往求贵价衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏白如是。白已然后受忏。当语彼比丘言。自责汝心。彼比丘答言尔。僧即应还此比丘衣。白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘先不受自恣请与衣往求贵价衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今还此某甲比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘先不受自恣请与衣往求贵价衣犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不还者突吉罗。当还时有人教言莫还者突吉罗。若不还转作净施。若遣与人。若自作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏若烧。若数数着坏。一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。先受自恣请而往求索。知足减少求。从亲里求。从出家人求。或为他求。他为已求。或不求自得。无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（八竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时乞食比丘时到着衣持钵入舍卫城乞食。以次行乞到居士家。闻居士夫妇二人共议。跋难陀释子是我等知旧。当买如是衣与。复闻异处居士夫妇二人共议。跋难陀是我等知旧。当买如是衣与。时彼乞食比丘。乞食已还出舍卫城。往到僧伽蓝中。见跋难陀释子语言。尊者大福德人。跋难陀问言。汝以何事称我大福德人。报言。我向者入舍卫城乞食。以次行乞到一居士家闻夫妇二人共议。跋难陀释子是我知旧当买如是衣与。复闻异居士家夫妇共议。跋难陀是我知旧。当买如是衣与。跋难陀问言。为实尔不。报言实尔。复问。居士家在何处门户那向。报言。在某处门户向某方跋难陀语彼比丘言。此诸居士实是我檀越常供养供给我。明日晨朝着衣持钵入舍卫城。到彼二居士家语言。汝等诸人实欲与我作衣耶。居士报言。屏处有如是语。跋难陀释子语言。若欲与我作衣者。可共作一衣与我。极使广大坚致。中我受持。若不中受持非我所须。居士闻之即共讥嫌。跋难陀释子不知厌足无有惭愧。外自称言我知正法。如是贪求不知止足何有正法。施者虽无厌而受者应知足。屏处言语而来求索。时乞食比丘闻之。呵责跋难陀释子。云何强从人索衣。时彼乞食比丘还出城至僧伽蓝中。以此因缘向诸比丘说。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子。汝云何强从人索衣。呵已往世尊所。头面礼足具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何强从人索衣。世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此跋难陀痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘二居士居士妇。欲与比丘办衣价。我曹办如是衣价与某甲比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉办如是如是衣价与我共作一衣为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。如是世尊与比丘结戒。时居士自恣请比丘问言。欲须何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣请比丘索衣应答。时居士欲为比丘作贵价衣。是比丘少欲知足不须贵价衣。须不如者。比丘有疑不敢随意求索。佛言。听诸比丘少欲知足索不如者。自今已去应如是说戒。若比丘二居士居士妇。与比丘办衣价持如是衣价买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士办如是如是衣价与我共作一衣为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。比丘义如上。居士居士妇如上。衣价者如上。衣者有十种如上。求有二种求如上。若比丘先不受自恣请。求得贵价衣广大衣。得衣者尼萨耆波逸提。若往索不得突吉罗。此尼萨耆当舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。先不受自恣请往求得贵价衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人当作如是白。大德僧听。此某甲比丘。先不受自恣请往求得贵价衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。作白已当受忏。当语彼比丘言。自责汝心。彼比丘言尔。僧即应还彼比丘衣。白二羯磨应如是白。众中应差堪能羯磨人如上。作如是白。大德僧听。此某甲比丘先不受自恣请往求索得贵价衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。僧还此比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘先不受自恣请往求索得贵价衣犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘僧中舍衣竟不还者突吉罗。若有人教言莫还者突吉罗。若作净施。若遣与人。若自作三衣。若作波利迦罗衣。若故坏。如是一切突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。前人先受自恣请而往求索。若于贵价好衣中求不如者。从亲里求从出家人求。或为他求。他为己求。或不求自得。无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（九竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时罗阅城中有一大臣。与跋难陀释子亲友。数数往来。遣使持衣价语言。跋难陀释子是我知旧常所敬重持是衣价买如是衣与。时彼使持衣价至僧伽蓝中。到跋难陀所如是言。善哉汝是大福德人。问言。汝以何事言我福德人。报言。罗阅城中有一大臣。遣我持此衣价来买如是衣与汝。复问实尔不。报言实尔。跋难陀即问言。大臣家在何处门户那向。答言。家在某处门户向某方。跋难陀言。实如汝所言。此是我知旧檀越常供养承事我。时舍卫城中复有一长者。与跋难陀亲旧数数来往。时跋难陀释子即将此使入舍卫城。诣彼长者家语言。罗阅城中有一大臣。遣此使持衣价来与我作衣。愿为掌之。居士即为掌之。大臣于异时问使人言。我前遣使持衣价与跋难陀。作衣竟为与我着不。使人报言不着。大臣更遣使语跋难陀言。我先遣使送衣价与汝。竟不着我衣何用为。今可送来。时跋难陀闻此语已。即疾疾至彼长者家语言。我前所寄衣价。我今须衣可与我作衣。时舍卫城中诸长者集会。先有制。其有不至者罚钱五百。长者报言。此大会法有制。其有不至者罚钱五百。我今暂往赴之。大德小待我赴会还。勿令我输钱五百。跋难陀报言。不得尔。先持衣价与我作衣。时长者持衣价为作衣竟。会坐已罢。时众人以其不到即罚钱五百。时长者讥嫌言。沙门释子乃令众人罚我钱五百。时舍卫城中有诸居士。不信佛法众者尽共讥嫌言。沙门释子不知止足无有惭愧。外自称言我知正法。如是何有正法。乃令居士不赴集会输钱五百。自今已去不应亲近礼拜问讯承事供养。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责跋难陀。云何汝乃令众人罚长者钱五百。往至世尊所。头面礼足具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责跋难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何跋难陀乃使长者为众人罚钱五百。时世尊以无数方便呵责跋难陀已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘若王若大臣若婆罗门若居士居士妇。遣使为比丘送衣价。持如是衣价与某甲比丘。彼使人至比丘所语比丘言。大德。今为汝故送是衣价受取。是比丘应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘言。大德有执事人不须衣比丘应语言有。若僧伽蓝民若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所。与衣价已。还至比丘所作如是言。大德。所示某甲执事人。我已与衣价。大德知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所若二反三反为作忆念。应语言。我须衣。若二反三反为作忆念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从所得衣价处。若自往若遣使往语言。汝先遣使持衣价与某甲比丘。是比丘竟不得。汝还取莫使失此是时。比丘义如上。王者。得自在无所属。大臣者。在王左右。婆罗门者。有生婆罗门。居士者。除王王大臣婆罗门。诸在家者是。居士妇者。亦在家妇人。衣价者如上。衣者。有十种如上。忆念者。若执事人。若在家若在市若在作处。至彼处二反三反语言。我今须衣与我作衣。为作忆念者是。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反往在前默然立。在前立者。彼执事人若在家若在市若作处。至彼前默然立。若执事人问言。汝何缘在此立。比丘报言。汝自知之。若彼人言我不知。若有余人知者。比丘当语言。彼人知之。若比丘作一语破二反默然。作二语破四反默然。作三语破六反默然。若比丘过二三往语索。过六往默然立。若得衣者尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。过三反语索衣过六反默然立。得衣犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。受忏者应作如是白。大德僧听。此某甲比丘过三反语索衣过六反默然立。得衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受此比丘忏。白如是。白已当受忏。当语彼比丘言。自责汝心。报言尔。僧即当还彼比丘衣。作白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。过三反语索衣过六反默然立。得衣犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还此比丘衣。白如是。大德僧听。此某甲比丘。过三反语索衣过六反默然立。得衣犯舍堕。今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍。僧持此衣还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不还者突吉罗。若还时有人教言莫还者突吉罗。若转作净施。若自作三衣。若作波利迦罗衣。若遣与人。若数数着坏。尽突吉罗。比丘尼尼萨耆波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。三反语索得衣。六反默然立得衣。若不得衣。从所得衣价处。若自往若遣使往语言。汝先遣使与某甲比丘衣。是比丘竟不得。可还取莫使失。若彼言。我不须即相布施。是比丘应以时软语方便索衣。若为作波利迦罗故与。以时索。软语索。方便索得者不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十竟）
尔时佛在旷野国界。时六群比丘作新杂野蚕绵卧具。彼索未成绵。或索已成绵。或索已染未染。或索新者。或索故者。至养蚕家语言。我等须绵。彼报言小待。须蚕熟时来。彼六群比丘在边住待看。彼暴茧时蚕蛹作声。诸居士见尽共讥嫌言。沙门释子无有惭愧害众生命。外自称言。我修正法。如是何有正法。求索蚕茧作新卧具。以如上事呵责诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知忏愧者。嫌责六群比丘。云何求索蚕茧作新卧具。如上呵责已往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。求索蚕茧作新卧具。呵责已告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘杂野蚕绵作新卧具。尼萨耆波逸提。比丘义如上。杂者若毳若劫贝拘遮罗乳叶草。若刍摩若麻若比丘自用杂野蚕绵作新卧具成者尼萨耆波逸提。作而不成突吉罗。若语他人作成者尼萨耆波逸提。作而不成突吉罗。为他作成不成突吉罗。此应舍。是中舍者若以斧。若以斤细。剉斩和泥。若涂壁若涂埵。比丘尼突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者若得已成者。若以斧斤剉斩和泥。若涂壁若涂埵无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十一竟）
尔时佛在毗舍离猕猴江侧住楼阁舍。时毗舍离诸梨车子等多行邪淫。彼作纯黑羺羊毛作毡被体夜行使人不见。时六群比丘见已便效。选取纯黑羺羊毛作毡卧具。时诸梨车见之。皆共语言。大德。我等在于爱欲为淫欲故作黑羊毛毡。汝等作此纯黑羊毛毡何所为耶。尔时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。何故效诸梨车。作纯黑羺羊毛毡。呵责已往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘以无数方便呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。效诸梨车作纯黑羺羊毛毡。时世尊无数方便呵责已。告诸比丘。此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘以新纯黑羺羊毛作新卧具尼萨耆波逸提。比丘义如上。纯黑毛者或生黑或染黑。若比丘自用纯黑羺羊毛作新卧具。成者尼萨耆波逸提。作而不成者突吉罗。教他作成者尼萨耆波逸提。作而不成者突吉罗。为他作成不成突吉罗。此尼萨耆应舍与僧。若众多人若一人。不得别众舍。若舍不成舍突吉罗。舍与僧时。往僧中偏露右肩脱革屣向上座礼。右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘。以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕。今舍与僧。舍已当忏悔。前受忏人作如是白。大德僧听。此某甲比丘。以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。作是白已然后受忏。当语彼比丘言。自责汝心。报言尔。僧即应还彼比丘卧具。作白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听。还彼某甲比丘卧具。白如是。大德僧听。此某甲比丘。以纯黑羺羊毛作卧具犯舍堕。今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍。僧持此卧具还此比丘者默然。谁不忍者说。僧已忍还此某甲比丘卧具竟。僧忍默然故是事如是持
是比丘于僧中舍卧具竟不还者突吉罗。还时有人教言莫还。若作净施若遣与人若数数敷坏者尽突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若得已成者。若割截坏若细薄叠作两重。若以作褥。若作枕。若作方小坐具。若作卧毡。或作[打-丁+親]钵毡。或作剃刀囊。或作帽。或作袜。或作摄热巾。或作裹革屣巾。尽不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（十二竟）
