复士龙悲二母吟
杨氏族孙乃近从兄议继嗣杨虚游先生之子之后非继嗣李翰峰先生之后也非翰峯之后安得住翰峯之宅继杨姓而住李宅非其义矣杨氏族孙又是近议立为虚游先生之子之后亦非是立为李翰峯先生守节之妹之后也非翰峯之妹之后又安得朝夕李氏之宅而以服事翰峯先生守节之妹为辞也继杨虚游先生之子之后而使服事翰峯先生守节之妹于李氏之门尤非义矣虽欲不窥窬强取节妹衣食之余不可得矣交构是非诬加翰峯先生嗣孙以不孝罪逆恶名又其势之所必至矣是使之争也我辈之罪也亦非杨氏族孙之罪也幸公虚心以听务以翰峯先生为念翰峯在日与公第一相爱如仆旁人耳仆知公必念之极矣念翰峯则必念及其守节之妻顾氏念及其守节之妹李氏又念及其嗣孙无疑矣夫翰峯合族无一人可承继者仅有安人顾氏生一女尔翰峯先生没而后招壻姓张者入赘其家生两儿长养成全皆安人顾氏与其妹李氏鞠育提抱之力也见今娶妻生子改姓李以奉翰峯先生香火矣而壻与女又皆不幸蚤世故两节妇咸以此孙朝夕奉养为安而此孙亦藉以成立弱侯与公等所处如此葢不过为翰峯先生念故弱侯又以其女所生女妻之也近闻此孙不爱读书稍失色养于二大母此则双节平日姑息太过以致公之不说而二太母实未尝不说之也仆以公果念翰峯旧雅只宜择师教之时时勤加考省乃为正当若遽为此儿孙病而别有区处皆不是真能念翰峯矣夫翰峯之妹一嫁即寡仍归李家翰峯在日使与其嫂顾氏同居南北两京相随不离翰峯没后顾氏亦寡以故仍与寡嫂同居计二老母前后同居已四十余年李氏妹又 旌表着节翕然称声于白门之下矣近耿中丞又以双节悬其庐三母相安为日已久当不以此孙失孝敬而遂欲从杨氏族孙以去也此言大为李节妇诬矣稍有知者决不肯信而况于公大抵杨氏族孙贫甚或同居或时来往未免垂涎李节妇衣簪之余不知此皆李翰峯先生家物杨家安得有也且节妇尚在尚不可缺乎若皆为此族孙取去李节妇一日在世又复靠谁乎种种诬谤尽从此生惟杨归杨李归李绝不相干乃为妥当
复晋川翁书
往来经过者颂声不辍焦弱侯葢屡谈之矣天下无不可为之时以翁当其任自然大为士民倚重世道恃赖但贵如常处之勿作些见识也果有大力量自然默默干旋人受其赐而不知若未可动未可言决须忍耐以须时易之蛊曰干母之蛊不可贞言虽干蛊而不可用正道用正道必致相忤虽欲干办母事而不可得也又曰干父用誉而夫子传之曰干父用誉承以德也言父所为皆破家亡身之事而子欲干之反穪誉其父反以父为有德如所云母氏圣善我无令人者如是则父亲喜悦自然入其子孝敬之中变蛊成治无难矣倘其父终不肯变亦只得随顺其间相几而动夫臣子之于君亲一理也天下之财皆其财多用些亦不妨天下民皆其民多虐用些亦只得忍受但有大贤在其间必有调停之术不至已甚足矣只可调停于下断不可拂逆于上叔台相见一诵疏稿大快人大快人只此足矣再不可多事也阳明先生与杨邃庵书极可玩幸置座右
书晋川翁寿卷后
此予丙申中坪上笔也今又四载矣复见此于白下览物思仁寿意与之为无穷公今暂出至淮上淮上何足烦公邪然非公亦竟不可夫世固未尝无才也然亦不多才惟不多才故见才尤宜爱惜而可令公卧理淮上邪在公虽视中外如一但居中制外选贤择才使布列有位以辅主安民则居中为便吾见公之入矣入郎持此卷以请教当道今天下多事如此将何以辅佐圣主择才图治当事者皆公信友吾知公决不难于一言也是又余之所以为公寿也余以昨戊戍初夏至今又一载矣时事如棋转眼不同公当系念
会期小启
会期之不可改犹号令之不可反军令之不可二也故重会期是重道也是重友也重友以故重会重会以故重会期仆所以屡推辞而不欲会者正谓其无重道重友之人耳若重道则何事更重于道会也邪故有事则请假不往可也不可因一人而遂废众会也况可遽改会期乎若欲会照旧是十六莫曰众人皆未必以会为重虽改以就我亦无妨噫此何事也众人皆然我独不敢亦望庶几有以友朋为重以会为重者今我亦如此何以望众人之重道乎我实不敢以为然故以请教
与友人书
古圣之言今人多错会是以不能以人治人非恕也非絜矩也试举一二言之夫尧明知朱之嚚讼也故不传以位而心实痛之故又未尝不封之以国夫子明知鲤之痴顽也故不传以道而心实痛之故又未尝不教以礼与诗又明知诗礼之言终不可入然终不以不入而遽已亦终不以不入而遽强以此知圣人之真能爱子矣乃孟氏谓舜之喜象非伪喜则仆实未敢以为然夫舜明知象之欲已杀也然非真心喜象则不可解象之毒纵象之毒终不可解然舍喜象无别解法矣故其喜象是伪也其主意必欲喜象以得象之喜是真也非伪也若如轲言则是舜不知象之杀已是不智也知其欲杀已而喜之是喜杀也是不诚也是尧不知朱之嚚讼孔不知鲤之痴顽也不明甚矣故仆谓舜为伪喜非过也以其情其势虽欲不伪喜而不可得也以中者养不中才者养不才其道当如是也养者养其体肤饮食衣服宫室之而已也如尧之于朱舜之于象孔之于伯鱼但使之得所养而已也此圣人所以为真能爱子与悌弟也此其一也又观古之狂者孟氏以为是其为人志大言大而已解者以为志大故动以古人自期言大故行与言或不相掩如此则狂者当无比数于天下矣有何足贵而故思念之甚乎葢狂者下视古人高视一身以为古人虽高其迹往矣何必践彼迹为也是谓志大以故放言高论凡其身之所不能为与其所不敢为者亦率意妄言之是谓大言固宜其行之不掩耳何也其情其势自不能以相掩故也夫人生在天地间既与人同生又安能与人独异是以往往徒能言之以自快耳大言之以贡高耳乱言之以愤世耳渠见世之桎梏已甚卑鄙可厌益以肆其狂言观者见其狂遂指以为猛虎毒蛇相率而远去之渠见其狂言之得行也则益以自幸而惟恐其言之不狂矣惟圣人视之若无有也故彼以其狂言吓人而吾听之若不闻则其狂将自歇故惟圣人能医狂病观其可子桑友原壤虽临丧而歌非但言之且行之而自不掩圣人绝不以为异也是千古能医狂病者莫圣人若也故不见其狂则狂病自息又爱其狂思其狂称之为善人望之以中行则其狂可以成章可以入室仆之所谓夫子之爱狂者此也葢惟世间一等狂汉乃能不揜于行不揜者不遮揜以自葢也非行不揜其言之谓也若夫不中不才子弟只可养不可弃只可顺不可逆逆则相反顺则相成是为千古要言今人皆未知圣人之心者是以不可齐家治国平天下以成栽培倾覆之常理
复顾冲庵翁书
某非负心人也况公葢世人豪四海之内凡有目能视有足能行有手能供奉无不愿奔走追陪藉一顾以为重归依以终老也况于不肖某哉公于此可以信其心矣自隐天中山以来再卜龙湖绝类逃虗近二十载岂所愿哉求师访友未尝置怀而第一念实在通海但老人出门大难讵谓公犹惓惓念之邪适病暑侵侵宴寂一接顿起矣
又书
昔赵景真年十四不远数千里佯狂出走访叔夜于山阳而其家竟不知去向天下至今传以为奇某自幼读之绝不以为奇也以为四海求友男儿常事何奇之有乃今视之虽欲不谓之奇不得矣向在龙湖尚有长江一带为我限隔今居白下只隔江耳往来十余月矣而竟不能至或一日而三四度发心或一月而六七度欲发可知发心容易亲到实难山阳之事未易当也岂凡百尽然不特此邪抑少时或可勉强乃至壮或不如少老又决不如壮邪抑景真若至今在亦竟不能也计不出春三月矣先此报言决不敢食
又书使通州诗后
某奉别公近二十年矣别后不复一致书问而公念某犹昔也推食解衣至今犹然然则某为小人公为君子已可知矣方某之居哀牢也尽弃交游独身万里戚戚无欢谁是谅我者其并时诸上官又谁是不恶我者非公则某为滇中人终不复出矣夫公提我于万里之外而自忘其身之为上故某亦因以获事公于青云之上而自忘其身之为下也则岂偶然之故哉嗟嗟公天人也而世莫知公大人也而世亦莫知夫公为天人而世莫知犹未害也公为一世大人而世人不知世人又将何赖邪目今倭奴屯结釡山自谓十年生聚十年训练可以安坐而制朝鲜矣今者援之中边皆空海陆并运八年未已公独鳌钓通海视等乡邻不一引手投足又何其忍邪非公能忍世人固已忍舍公也非仇公亦非仇国未知公之为大人耳诚知公之为大人也即欲舍公其又奚肯既已为诗四章遂并述其语于此亦以见某与公原非偶者
附顾冲老送行序
顾冲老赠姚安府温陵李先生致仕去滇序云温陵李先生为姚安府且三年大治恳乞致其仕去初先生以南京刑部尚书郎来守姚安难万里不欲携其家其室人强从之葢先生居常游每适意辄留不肯归故其室人患之而强与偕行至姚安无何即欲去不得遂乃强留然先生为姚安一切持简易任自然务以德化人不贾世俗能声其为人汪洋停蓄深博无涯涘人莫得其端倪而其见先生也不言而意自消自僚属士民胥隶夷酋无不化先生者而先生无有也此所谓无事而事事无为而无不为者邪谦之备员洱海也先生守姚安已年余每与先生谈辄夜分不忍别去而自是先生不复言去矣万历八年庚辰之春谦以入贺当行是时先生历官且三年满矣少需之得上其绩且加恩或上迁而侍御刘公方按楚雄先生一日谢簿书封府库携其家去姚安而来楚雄乞侍御公一言以去侍御公曰姚安守贤者也贤者而去之吾不忍非所以为国不可以为风吾不敢以为言即欲去不两月所为上其绩而以荣名终也不其无恨于李君乎先生曰非其任而居之是旷官也贽不敢也需满以幸恩是贪荣也贽不为也名声闻于朝矣而去之是钓名也贽不能也去即去耳何能顾其它而两台皆勿许于是先生还其家姚安而走大理之鸡足鸡足者滇西名山也两台知其意已决不可留乃为请于朝得致其仕命下之日谦方出都门还趋滇恐不及一晤先生而别也乃至楚之常武而程程物色之至贵竹而知先生尚留滇中遨游山水间未言归归当以明年春则甚喜或谓谦曰李姚安始求去时惟恐不一日去今又何迟迟也何谓哉谦曰李先生之去去其官耳去其官矣何地而非家又何迫迫于温陵者为且温陵又无先生之家及至滇而先生果欲便家滇中则以其室人昼夜涕泣请将归楚之黄安葢先生女若壻皆在黄安依耿先生以居故其室人第愿得归黄安云先生别号曰卓吾居士卓吾居士别有传不具述述其所以去滇者如此先生之行取道西蜀将穿三峡览瞿塘滟滪之胜而时时过访其相知故人则愿先生无复留携其家人一意达黄安使其母子得相共终初念而后东西南北惟吾所适不亦可乎先生曰诺遂行
复澹然大士
易经未三绝今史方伊始非三冬二夏未易就绪计必至明夏四五月乃可过暑毒即回龙湖矣回湖惟有主张净土督课西方公案更不作小学生钻故纸事也参禅事大量非根器浅弱者所能担今时人最高者惟有好名无真实为生死苦恼怕欲求出脱也日过一日壮者老少者壮而老皆又欲死矣出来不觉就是四年祗是怕死在方上侍者不敢弃我尸必欲装棺材赴土中埋尔今幸未死然病苦亦渐多当知去死亦不远但得回湖上葬于塔屋即是幸事不须劝我我自然来也来湖上化则湖上即我归成之地子子孙孙道场是依未可谓龙湖蕞尔之地非西之极乐净土矣
复李渐老书
数千里外山泽无告之老翁皆得而时时衣食之则翁之禄岂但仁九族惠亲友已哉感德多矣报施未也可如何承谕烦恼心山野虽孤独亦时时有之即此衣食之赐既深以为喜则缺衣少食之烦恼不言可知已身犹其易者等而上之有国则烦恼一国有家则烦恼一家无家则烦恼一身所任愈轻则烦恼愈减然则烦恼之增减惟随所任之重轻耳世固未闻有少烦恼之人也惟无身乃可免矣老子云若吾无身更有何患无身则自无患无患则自无恼吁安得闻出世之旨以免此后有之身哉翁幸有以教之此又山泽癯老晚年之第一烦恼处也
与管登之书
承远教甚感细读佳刻字字句句皆从神识中模写雄徤博达真足以超今绝古其人品之高心术之正才力之杰信足以自乐信足以过人矣虽数十年相别宛然面对令人庆快无量也如弟者何足置齿牙间烦千里枉问哉愧感愧感第有所欲言者幸兄勿谈及问学之事说学问反埋却种种可喜可乐之趣人生亦自有雄世之具何必添此一种也如空同先生与阳明先生同世同生一为道德一为文章千万世后两先生精光具在何必更兼谈道德耶人之敬服空同先生者岂减于阳明先生哉愿兄已之待十万劫之后复与兄相见再看何如始与兄谈笑笑
观音问
答澹然师
昨来书谓观世音大士发大弘愿我亦欲如是发愿愿得如大士圆通无障碍闻庵僧欲塑大士像我愿为之以致皈依秪望卓公为我作记也余时作笔走答云观音大士发大弘愿似矣但大士之愿慈悲为主以救苦救难为悲以接引念佛众生皈依西方佛为慈彼一切圆通无障碍则佛佛皆然不独观音大士也彼塑像直布施功德耳何必问余或可或否我不敢与予时作答之语如此然尚未明成佛发愿事故复言之盖言成佛者佛本自成若言成佛已是不中理之谈矣况欲发愿以成之哉成佛者成无佛可成之佛此千佛万佛之所同也发愿者发佛佛各所欲为之愿此千佛万佛之所不能同也故有佛而后有愿佛同而愿各异是谓同中有异也发愿尽出于佛故愿异而佛本同是谓异中有同也然则谓愿由于佛可也而谓欲发愿以成佛可乎是岂中理之谈哉虽然此亦未易言也大乘圣人尚欲留惑润生发愿度人况新发意菩萨哉然大乘菩萨实不及新发意菩萨大愿众生实不及大心众生观之龙女善财可见矣故单言菩萨则虽上乘犹不免借愿力以为重何者见谛未圆而信心未化也唯有佛菩萨如观音大势至文殊普贤等始为诸佛发愿矣故有释迦佛则必有文殊普贤释迦为佛而文殊普贤为愿也有阿弥陀佛则必有观音势至弥陀是佛而观音势至是愿也此为佛愿我愿澹师似之
又
佛之心法尽载之经经中一字透不得即是自家生死透不得唯不识字者无可奈何耳若谓经不必读则是经亦不必留佛亦不用有经矣昔人谓读经有三益有起发之益有开悟之益又有印证之益其益如此曷可不读也世人忙忙不暇读愚人懵懵不能读今幸生此间身得为世间读经之人而不肯读比前二辈反在其后矣快刻期定志立限读之务俾此身真实可以死乃得
又
世人贪生怕死营营狗狗无所不至若见此僧端坐烈焰之中无一毫恐怖或遂顿生念佛念法之想未可知也其有益于尘世之人甚大若欲湖僧为之津送则不可盖凡津送亡僧者皆缘亡者神试飞扬莫知去向故藉平时持戒僧众诵念经兄以助之今此火化之僧必是了然自知去向者又何用湖僧为之津送邪且湖上僧虽能守戒行然其贪生怕死远出亡僧之下有何力量可以资送此僧若我则又贪生怕死之尤者虽死后犹怕焚化故特地为塔屋于龙湖之上敢以未死之身自入于红炉乎其不如此僧又已甚远自信明因向往俱切皆因尔澹师倡导火力甚大故众菩萨不觉不知自努力向前也此其火力比今火化之僧又大矣何也火化之僧只能化得自已若澹师则无所不化火化僧纵能化人亦只化得众人念佛而已若澹师则可以化人立地成佛故其火力自然不同
又
学道人大抵要跟脚真耳若始初以怕死为跟脚则必以得脱生死离苦海免恐怕为究竟虽迟速不同决无有不证湼盘到彼岸者若始初只以好名为跟脚则终其身只成就得一个虚名而已虚名于我何与也此事在各人自查考别人无能为也今人纵十分学道亦多不是怕死夫佛以生死为苦海而今学者反以生死为极乐是北辕而南其辙去彼岸愈远矣世间功名富贵之人以生为乐也不待言也欲学出世之法而唯在于好名名只在于一生而已是亦以生为乐也非以生为苦海也苦海有八生其一也即今上亦不得下又不得学亦不得不学亦不得便可以见有生之苦矣佛为此故大生恐怖试看我辈今日何曾以此生身为苦为患而决求以出离之也寻常亦会说得此身是苦其实亦只是一句说话耳非真真见得此身在陷阱坑坎之中不能一朝居者也试验之自见
又
闻师又得了道道岂时时可得邪然真正学者亦自然如此杨慈湖先生谓大悟一十八遍小悟不记其数故慈湖于宋儒中独为第一了手好汉以屡疑而屡悟也学人不疑是谓大病唯其疑而屡破故破疑即是悟自信菩萨于此事信得及否彼以谈诗谈佛为二事不知谈诗即是谈佛若悟谈诗即是谈佛人则虽终日谈诗何妨我所引白雪阳春之语不过自谦之辞欲以激厉彼俾知非佛不能谈诗也而谈诗之外亦别无佛可谈自信失予之意反以谈诗为不美岂不悞哉历观传灯诸祖其作诗说偈超逸绝尘不可当亦可以谈诗病之乎唯本不能诗而强作则不必若真实能诗则因谈佛而其诗益工者又何多也何必以谈诗为病也
与澄然（一首）
认不得字胜似认得字何必认得字也只要成佛莫问认得字与否认得字亦是一尊佛认不得字亦是一尊佛当初无认字佛亦无不认得字佛无认字佛何必认字无不认字佛何必不认字也大要只要自家生死切耳我昨与丘坦之寿诗有云劬劳虽谢父母恩扶持自出世中尊今人但见得父母生我身不知日夜承世尊恩力葢千生万劫以来作忘恩背义之人久矣今幸世尊开我愚顽顿能发起一念无上菩提之心欲求见初生爷娘本面是为万幸当生大惭大愧乃可故古人亲证亲闻者对法师前高叫大哭非漫然也千万劫相失爷娘一旦得之虽欲不恸哭不可得矣慎莫草草作语言戏论反成大罪过也世间戏论甚多惟此事是戏论不得者
答自信（五首）
既自信如何又说放不下既放不下如何又说自信也试问自信者是信个甚么放不下者又是放不下个甚么于此最好参取信者自也不信者亦自也放得下者自也放不得下者亦自也放不下是生放下是死信不及是死信得及是生信不信放下不放下緫属生死緫属生死则緫属自也非人能使之不信放不下又信又放下也于此着实参取便自得之然自得亦是自来来去去生生死死皆是自可信也矣来书原无生死四字虽是诸佛现成语然真实是第一等要紧语也既说原无生死则亦原无自信亦原无不自信也原无放下亦原无不放下也原无二字甚不可不理会既说原无则非人能使之无可知矣亦非今日方始无又可知矣若待今日方始无则亦不得谓之原无矣若人能使之无则亦不得谓之原无矣原无二字緫说不通也故知原无生者则虽千生緫不妨也何者虽千生终不能生此原无生也使原无生而可生则亦不得谓之原无生矣故知原无死者则虽万死緫无碍也何者虽万死终不能死此原无死也使原无死而可死则亦不得谓之原无死矣故原无生死四字不可只恁么草草读过急着精彩便见四字下落
又
一动一静原不是我莫错认好父母已生后即父母未生前无别有未生前消息也见得未生前则佛道外道邪道魔道緫无有何必怕落外道乎緫无死何必怕死乎然此不怕死緫自十分怕死中来世人惟不怕死故贪此血肉之身卒至流浪生死而不歇圣人惟万分怕死故穷究生死之因直证无生而后已无生则无死无死则不怕非有死而强说不怕也自古惟佛圣人怕死为甚故曰子之所慎斋战疾又曰临事而惧若死而无悔者吾不与其怕死何如也但记者不知圣人怕死之大耳怕死之大者必朝闻而后可免于夕死之怕也故曰朝闻道夕死可矣曰可者言可以死而不怕也再不复死亦再不复怕也我老矣涷手涷笔作字甚难慎勿草草须时时与明因确实理会我于诗学无分秪缘孤苦无朋用之以发呌号少泄胸中之气无白雪阳春事也举世无真学道者今幸有尔列位真心向道我喜何如若悠悠然惟借之以过日子又何必乎
又
若无山河大地不成清净本原矣故谓山河大地即清净本原可也若无山河大地则清净本原为顽空无用之物为断灭空不能生化之物非万物之母矣可值半文钱乎然则无时无处无不是山河大地之生者岂可以山河大地为作障碍而欲去之也清净本原即所谓本地风光也视不见听不闻欲闻无声欲嗅无臭此所谓龟毛兔角原无有也原无有是以谓之清净也清净者本原清净是以谓之清净本原也岂待人清净之而后清净耶是以谓之盐味在水惟食者自知不食则终身不得知也又谓之色里胶青葢谓之曰胶青则又是色谓之曰色则又是胶青胶青与色合而为一不可取也是犹欲取清净本原于山河大地之中而清净本原已合于山河大地不可得而取矣欲舍山河大地于清净本原之外而山河大地已合成清净本原又不可得而舍矣故曰取不得舍不得虽欲不放下不可得也龟毛兔用我所说与佛不同佛所说以证断灭空耳
又
念佛是便宜一条路昨火化僧只是念佛得力人人能念佛人人得往西方不但此僧为然亦不必似此火化乃见念佛功効也古今念佛而承佛接引者俱以无疾而化为妙故或坐脱或立亡或吉祥而逝故佛上称十号只曰善逝而已善逝者如今人所言好死是也此僧火化虽非正法但其所言得念佛力实是正言不可因其不是正法而遂不信其为正言也但人不必学之耳念佛须以见佛为愿火化非所愿也
又
无相无形无国土与有相有形有国土成佛之人当自知之已证湼盘之人亦自知之岂劳问人也今但有念佛一路最端的念佛者念阿弥陀佛也当时释迦金口称赞有阿弥陀佛在西方极乐国土专一接引念佛众生以此观之是为有国土乎无国土乎若无国土则阿弥陀佛为假名莲华为假相接引为假说互相欺诳佛当受弥天大罪如今之衙门口光棍当实时败露即受诛夷矣安能引万亿劫聪明豪杰同登金莲胜会乎何以问我有无形相国土为也且夫佛有三身一者清净法身即今问佛问法与问有无形相国土者也是无形而不可见无相而不可知者也是一身也二者千百亿化身即今问佛问法问有无形相国土又欲参禅又欲念佛又不敢自信如此者一日十二时有千百亿化现故谓之化身是又一身也即法身之动念起意变化施为可得而见可得而知可得而状者也三者圆满报身即今念佛之人满即报以极乐参禅之人满即报以净土修善之人满即报以天堂作孽之人满即报以地狱悭贪者报以馈鬼毒害者报以虎狼分厘不差毫发不爽是报身也报身即应身报其所应得之身也是又一身也今但念佛莫愁不到西方如人但读书莫愁不取富贵一理耳但有因即有果但得本莫愁末不相当但成佛莫愁佛不解语不有相不有形不有国土也又须知我所说三身与佛不同佛说三身一时具足如大慧引儒书云天命之谓性清净法身也率性之谓道圆满报身也修道之谓教千百亿化身也最答得三身之义明白然果能知三身即一身则知三世即一时我与佛说緫无二矣
答明因（六首）
昨有客在未及裁答记得尔言若是自已又何须要认我谓此是套语未可便说不要认也急写要认数字去夫自已亲生爷娘认不得如何是好如何过得日子如何便放得下自不容不认得去也天下岂有亲生爷娘认不得而肯我手不去认乎决无此理亦决无此等人故我作寿丘坦之诗有云劬劳虽谢父母恩扶持自出世中尊尊莫尊于爷娘而人却认不得者无始以来认他人作父母而不自知其非我亲生父母也一旦从佛世尊指示认得我本生至亲父母岂不畅快又岂不痛恨昔者之不见而自哀鸣与流涕也邪故临济以之筑大愚非筑大愚也喜之极也夫既认得自已爷娘则天来大事当时成办当时结绝矣葢此爷娘是真爷娘非一向假爷娘可比也假爷娘怕事真爷娘不怕事入火便入火烧之不得入水便入水溺之不得故惟亲爷娘为至尊无与对惟亲爷娘能入于生死而不可以生死惟亲爷娘能生生而实无生能死死而实无死有此好爷娘可不早亲识认之乎然认得时爷娘自在也认不得时爷娘亦自在也惟此爷娘情性大好不肯强人耳因复走笔潦倒如此甚不当
又
无明实性即佛性二句亦未易会夫既说实性便不可说空身既说空身便不宜说实性矣参参但得本莫愁末我道但有本可得即便有末可愁难说莫愁末也自利利他亦然若有他可利便是未能自利的矣既说父母未生前则我身尚无有我身既无有则我心亦无有我心尚无有如何又说有佛苟有佛即便有魔即便有生有死矣又安得谓之父母未生前乎然则所谓真爷娘者亦是假立名字耳莫太认真也真爷娘不会说话乃谓能度阿难有是理乎佛未尝度阿难而阿难自迷谓必待佛以度之故愈迷愈远直至迦叶时方得度为第二祖当迦叶时迦叶力摈阿难不与话语故大众每见阿难便即星散视之如雠人然故阿难慌忙无措及至无可奈何之极然后舍却从前悟解不留半点见闻于藏识之中一如父母未生阿难之前然迦叶方乃印可传法为第二祖也设使阿难犹有一毫聪明可倚尚贪着不肯放下至极干净迦叶亦必不传之矣葢因阿难是极聪明者故难舍也然则凡看经看教者只要舍我所不能舍方是善看经教之人方是真聪明大善知识之人莫说看经看教为不可只要看得瞥脱乃可
明因曰诸相原非相只因种种差别自落诸相中不见一相能转诸相
诸相原非相是也然怎见得原非相乎世间凡可得而见者皆相也今若见得非相则见在而相不在去相存见是又生一相也何也见即是相耳今且勿论经云若见诸相非相即是如来既见了如来诸相又向何处去乎抑诸相宛尔在前而我心自不见之耶抑我眼不见之也眼可见而强以为不见心可见而谬以为不见是又平地生波无风起浪去了见后存不见岂不大错
明因曰豁达空是落断灭见着空弃有是着无见都是有造作见得真爷娘自无此等见识然即此见识便是真空妙智
弃有着空则成顽空矣即所谓断灭空也即今人所共见太虗空是也此太虗空不能生万有既不能生万有安得不谓之断灭空安得不谓之顽空顽者言其顽然如一物然也然则今人所共见之空亦物也与万物同矣安足贵乎六祖当时特借之以喻不碍耳其实我之真空岂若是耶惟豁达空须细加理会学道到此已大段好了愿更加火候疾证此大湼盘之乐
明因曰名为豁达空者是谁怕落豁达空者是谁能参取豁达空者是谁我之真空能生万法自无莾荡曾有偈云三界与万法匪归何有乡若只便恁么此事大乖张此是空病今人有执着诸祖一语修行者不知诸祖教人多是因病下药如达磨见二祖种种说心说性故教他外息诸缘心如墙壁若执此一语即成断灭空
真空既能生万法则真空亦自能生罪福矣罪福非万法中之一法乎须是真晓得自无罪福乃可不可只恁么说去也二祖当时说心说性亦只为不曾认得本心本性耳认得本心本性者又肯说心说性乎故凡说心说性者皆是不知心性者也何以故心性本来空也本来空又安得有心更有性乎又安得有心更有性可说乎故二祖直至会得本来空乃得心如墙壁去耳既如墙壁则种种说心说性诸缘不求息而自息矣诸缘既自息则外缘自不入内心自不喘此真空实际之境界也大湼盘之极乐也大寂灭之藏海也诸佛诸祖之所以相续慧命于不断者也可以轻易而错下注脚乎参参
明因曰那火化僧说话亦通只疑他临化时呌人诵弥陀经又说凡见过他的都是他的徒弟
临化念弥陀经此僧家常仪也见过即是徒弟何疑乎能做人徒弟方是真佛我一生做人徒弟到老
