【記】等治下。熱眷屬獄。俱舍言。此下過二萬。無間深廣同。上七捺落迦。八增皆十六。謂煻煨屍糞。鋒刃烈河增。各住彼四方。無間各四門。既各有四。上七亦然。十六遊增地獄四門。門門有四。東門四者。飢餓。銅鑊。多鍑。石[石*靡]。南門四者。膿血。量灰。灰河。鐵丸。西門四者。斤斧。豹狼。劍樹。寒冰。北門四者。黑砂。沸屎。鐵釘。焦渴。又新婆沙言。八熱獄。各有四門。一一門有遊增獄。有情遊彼。其苦增故。次準妙下。寒眷屬獄。初二句準妙玄總示。次一句指正理但言眷屬。論言那洛迦等。下四趣全。及天一分。眷屬中有。并器世間。總名欲界。是為但云那洛迦眷屬也。俱舍圖。不列寒邊遊增者。承正理但言眷屬意也。更有孤獄遍江林等處者。以孤獄有三。法數言。山間。水中。曠野。三處皆有地獄。婆沙下。示四洲邊正獄有無。南本婆沙言。閻浮提下。有正地獄。閻浮提上。唯邊地獄。或山上。或谷中。或曠野。或空中。弗婆提。瞿陀尼。唯有邊地獄。無正地獄。鬱單越。正邊皆無。彼是淨果報故。問。何故閻浮下。有正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。修善猛利。作不善業。亦復猛利。故有正地獄。餘則無。又問。如餘洲亦作五無間諸餘重業。於何處受報耶。答。於此閻浮提下受也。妙玄下。示此南洲邊正獄。如婆沙言。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有地獄。又言。地上唯有邊獄。又經明鐵圍兩山中間。日月所不及處。名黑暗地獄。然上所言邊獄。即眷屬獄。
【補】今明八寒八熱為大獄。十六遊增為眷屬獄。與大論稍異。大論謂八熱為大獄。八寒冰炎火為眷屬獄。鍑。音富。大口鑊也。磷。音磨。
【註】輕重。傍輕正重。重者。遍歷百三十六獄。中者。不遍。下者復減。
【記】重罪。徧歷根本八獄。及百二十八眷屬獄。
【註】經劫數等。俱舍云。等活等上六。如次以欲天。壽為一晝夜（人間五十歲。為四天王一晝夜。四天王五百歲。為等活一晝夜。當人間九百萬歲。又人間百歲為忉利天一晝夜。忉利天一千歲。為黑繩一晝夜。當人間三千六百萬歲）。
【註】壽量亦同彼（等活壽同四天王五百歲。黑繩壽同忉利天一千歲。等活等苦壽。如此。可不畏耶）。
【記】俱舍釋論言。四天等六欲天壽。如其次第。為等活等六。捺洛迦一晝夜。壽量如次。亦同彼天。四天王壽量五百。於等活地獄為一晝夜。乘此晝夜。成月及年。以如是年。彼壽五百。乃至他化。壽萬六千。於炎熱地獄為一晝夜。乘此晝夜。成月及年。彼壽如斯。萬六千歲。
【補】人間二百歲。為夜摩一晝夜。夜摩二千歲。為眾合一日夜。當人間十四億。四百萬年。人間四百歲。為兜率一日夜。兜率四千歲。為嘷呌一晝夜。當人間五十七億六百萬年。人間八百歲。為化樂一晝夜。化樂八千歲。為大呌一晝夜。當人間二百三十億萬年。人間一千六百歲。為他化一晝夜。他化一萬六千歲。為炎熱一晝夜。當人間九百二十一億六百萬年也。
【註】極熱半中劫。無間中劫全。旁生極一中（難陀龍等壽一住劫）。
【記】俱舍釋論言。極熱地獄。壽半中劫。無間地獄。壽一中劫。旁生壽量。多無定限。極長。亦一中劫。謂難陀等。諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫。能持大地。
【備】辨訛曰。壽一住劫。準大論是壽住一劫。以此文依俱舍。然俱舍。明一增一減為中劫。文中旁生極一中者。意言住一中劫。非一住劫也。以住劫則有二十番增減故。私謂。論釋言。此小三災中劫未起。又下文畜生道。言諸大龍王皆住一劫。此處一住。乃倒寫也。
【註】鬼日月五百（鬼以人間一月為一日。積日為月壽五百年）。
【記】俱舍釋論言。鬼以人間一月為一日。乘此成月。壽五百年。上釋八熱地獄所經劫數。
【註】頞部陀壽量。如一婆訶麻（婆訶翻篅。貯二十斛胡麻。今俗所用盛米者是）。
【記】俱舍釋論言。寒那洛迦。云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人間。佉梨二十。成摩竭陀國一摩婆訶量。篅。音然。盛米竹棧。
【註】百年除一盡（假使有人。百年除一粒麻。二十斛盡。名為頞部陀壽）。
【記】俱舍釋論言。有置苣蕂。滿其中。設復有能。百年除一。如是苣蕂。易有盡期。生頞部陀。壽量難盡。
【補】胡麻。苣蕂子也。此方所無。
【註】後後倍二十（第二皰裂。二十婆訶麻。後之六獄。倍增可知）。
【記】俱舍釋論言。此二十倍。為第二壽。如是後後。二十倍倍。是為寒地獄壽量劫數也。
【註】八萬四千生死。毗婆沙言。五道各有自爾之力。地獄色斷還續。妙樂五（三十）引毗曇云。一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地獄。由某因所生。從某處來。
【記】大經言。諸婆羅門。命終生阿鼻獄。即有三念。一念我從何處來。生即自知。從人道來。二念今生何處。即自知阿鼻獄。三念乘何業緣。即自知乘謗方等大乘經典。不信因錄。為國主所殺。而來生此。念是事已。即於大乘方等經典。生信敬心。尋便命終。生甘露皷如來世界。壽命十劫。今引論明地獄初。生有三念也。又論九言。地獄中。或有能自識宿命者。如經說。地獄眾生。作如是念。諸沙門。婆羅門。恒如是說貪欲。見將來過患。可畏之處。是以當斷貪欲。我但以不能斷貪欲因緣。故今受極處苦痛極惱。問。彼作是念時。為初生時。中時。後時耶。答。初生時。非中從時。以初生時。未受苦痛。若受苦痛。次前滅事。尚不能憶。況復久遠。
【註】文句四（三十四）云。初皆正語。若受苦時痛聲。不復可分別。妙樂五（三十）云。初入地獄。如本有語。後時但作波波等聲。不復可辯。
【記】波波等聲。忍寒聲也。然初生熱獄。亦有語言。後亦難辨。舊雜譬喻經言。昔有六人。俱墮地獄。仝在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之。笑。目連問故。佛言。有六人為伴墮地獄。熱湯沸湧。不能再語。各一語便迴。一人言沙者。世間六十億萬歲。泥犁為一日。何時當竟。二言那者。無有出期。亦不知何時得脫。三言特者。咄咄。我當用治生。不能自制。意奪五家。分供養三尊。愚貪無足。今悔何益。四言涉者。言我治生。亦不至誠。財產屬他。為得皆痛。五言姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯禁。得生天樂者。六言陀羅者。是事上頭。本不為心計。譬如御車。失道入邪。折軸車壞。悔無所及是也。
【註】文句云。獄卒是變化令見。非眾生數。初將罪人。縛至閻王所者。是眾生數。若受苦時。非眾生數。妙樂五（三十）云有情非情。並是共業所感。而為心變（文）。
【記】此辯獄卒。有情非情。非情數者。正法念經言。閻摩羅人。非是眾生。罪人見是眾生。手中執持。燄然鐵鉗。彼地獄惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。以彼非是眾生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。亦復如是。惡眼惡口。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。故知獄卒。但從罪業眾生自心感變。故自妄見是眾生。實非眾生數也。
【備】有。謂有情。指閻羅獄卒。及諸惡鳥獸。菲情。指大小地獄。并刀山劍樹等也。然文句中之非眾生數。是眾生數。除初將罪人。縛至王所者。是眾生數。其餘受苦時以及妙樂之有情非情。皆是業感所變現也。
【註】眾生常為熱苦所逼。小獄通寒熱。大獄惟在熱。四解脫經稱為火途。且從熱為名也。
【記】小通寒熱者。毗曇言。人養六畜。飲飴溫清者。在熱獄得涼間。寒獄得溫間。所謂地獄有等流樂也。大獄唯熱者。如言上火徹下。下火徹上。東西四門。皆有猛燄。如魚在熬。脂膏皆盡也。
【註】五逆。殺父。殺母。殺阿羅漢。出佛身血。破和合僧。
【記】若據大乘則加弒和尚。弒阿闍黎。名為七逆。
【註】十惡。身業三種。謂殺盜淫。口業身四。妄言綺語兩舌惡口。意業有三。貪瞋癡。
【記】法界次第中言。殺。謂斷生命。盜。謂盜他財物。淫。謂非妻妾行欲事。妄語。謂以言誑他。兩舌。謂搆鬥之言間他令乖。惡口。謂惡言令惱。綺語。謂綺側語辭。言乖道理。貪欲。謂及順情境。心無厭足。嗔恚。若對違境。心生忿怒。邪見即癡。謂撥正因果。僻信求福。皆邪見癡人。
【註】上品。善不善業。皆有三品。而復有三。如摭華鈔。
【記】此釋上品不善業。而帶及三品善對待說。摭華鈔如圖示。
【補】摭。音摘。拾其遺義也。孤山釋圭峯蘭盆疏。
【記】凡所作業。不出此三。謂心觸境。境對心。心境交接。必落時分。故有三品善不善業。
【補】法數言。一加行心時。加行。即方便。謂人欲作惡。必先起心方便加行。二根本心時。正作惡時。其心決定不可拔動。三後起心時。謂作業已後。復起心緣念所作事。
二畜生道。
二畜生道。亦云旁生。此道遍在諸處。披毛戴角。鱗甲羽毛。四足多足。有足無足。水陸空行。互相吞啖。受苦無窮。愚癡貪欲。作中品五逆十惡者。感此道身。
【註】梵語底栗車。輔行二上（二十五）云。畜生者。褚六。許六。向究。三反並通。作褚六音。即六畜也。謂牛馬雞豚犬羊。則攝趣不盡。今通論此道。不局六也。
【記】褚六反。音觸。止也。許六反。音旭。養也。婆沙言。畜。謂畜養。向究反。音齅。謂橫生飲食。多以鼻齅食之。故名為齅生。褚六音。即六畜也。即鄭玄禮記註言。牛馬雞豚犬羊。則攝不盡。今通論也。
【註】旁生。婆沙云。形旁行旁。
【記】婆沙曰。其形傍故。行亦傍。其行傍故。形亦傍。又有言。形傍。身多橫住。行傍。心多不正。又刊正言。行行不正。受果報傍。負天而行。故曰傍行。大約此道眾生多覆身行故。
【註】此道徧在諸處。婆沙云。遍五道中有之故也。文句四（三十四）云。四天三十三天悉有。而上天所乘象馬等。是福業化作。非眾生數也。
【記】此釋畜道徧在五趣如婆沙論曰。後有說者徧有。故名畜生趣。文句下。示徧天趣。亦準婆沙。明四王天。三十三天。有鴈雀象馬等。自上亦有雁孔雀等文。問。自上諸天。亦乘象馬。今言無者。何也。答。彼天中惟有二足者。如妙色鳥等。餘皆無者。蓋空居天所乘象馬。因彼眾生福業因緣故作。非眾生數象馬形。以自娛樂也。
【註】披毛。如走獸等。戴角。如牛羊等。鱗甲。如魚鼈等。羽毛。如飛禽等。
【記】此四中。即有四足。多足。二足。有足。無足不同。五道皆徧。婆沙曰。地獄中無足者。如能究陀等。二足者。如鳥鳩羅那等。四足者。如狗等。多足者。如百足等。餓鬼中無足者。蛇等。二足者。鳥鳩羅那等。四足者。有威德象等。無威德狗等。多足者。如百足等。人道可知。天道見上。
【註】水陸空行。此三。是畜生所依處也。玅玄云。陸有三品。重者。土內不見光明。中者。山林。輕者。人所畜養。
此釋水陸空行也。初句。直釋所依處。如正理論云。傍生所止。謂水陸空也。所謂蟲魚鳥獸。種數無窮。山水空陸。境界無際也。玅玄下。別示陸有三品。土內者。如蚯蚓等。山林者。如禽獸等。輕者。即六畜等也。
【註】大論以三類攝畜生盡。謂晝行。夜行。晝夜行。
【記】大論云。畜類有三。謂空陸水三種行。又晝行夜行書夜行。夜。如臬鼠等。晝夜。如螻蟻等。
【註】互相吞啖。文句四（三十四）云畜生者。多盲冥。盲冥者。無明也。強者。伏弱。飲血啖肉。怖畏百端。四解脫經稱為血途。從相啖邊為名也。
【記】婆沙曰。有說以盲冥故。名畜生。五道中無明多者。莫若畜生。故恃強吞弱。弱者怖畏百端。行一步。必左右瞻視也。其實畜生是刀途。經從互吞啖邊名血途。
【註】中品。其心劣前作已少悔。
【記】較地獄少劣。比餓鬼為勝。
【註】俱舍頌云。旁生極一中（旁生壽量。多無定限。其極長者。亦一中劫。謂難陀龍等諸大龍王。皆住一劫。能持大地）。
【記】即與俱舍釋論同。
【註】文句四（三十五）云。劫初時。皆解聖語。後飲食異謟心而語皆變。或不能語。妙樂五（三十）云諸教相中。畜生能言。皆此時也又畜生能飛空。自爾力也。
【記】此引畜生初皆能言也。如雜寶藏經云。佛言。過去比提醯國王。以象伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今如何當得香象。摧伏比提醯王軍。時有人言。我見山中有一白香象。王聞已。即募軍言。誰能得香象者。我當重賞。時軍集眾往取彼象。象思。我若遠去。父母盲老。不如隨順。往至王所。王言。與其飲食。時象不肯飲食。上古畜生皆能人語。王問。何故不食。象答。我有父母年老眼盲。無與水草。父母不食。我云何食。又言。我欲去者。王諸兵眾。無能遮我。順王來耳。王今見聽。我去供養父母。終壽還來。王喜念言。我即人頭象。此即象頭人也。尋即放象。父母喪亡。還來王所。王欲伐彼國。象言。莫與鬥爭。聽我獨往。令彼怨敵。不敢欺侮。無能遮我。便不還者。比提醯王。聞象來至。極大歡喜。語言。即住我國。象曰。不得即住。先許彼王。當還其國。汝二國王。應除怨敵。自安其國。豈不快乎。即說偈言。得勝增長怨。負則益憂苦。不爭勝負者。其樂最第一。爾時香象。說此偈已。即便還國。從此已後。兩國和好。爾時白象王。今我身是。迦尸王者。今波斯匿王是。比提醯王者。今阿闍世王是。當知上古之畜。能人語也。
