師父嘗說：徐神翁在家大孝，傭賃於酒肆中，三年所得工價奉養其母。凡塵勞之事，不擇輕重，見無不為。一日有客畫、鶴於門壁問，神翁出觀之，客回目一顧，神翁遂得其傳。即於稠人邊靜坐忘形，至七日心開悟道。若非先有博大功行，何以致此？以其有之，故聖賢來點化。畫鶴者即純陽之化身。又馬自然者，早年知道，苦行勤修，至六十四歲尚未有成。一朝發憤，將投河以棄其身，忽遇人曰：公之功行已備，惟欠此一著爾。遂止之，果百日了道。以二公觀之，一無為，一有為，欲明無為有為之正，實難分解，只要功行成滿，自有所得。師父自言：俺學道下志，把握心情，自內觀其心，至寂無所寂地面，前後百日，雖鬼神至靈，不能窺測。然忽一念橫起，自不可遏，用盡智力，終無可奈何。此無他，只是少闕功行故也。若果功行周全，聖賢自來提挈，學者勿疑。
講《古之善為士》章終。師曰：所講析盡其理，然未盡其用。往日咸陽老王先生探通經教，一日來堂下，師父問：即日看何書？對曰：《華嚴經》。師令講其義。
師曰：句句皆妙用，惜乎能演而未能明也。此章為學道之人，大戒己之抱道不欲人知，人知則有損。如藏珠玉，慢則招人窺竊，兢兢猶豫，如冬涉冰，惟恐其失，又恐人知。是以若畏四鄰，儼然若客，無敢妄有動作，此外慎也。渙若冰釋，敦兮若樸，曠兮若谷，言內性也。慎其外而護其中，然尚守其弊，不為新成，將以成其大成也。故經云：大器晚成。今日學者或有些子光明，自盈自足，惟恐人不知，不能固守其弊，正玉陽所謂狂花也。學道始則甚易得，愈探則愈難見。往日遠方道人欲來山束堂下，未至時無有無敬心者，想像堂下皆有道之士。既至，相見未久，惟見其無甚異於人者，則敬心稍衰。殊不知道愈探，而人愈難見，一此所以為探不可識。師父常應人談說一俗話，連日不止，外人初聽者無不疑－訝。當時大有塵勞，師父一一親臨，至於剝麻之事亦為之，堂下人亦日丘大翁。山公嘗有疑心，而問於我。我對曰：得道人不可於言語細事上看。道性既成，應俗而言，雖終日言而未嘗。言，言既終則復其性，豈非濁以久，動徐清，安以久，靜徐生乎。豈如俗人勉強說道，內心不覺俗念已生。學道之。人異於此，本志於道，凡百塵勞之事，隨動隨作，勞而不辭。己既未免日食塵勞事，亦未可免此功行，豈肯教人奪卻。然事畢一皆忘之，復其學道之性。若一毫不忘，則禪家謂之住相。止要道心重，道心重則外緣雖多，無不壓。下。如此行持，自合經之大旨。五千言正說反說，止欲令人見道。當以八十一章合為一章，復以一章為一句，又。復以一句為一字，和一字亦撇脫早回，不是可道之道。
講《致虛極章》終。志全復曰：靜一日復命，此一句終不能究其極，敢問。師曰：經教中無有不明之理，惟性命為難明。往日山東李道人善談理性之妙，人謂之李長老，與赤腳老劉先生為道伴。一日問於師曰：人之性得於父邪，得於母邪？師父聊復答之，蓋亦難言也。李後至五十八歲，疑心尚在，遂退而還俗。故知學道必須窮理，然亦不可求之太過，太過則正如物之芸芸矣。嘗記孟先生平峪庵中養病，一日出門，見娠婦汲水。孟揖之曰：吾將死矣，當託生於伊，伊即我母也。婦聞之驚走。不數日果亡，其婦生一女子，頂上隱隱有冠痕，即名之日孟仙，今方五歲矣。又于師叔之父于官人，住山束日，嘗夢游一所樓臺，花卉之麗，迥非人問。後有一亭，數仙子列坐於上奕棋，一童子捧子侍立。于揖拜，讓令升其童子，視于有眷慕意，衆仙逐付于領而出。乃驚寤，時報內閤生子。後年十五六，殊不喜俗事。既娶，三年不與妻同處，親族皆欲重責。其父始曰當日之夢，乃從其所好。父亡，遇丹陽師父出家。以此觀之，則人之性果得於父邪，果得於母邪？胎未成而入邪，胎已成而入邪？亦嘗有母感而生者，履巨人足跡，孤竹端木之類，是己誠感化之自然，必欲窮其因地則不可。師父有云：遽遽覺閑想因緣，閑字極有意味。學人雖於理上有所未明，只勿有疑心。但當積行累功，道在其中矣。莫欺天，莫虧人，至誠與得道人結緣，結之至深，今生後世，直至提挈了當。師父言：俺惟與祖師結緣素深，昔在磻溪日，至於不令食鹽，未至夜半不令睡，比紐事亦蒙一一點檢。忽一夕〔夢〕境中，見祖師膝上坐一嬰兒，約百日許。覺則有悟於心，知吾之道性尚淺也。半年復見如前境，其兄已及二歲許。覺則悟吾道性漸長，在後自覺無惡念。一年又如前境，其兒三四歲許，自能行立。後不復見，乃知提挈，直至自有所立而後已。凡人能懇心學道，必遇至人開發，然則非有真功實行，則不能遇。修行人積福一分，心上一分安爽，一切事來皆要消息。凡有大寵辱，人皆難過，衆所不容者，己都能輕省過去，及能忍納包容，此之謂消得，實學道之福也。學人當記取此關節，無以智力求之。若果智力可求，則強心有力者皆得成道，恐無此理也。
講《太上》、《大道廢》、《絕聖棄智》三章。云云。師曰：所講經教字字是妙用，人必心上有此理，所聞皆有契處，心上先無，則不能入也。此三章之義，本明道氣下衰，聖人設教隨時，自失道而後以德，至於用禮，皆不得不然。如全真教門，丹陽師父教法，與長春師父甚有不同，亦不得不然耳。孔子以仁義禮智為教，然則孔子之道，又豈止於仁義禮智哉？聖人懷道而不棄仁義禮智者，要應一時之用，應過則復於道。修行人內含其真，在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，而不失其真，任世下降而獨能復於古。學人止要內守其真，應一切之用，而無所著也。吾雖當此時，而未嘗不守其真，夢境中猶看初衣，作塵勞事化飯食。凡出家不免應緣，常能不忘道性，必有前程。此生一志於道，縱復再出頭來，又是一箇好道人。今之出家人，或有不念此理，常欲在人之上，惟恐失其假德外望，對人則瞑目拱手作坐忘態，無人則無所不作，雖名曰道人，果道人也哉？
講《絕學無憂》章終。師曰：為學非難，絕學為難。嘗記馬禪師有《十勸》，其四云：勸君四，廣學多聞心上刺，情忘見盡絕馳求，信手拈來無不是。忘情忘見則不馳不求矣。因有情故見解出，不是馳騁，則是貪求。經云：見素抱樸，少私寡欲。素謂素分，識素分則抱樸矣。私謂己私，欲謂貪欲，私不能無，能少私則寡欲矣。聖賢廣說詳說，欲人知而行之。奈何不知不學，則終無所知而已；學而知者泥於學，而不行其所知，皆虛度也。上智不行，與下愚相去何遠？過猶不及，正謂此也。無學者不知聖經之義，多惡其有學者。聞絕學無憂之言，則愈謂為學者非也，不道不學者更不是。聖人豈不欲人為學，所以戒者，戒其學而既知，尚不能忘其學。然學者或有理義難通處，且當放過，時下不得，後或自得。既知其不知，即是知矣。孔子曰：知之為知之，不知為不知，是知也。戒不可以強為知也。經云絕學無憂者，戒知而不能忘，則有憂矣。若云便當絕學，聖人何為說五千言？道人雖未能廣學《陰符》、《道德》、《清靜》三經，又豈可不學。
講《孔德之容》章。師曰：嘗記師父問及我輩曰：經教中何者最為近道？山公先以伊之所得為對，吾以此章對。谷神不死，蘊奧難見，此章便得用度。云恍兮惚兮，其中有物象存焉，若行到則自可見矣。道雖窈冥難見，其可見者德也。施之及物，則為功行，原其所來，則實出於道。顯諸仁，藏諸用，道德功行，本是一源。未有無道心而有實德者，雖初地人亦能探知，何人有道心。何人無道心。凡一切美惡，自然呈現，故指而言之，日以此言，以此可見，非為難也。又云：其中有精，其精甚真。此一言為亙古及今不去，以此至精化生人物。是故學道不敢起絲毫塵心，惟恐精神散失。禪家有一說，一婦人乘車過門，一僧偶見之，竚目凝視，其車遂增重。蓋其精神已被車載得去也。玉陽大師有言更親切；云著物太深者，至滅其性。師父亦曾說：人尸上實精英棺槨多年，化為魍魎，豈不是有光明邪？故知人之光明，隨物分了。且如1碗水，騰倒於百碗中，碗碗不能瀝盡，皆帶餘濕，其元水已盡矣。人之光明不可散失，光明大則性大，光明小則性小，以此光明照察他人，真偽無遺，還能迴光自照，則光明都在於己。惟有志之士能把握，不至散失。雖然，不得真功實行相配，則不能變化。有人曾問道於師父，答曰：外修陰德，內固精神。故知雖有精神，不得功行，終不可成道。然有功德於人或及物，無得有恃賴之心。師父有詩云：莫問天機事怎生，惟修陰德念長更，人情反覆皆仙道，日用操持盡力行。若有一毫恃賴，則謂之住相，功德小卻。又知無為有為，本無定體。無為有所恃著，即有為也；雖有為無所侍著，即無為也。又何嘗有定體哉！
師曰：人多將自己光明照他人之過，無毫髮遺貸，還能返照於己，則不復敢見人之過。師父每見人過，欲加教訓，而必先言曰：彼此衆生性，然後方言其過。其意謂彼與我皆有衆生性，我先覺者，是以先覺覺後覺也。其教人之道，曲盡如此。於中下人，則明明指教，但於有靈識者，則聊舉其意而聽其自悟。吾從師以來，體其動靜語默，無不是教，惟顧其學者如何耳。果能體究盡心，射日自有進。今之學者惟當自照，不可察人之過，如此行持，漸自有得。
師曰：吾聞行教須用權，以方便化人是也，然則不無失其實。常體師父所言，無一不本於實。常曰：吾心知方便，而口不能道。吾亦曾與完顏先生論及此，初則是說方便，久則習慣於口，化為常言，不自知覺，其心亦與之俱化。此當為學者深戒。
師曰：學道只在一念之間，一念舉則為進，一念疏則為退，進進不已，方是學道。且如百工為技，或幹用諸事，必待安排布置，然後可為。惟學道不待安排布置，只是澄心遣欲，逐時處處皆做得，不以行住坐外、時寒時暑，與人同居或獨居，無所不可。學人當下承當，如前輩得一言，則行持一言。往往有所持者，云某時下手，某時理會，日復一日，志氣漸衰，終無所成。
講《跂者不立》、《有物混成》二章終。師曰：天下有自然之理，人多不知，知者必不為不自然之事。事有真妄，甚不可不明。未達者以妄笑妄，終不自知其為妄。學道之人心性中先知真妄，或有得處未得處，以經為證，是以經配性，心與經合，則終身不妄。玉陽大師初不讀書，出言合經，得其本故也。今人有深解經文，而不知其本者，執著古人言語，反成迷惑。不道古人言語，是無言之言。若只得其語言之妙，自己性上不得妙用，全不濟事。學道至識心見性得真空才是，要盡力行持。玉陽大師有云：自從得遇真空伴，都把塵情棄。長生師父嘗走筆作《瑞鷓鴣》一百二十首，內有云：內心未驗色心魔，牢捉牢擒越念多。丹陽師父云：牢捉．牢擒生五彩，與此正相好。長生師父言：未得真空時，越把捉則越念多矣。丹陽師父言：已得真空則內容開，要功夫把握，故云牢捉牢擒生五彩。長春師父《要離生滅》詞云：既得性珠天寶，勘破春花秋月。此得真空之地也。復云：憊時節，鬼難呼，惟有神仙提挈。前云身心百鍊，次云得性珠天寶，尚云惟有神仙提挈之語。此非至真至實，誰復肯出此言。禪家以真空便為了徹，故每笑此詞，云既得性珠天寶矣，又何復云神仙提挈邪？吾謂其實未知也。乾卦六龍，初九潛龍勿用，確乎不可拔。九二見龍在田，光明自見。九三終日乾乾，夕惕若厲，始得無咎。九四則親上與神明交接，或上或下，有時而隱，有時而見，故云或躍在淵。躍則升上也，在淵則復在下也，恍恍惚惚，正欲聖賢提挈。至於九五，始得變化無窮，前必身心百鍊，而後神仙提挈，方能至此。學道之人不先百鍊身心，便欲求道，豈可得邪。玉陽大師曾說：一道人不肯修持，云我打無為。顛狂自縱，惹起官魔棒死。當時待打無為，卻被無為倒打死。又說見性有二，真空亦有二。悟徹萬有皆虛幻，惟知吾之性是真，此亦為見性。既知即行，行之至則又為見性。初悟道為真空，直至了處，亦為真空，既至真空，功行又備，則道黑自然一發通過。道氣居身中九竅，無心而自閉，至此際則方是真受用。一手執吾手，一手晝空，三橫一堅二作兀樣，云無門無戶，四通八達，是元始地面。若衆生性未盡，欲憑心力閉塞九竅，則左閉而右發，互相變亂，不可制御矣。此言未嘗輕泄，今特發之也。吾拜受之，此皆人性分中事，止為人不知保守，故不能達此地面。纔有些子光明，早不肯謙下，自矜自滿，必欲求異於人，故不能成其大光明。如水之將聚，愈卑下則愈深。人之積德亦如是。實有所得，愈宜深畜，若或輕泄一言，則有損非細。又如世人千萬苦辛，積聚財貨，或不自慎，偶非理傷觸他人，事不可已，一日一盡費其財，其所損豈細邪。故曰：積之為難，保之尤難。還能自保，認得性分之外，一切事皆是虛妄，惡之如汙物，真如餘食贅行，方是到得自然處。如未真知贅尤為醜，更於頭上安頭，反謂我之所有，他人之所無，自矜自誇，終不自悟。如此者欲明沂，謂自然之道，不亦難乎。
講《知人者知》章。師曰：經云死而不亡者壽，其旨甚明。玉陽大師嘗云：賢人死而為鬼，下愚則逐物遷化。吾謂賢人者必生而有賢行，是以得賢名，雖至於死，吾實謂之不死。又云自勝者強，云強行者有志。修行人降心進道，專以志為主，志不立者，至於一食非美，則胸中不納，是萬神不納也。有志者雖每惡食不為病，志既壯而萬神從之，物亦隨之而變，不知其味惡也。人有萬神，非志不能帥，大志既行，如大帥之行也，滿身之氣皆助之，何事不能克勝。孟子曰：志者，氣之帥也。吾行之甚效，故愈信其為善。經云不失其所者久。所字如子產使校人畜魚，校人云得其所哉之所。經中之言，初欲得知，知而欲為己用。若泥於言而不為用，則反為病。然經中之言，多反復不一，最要人明此。云強行者有志，又云弱其志。有云學則不是，又云不學亦不是。有云靜則不是，復云動亦不是。反復抑揚，初無定義。惟恐學者過與不及，或著在一邊，左右扶救之，令立於中道。學者所宜探究。
講《執大象》一章，引諸家之說。內蘇子由云：大象即淡乎無味，視聽不足見聞之大道也。上執此道，則天下無不往者，樂餌治術也。一時之善治，非不能使人親附，如過客之止，然不可以久。師曰：解經人悟道本，故不費辭，子由為當。莊子有云：仁義先王之蓮廬，蓋此意也。
志全曰：五十四〔章〕注，多宗政和，政和多引《易》《莊》。師曰：三玄本一，宋徽宗道性本自高，故取焉。吾謂知此非難，行此為難。吾初入道門，但見老宿所行之德，後觀透此經，都是前人所行。今日教門凡一切外事，無異以樂餌而止過客，甚不可住著於此。當捨前人所行之道，且能不失其本。今日門人進修道業，無世人之苦，必有因地，而不徒然至此。求其所因，實自學道上得此，豈可一日忘。
講《上德不德章》終。師曰：經云上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。以教門中所行事說，最為易見。云暗積功行，不求人知，則是不自以為德，既不自德，是謂上德。不使人知，則若失其德。吾謂外其德而德愈存，豈不是實有其德，故曰是以有德。若有功行即使人知，則若不失其德，即為下德。人知則必加敬重，其德漸損，故曰是以無德。既將功行用在聲名上，隨時失去，還能用在虛無道中，何者是自己實得底。
講《道生一章》云云。師曰：聖人之道，本沒多子。學人少有明得此理，只為未能忘我朝暮所為。凡不合於聖人者，皆是自己性子，直須撇了自己底〔性子〕，自然合著聖人道生一。禪家參到此際，實為徹處。止是此地上不能定得，則別生事端。邵堯夫先生有云：請看風急天寒夜，誰是當門定腳人。吾嘗論之：玄妙之言，不可以示衆，中下人聞之誤行者多。往日有人參學性宗甚明，而不持戒律，無所不為。達者曰：此不是地獄種子邪？其人曰：此又何妨於道。其弊乃至於此。
講《治人事天莫若嗇》章云云。師曰：嗇，嗇愛也，愛其道也。此學人之日用。此一字為一章之要。服，服食也。早服，食道之味。重積德，自損己利物，以至於治人事天。盡其道之用，則通天徹地。是故學道以積德為大本，必有實德，然後有所味，道家謂受用。學人皆能知心無雜念，氣候沖和，即為受用。然少有得其味者，以其不知重積德也。不有真功德為本，實無所得。勞心極想，雖至終年，至十年乃至百年，亦終無所得。功德既積，不求所得而自得。何謂真功德？曰：為而不恃，不自以德為德，是謂真功德。
講《為無為》章。云云。師曰：經云報怨以德。聖人舉世人最難為者言之。且報怨尚以德，於其餘事上無所不用德。世之人不能行此，以怨報怨，無有休期，至於禍不能解。聖人欲絕其源，故特垂訓。學人能明此理，又何怨之能生耶？
講《勇於敢則殺勇於不敢則活》章。諸家之說，或利或害。有云勇於不敢則利，勇於敢則害是也。蘇子由總解云：不敢則生，敢則死，此物理之大常。然或敢者得生，或不敢者得死，此或然耳。世遂僥倖其或然，而忽其常理。以耳目觀天，見其曲而不觀其全，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。
師曰：子由之說得之。孰知其故故，因故也。云或利或害之因，故雖聖人猶且難之。難之者，疑之也。難，或作去聲，更易見。雖難之，終無可疑也。吾教說因果，人或有一分之善，卻為有業障未除，時雖未報，雖經百千世，業障消盡，即得一分之福。或有惡亦如此。以其大數觀之，如天網之恢恢也。善惡必報無遺，則是雖疏而不失也。
