中秋夜，棲真觀露坐，衆話及礬山聖泉，云是黃帝誕聖之地。臨泉有樹，帝母嘗曝藉衣於上，其樹遂痀樓而俯，柯葉蔭其泉，似不偶然也。父老云：將老，復有孫枝生其下，既長，其枝幹態度一如之，至于今不知其幾代矣。或曰：既有如此，何為不聞有大興建以發揚之？
師曰：吾嘗見小碣，讀之，乃唐時一縣宰，輸己之俸以立，宋得天下之後，綠此地屬契丹，故不復振。凡大興必大廢，平常乃能久，物理固然耳。自帝至今三千六百餘歲，幾經世之興亡，而聖跡儼然，百世瞻仰，皆由平常以致於此。師父廣讀書窮理，深知帝之德常稱於人。人多未窮道理，直以為虛誕，少有能聽信者。云帝非謫降，乃自降也，因上天議大行，以天上無可施為，願施於下土。初世為民，凡有利益於世者，知無不為，再世為官僚，其功以得濟衆，三世為帝，遂貽萬世永賴之功。故知天人必施功德於世，使下民用之不竭，方始復昇，安居其上。
觀主大師張公問曰：傳聞帝之先有五紀焉，咸有聖德，民壽萬歲，可信然否？師曰：以無書傳可考，則似誕妄，以理推之，則為信然。人初稟道氣以生，亦必隨道氣之盛衰。當其天地始判，道氣精純，所生之人性如赤子，皆服其氣，而壽數豈止於萬。道氣漸離，地產靈芝，當時人皆食之，猶得千歲。及乎道氣已散，而生百穀，人擇其精者食之，美滋味而嗜欲生焉，壽不滿百，不亦宜乎。以理言之，亦不可謂誣也。吾少時讀佛氏《蓮華經》，如云日之大若干，月之大若干，天有九霄，地有九壘，各高厚若干。初讀之，直以為誕妄，後因入道，乃得其理。謂如九霄，即虛無也。虛以實為對，則地有九壘，亦固然爾。如地產金、銀、銅、鐵之類，人見其金、銀、銅、鐵也。是乃五行之氣在乎內而秀，發於外而成形質，是自無而入於有，雖日堅剛，然久則必還其初。昔有客嘗論及時尚，以金飾衣段，計日所費不下數百蜓，不意堅金亦復有壞邪。吾是以知世人不知天道如此。天道必還，非有心於還，而自還之，此即理也。金出於地，亦何嘗欲於世用，人以機巧取之不厭，則有傷於元氣。今者形質雖壞，而其氣則復於初。如或不然，則生生道息矣。生生之理，不獨於金水火土木之屬，凡物皆然也。吾從師父過陰山之北，沙漠有大林，雖無斧斤之伐，不以大小而舉林自朽，蓋所稟根氣既衰，不得不朽耳。然則其孫枝又復生其下，此即生生之道也。以此觀之，榮枯生死，莫非自然。人生富貴貧賤，榮枯壽夭，亦各有所命也。惟人不受其命，則苦心勞形，貪求不已，然則終不能於定分上曾有一毫增益。若或用心失正，積成罪業，其所損有不可思議者，非徒無益，而又害之。故曰無心是道。夫世道衰微，民不能明達此理，故天生大聖大賢以拯救之。以言教，以身化，發明三理，將使復其常性。祖師設教，正為此耳。
師曰：凡人無故遭人欺罔困辱，或至殺害，莫非還宿債也。惟達人明理，故不敢欺一念，不敢凌一物。一言一動，惟恐有負於物，寧人負己，終不以己負人。欺人則自欺，害人則自害，如以刃自傷其身。
師與衆坐，論及世之人多剝於下，而奉其上，以安其身。師曰：何惑之甚也？取於衆而安其衆，身不求安而自安。若惟求安身而不恤於衆，則是反危其身，是不明損益之道也。故云：損之而益，益之而損。此非世俗所能知。
中秋十七夜，棲真觀合衆露坐，塑師王才作禮，求為道像法。師曰：凡百像中，獨道像難為。不惟塑之難，而論之亦難。則必先知教法中禮儀，及通相衛，始可與言道像矣。希夷大道，視之不見，聽之不聞。聲色在乎前，非實不聞不見，特不盡馳於外，而內有所存焉耳。而謂實不見聞，則死物也。如內無所存，而盡馳於外，則是物引之而已。道家之像，要見視聽於外，而存內觀之意，此所以為難。世問雖大富貴人，其像亦甚易見。謂如富有之人，則多氣酣肉重，頤頷豐滿，然而近乎重濁。道像則不失其風骨清奇，而有大貴人之氣，見於眉目之上，天庭日月之角，又背若萬斛之舟，喻其重厚也。必先知此大略，其為像庶幾矣。雖然，但當有其意，甚不欲圭角呈露，此所以為尤難。世之富貴，雖大至於帝王，猶於術之中可求。惟道像則要於術外求之，衛說外相，則窮到妙極處，至於內相，則術不能盡。然有諸內，則必形諸外，而可見於行事。事，跡也；所以行事者，理也。尋其事而理可知，故知內外可通為一。惟道家貴在慎密不出，故人終不可得見。如列子居鄭圃四十年，而人莫識之。祖師以次諸師真，以其開闢教門，是故處處在在，開發祕密，明談玄妙。師父嘗云：古人悟而不遇，今人遇而不悟。古之人有志行高遠，抱樸含真，不遇至人明指而終其身者，不為不多。今人幸遇至人，大開教門，尚有終不可悟者，悲夫。古人云：千載一聖人出，五百年一賢人出，言聖賢問出也。誰謂祖師以次，諸得道師真並見於世。今日師真雖不可見，其所貽教言具存。人但以言辭俚直，謾不加意，殊不知辭近而旨遠也。文人以文章規矩校之，則不無短長。蓋至人志在明道，而於文章規矩有所不恤。長生師父雖不讀書，其所作文辭自肺腹中流出，如《瑞鷓鴣》一百二十首，《風入松》六十首，皆口占而成。又注三教經，筆不停綴，文不足而理有餘。知者以為脫神仙模範，云雖不讀其文，而盡得其理。理者，道也。凡才士之於文章，百工之於技，妙處皆出於道，但終日行而不自知爾。
凡物無不自虛而生，因指其殿宇曰：只如此殿宇塑畫，自人性中幻出，人性自道中幻出，其妙用豈非道邪。天地雖大，萬物雖多，亦自虛而生。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，相推相盪，變化無窮。經云：道生一，一生二，一生三，三生萬物。復云：夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命。此道妙之極也。人生於道，而能復於道，是不失其常性矣。聖賢有千經萬論，何嘗云飛騰變化，白日昇天，止欲人人不失其常性。生死去來分明由己，若不能處身應物，則失之矣。一失則千差萬別，雖六道四生，無不為者。〔郝〕太古得道之後，嘗問於衆曰：教言中何者最切於道？或對以不來不去。太古笑曰：此教法也，來去分明即是也。師父在膠西時，亦嘗以此問衆，山前以自心所得對師說。後到沙漠，又以此問衆。吾對以應念隨時到，了無障礙，自有根源。師父亦許之。人誰無念，要知念之邪正，所欲去者邪念耳。凡損於精，損於神與氣者，皆邪也。學人不知此，多執絕念為是。如依理作用，累功積行之正念，亦將絕乎。絕之則又死物也，豈可通於道。正如人坐環堵，不敢交一物，不敢動一念，而欲守待其道，不識其道果可守待邪，果不可守待邪？吾將以天地為環堵，逍遙盤礴於其問，而與物相周旋，綽綽然自有餘地，未覺有妨於道也。有云：誰無念，誰無生，若實無生無不生。又有一不．雲去雲來天自靜，花開花謝樹常閑。又指其月曰：此物但不為，青霄之下，浮雲障蔽，則虛明洞徹，無物不照，人皆見之矣。殊不知人人有此心月，但為浮雲所蔽，則失其明。凡私情邪念，即浮雲也。人能常使邪念不生，則心月如天月之明，與天地相終始，而不復昧矣。
師曰：前輩修行，塵塵剎剎，體究念慮，覺一念惡，則必自陳說於人，使自辱自恥，冀不復生於心。今之學者反是。有一小善則自矜自揚，惟恐人之不知，千惡萬惡自隱自恕，惟恐人知之。或知是終不能為善也。
師閒居，門弟子侍側。師使坐，相為揖讓，久而不定。師曰：禮義亦貴真率，己無勝心而偶居人上，何傷。閒居財不必多讓，多讓則近偽。然禮以敬為主，若不以義裁之，則不可行。居己以敬，臨事以義，君子也。敬，常也。義，變也。知常而不知變，是執一也。執一則不通矣。天之四時，溫凍寒暑，風雨雷霆，變也。有感則變，雖鬼神不能測。人之於事亦如此。不獨於禮，凡州舉一動，不可造次，隨機應事，要合其宜。爾等無以此為末事而不盡心，道不外乎此矣。昔丹陽師父初立教法，以去奢從儉，與世相反為大常，凡世所欲者，舉皆不為。只緣人多生愛欲不休，以至迷卻真性，而不能復。故有道伴不過三人，茅屋不過三問之戒。至於建祖堂，亦止三問，其基址頗高爽，門人請一登臨，竟莫許。且曰：吾於此未嘗施工，況登臨乃人之所欲，修真之士不為。經云：如春登臺。言暢情也。下觀春物熙熙，心意暢然，意暢則情出，景與情會，則流入愛境，而恐漸不知反，兼遊勝地，實消人之福。嘗記師父初入長春宮，登寶玄堂，見棟宇華麗，陳設一新，立視良久乃出。衆邀之坐，不許。此無他，亦恐消其福也。時有一人知其不可，故作意邀我坐，吾即從之坐。夫事有不可已者，己初無心以為，而人以巧意搆令為之，己姑從之，又何害我，初無心故也。若藏機心外，雖不從人為，亦安得無罪也。師曰：祖師在崑箭山日，長春師父從之已三年，時年二十三。祖師以丹陽師父宿世功行至大，常與談論玄妙，以長春師父功行未至，令作塵勞，不容少息。一日祖師閉戶，與丹陽論調息法。師父竊聽於外，少間推戶入，即止其論。師父內思之，調息為妙，則吾之塵勞事，與此正相反。自此之後，有暇則力行所聞之法。後祖師將有歸期，三年中於四師極加鍛鍊，一日之工如往者百千日。錯行倒施，動作無有是處，至於一出言一舉足，未嘗不受訶責。師父默自念曰：從師以來，不知何者是道，凡所教者，皆不干事。有疑欲問之？憚祖師之嚴，欲因循行之，而求道心切。意不能定，憤徘之極。一日乘問進問。祖師答曰：性上有。再無所言，師父亦不敢復問。後祖師臨歸，正臘月中，四師乞到錢物，令多買薪炭，大燃於所寢之室。室甚小，令丹陽、長真立於內，而不任其熱，令長生、長春立於外，而不任其寒，內不敢出，外不敢入。如此者久，長生師父不堪其苦，乃遁去。至正月四日，祖師臨昇，三師立林下。祖師曰：丹陽已得道，長真已知道，吾無慮矣，長生、長春則猶未也。長春所學，當一聽丹陽命，長真當管領長生。又謂長春曰：爾有一大罪，須當除去。往日嘗有念，云凡所教我者，皆不干事。爾曾不知，不干事處便是道。師父親說此言。吾初聞之，甚若無味，悟之則為至言。凡世間干事處，無非愛境，惟不干事處是道也。惟人不能出此愛境，故多陷入惡地。蓋世問之事，善惡相半，既有一陰一陽，則不得不然耳，惟在人之所擇也。習善不變，則惡境漸疏，將至於純善之地，惡念不復能生。習惡不俊，則惡境易熟，善念亦不能生矣。
棲真觀醮罷，師默坐久。衆起拜請教。師曰：衆等無以吾為隱。吾所以不言者，以其無承受之人，言之不聽，聽之不行，彼此無益，吾何以言為。吾昔在濱州時，偶中風疾，內嘗自念曰：此生幸遇師真，所得玄微之旨，皆口傳心受，誓將傳於後人，儻因此疾以終，甚不副師真所傳之意。況今日嗣掌教門，而復有隱邪。祖師以來，教門如許。今四方之人所以有信於我者，以其曾親奉至真，必有所受耳。至真之道，吾豈不欲言。嘗記從師父濰州遭難北行，當時檀信甚衆，從之半月餘，願聞一言，終不可得。一日，蕭老先生以達師父，乞少應眾意。師父曰，何嘗無應邪？吾譬如一鐘，隨扣隨應。若有扣之大者，雖聲滿天地無難。此吾所親聞也。吾生於大定九年，十年祖師昇，是以不得親奉，以次師真，皆所親奉。太古師特為我說《易》，皆世所未聞。玉陽師握吾手，談道妙。長春師父所授，不可具述。吾今年幾七旬，歸期將至，豈欲不付後人。凡吾言皆本於實，人多好異，故聽之者不入。陳秀玉於師父則貼然心服，嘗謂人曰：吾所以心服丘長春者，以其實而已。嘗與論教，有云：道釋雜用權，惟儒家不用。非深明理者，不能有此語。蓋道釋之教，方便以化人，為中人以下設，此聖人之權也。孔子有云：中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。是以聖人曲垂方便，循循然誘之而使易入，至乎善則一也。故聖人之心豈有異哉，皆期於善而已。吾今以實言告諸眾，衆等聽之，非我之私言也，師真之言也。人之學道奉善，初心莫不精進，行之未久而退怠，以其妄有所求，卒不見其驗，則疑惑不能自解，故中道而廢。聖人設教，於天下後世，惟欲人去妄復性，而不使情欲亂於中，使其心得其平常，為入道之本。聖人豈獨無情哉，能自不動其心耳。如天有四時，寒暑運用，雷霆風雨，萬變於前，而太虛之真體未嘗動。學人體究至此，是到平常地也。故有云：平常是道。先保此平常，其積行累功，皆由乎己，是在我者也。道之顯驗，聖賢把握，是在天，者也。當盡其在我者，而任其在天者，功行既至，道乃自得。若有心以求，則妄矣。昔從師父到獻州，一縣令從師父左右，未嘗輒離一日，乘間有問云：某潛心在道，已靜居十五年，人皆謂之清靜，然自知其未也。師父笑不答，既久曰：清靜非一，有內有外，有無為有有為，公之所行外也，有為也。一男一女，世事之常，如公之行亦未易得，然則非真清靜也。無為自得，是謂真清靜，聖賢與之也。今之學人，或有存想吐納以為事者，善則善矣，終不見其成功。正如入於冬時，能開諸花卉於覆陰中，非不奇也，然終不能成其實。惟無為清靜，是為至極，無漏為驗也。三年不漏，則下丹結。六年則中丹結，其事已有不可具言者。九年上丹結，轉入泥丸，三宮升降，變化無窮，雖千百億化身，亦自此出。何以能致此令？曰：必心地平常。以為本心平則神定，神定則精凝，精凝則氣和，眸然見於面，發於四肢，無非自然。蓋初以心地平常為本故也。此在乎己者，固不可不盡；係乎天者，不可以強致。惟其積累功行既至，則有所自得。長生師父屢言，今之教門中，至誠進道之人，皆宿世遭逢，正陽、純陽真人曾結重緣。今人要知此理，積德不休，則其超進未可量也。亦如朝廷百官，各分品秩，其黜陸進退，必驗其功過。既為修行人，便出於常人一等。如九品之官，若有功無過，升進不已，則極品可期也。學人昧於此，而不務實功，直欲享極品之貴，天下豈有此理邪。觀諸師真得道，等級不同，皆由所積功行有淺深。丹陽師父纔二年半得道，長真五年，長生七年。長春師父在磻溪、龍門近二十年，志氣通徹天地，動達聖賢，以道見許，後則消息杳然。師父下志益堅，纔得之，未久復奪去，只緣功行未全也。師真且如此，況餘人乎。學者惟當修進功行，無求顯驗，莫起疑心，行之既至，自然有所開覺。凡天資穎悟迥出尋常者，非一生一世之故，其所積累者，必有漸矣。吾生三歲，其見聞之事，耿耿不忘於懷。五歲入學，不出冬三月，能記《孝經》《論語》二經，雖使日記千餘言，猶有餘力。先祖通陰陽之學，吾求學之，祖不許，曰：一日中能記花甲子而後可。吾堅請，過午授之，比日沒已能通誦。吾家本滄州大族，宋時游宦東萊，因而家焉。一母三生九子，皆讀書登進士第，仕至刺吏者蓋七人，而今碑刻具存。及大定問，家法尚有未墜者，子生三歲，皆預拜墳之列。吾方五歲，是歲寒食，僅百人〔拜墳〕，須日未出禮畢，既散歸，宴樂遊嬉，各從所欲。吾獨有所感，私念祖先悠悠，不知所往，人之有死，亦自不知所歸。心思惘然，坐于大桑之下，仰觀俯察，天地之所以立，萬物之所以生，此天之上地之下，又有何物為之覆載，何物為之維持？思察之極，以至於無思，而不知天地之大，萬物之多。但見水氣茫茫，通連上下，如卵殼之狀，冥然漠然，不覺心形俱喪。家人訪見之，始呼起，則日已暮矣。吾初亦不知其所以然，後入道遇師真，悟此忘心之趣。七歲遇關西王大師，一語相契。十四遇丹陽師父出家，父嚴不許，至十九復驅入俗中，鎖於家。嘗默禱於北辰之下，每至千拜。一日，武官者劉先生，與客談道於中門之外，吾潛心跪聽，沙石隱入膝中不自覺。後竟逃出，復驅入，反復者三，始得出離於俗。曩雖在俗中，亦不知俗中之事。初昌邑縣西住庵，嘗獨坐一桃樹下，每過半夜，有時不知天曉。一夕四更中，忽一人來，道骨仙風，非塵世人，金光玉澤，瑩然相照。吾一見之，正心不動，知是長生真人也。既至，揮刀以斷吾首，吾心亦不動。師喜，復安之。覺則心有悟，知師易吾之俗頭面也。後十日復至，剖出吾心，又知去吾之俗心也。又十日復至，持油餓一盤餉予。盡食之，過飽欲死，師即剖吾腹盡去之。蓋以吾性素自高，高則多所損折，故去其所損者。嗚呼，至誠感神，信不虛矣。若能盡心行道，聖賢相去不遠。此事未嘗語人，今乃大白於衆。衆等勿為空言，忽而不行也。
建州開元觀夜話，衆論及人事興廢。師曰：觀天之道，執天之行，盡矣。惟人不能觀察天道之微，又安得執而行之邪。天道至神，試舉其一二。如云百刻成日，但總言之耳，然其實不滿百數。又十干配以十二時，相推相盪，變化無窮，若日滿百刻，時干同數，則定于一而無所變。惟其能變，是以生生萬有而不窮。凡一物一植，雖由一氣之化成，有盛有衰，皆係乎時運。且如五穀以至於百草，其種類不可勝數，若一種得歲之宜，其生氣倍盛於餘種，時運使然也。故云萬化隨時出。物之無情尚爾，況人通天地之靈者也，物理有盛衰，則人事亦不無興廢。上自國家，至於各門異戶，無不然者。如西方之教，入中國逾千年，非因其時，何以致此。惟因時而出，亦必因時而廢，雖事物興廢皆係乎天，而天之真常未嘗少變。何哉？無心故也。人不能知此理，則憂喜妄作，逐物而遷，至失其正，而不能復。是以達人無心，任萬變於前而不動，以其知吾之性本出於天，與天同體，故所行皆法於天。學人能至此，則始可與入道矣。
川州玉虛觀，道眾檀信奉師，終日勤勤，夜久未忍去。師曰：長春真人詩云：白髮蒼顏未了仙，遊山飯水且留連，不嫌天上多官府，只恐人間有俗緣。俗緣深重，害道為多，人情貴華，與道相反。此殷勤眷戀，即屬愛情，有愛則有惡，以至喜怒哀樂；莫非情也。若不能出得情，又安得入道。父子之愛可謂重矣，而達人亦不以為累。如《列子》載東門吳是也。云其子死而不憂，人問其故。云吾向日與無子同，今雖死，故不憂。惟其無親，是謂至親。視天下之老皆吾之老，天下之幼皆吾之幼，物皆吾屬，同仁一視，非至親邪。故《莊子》有云：至仁無親。若親其所親，則有所不親，愛其所愛，則有所不愛矣。此世俗之情耳。為道之士，要當反此。凡世之所愛，吾不為甚愛；世之所惡，吾不為甚惡。雖有喜怒哀樂之情，發而能中其節，而不傷吾中和之氣。故心得其平常，平常則了心矣。有云：佛性元無悟，衆生本不迷，平常用心處，只此是菩提。道本無為，惟其了心而已。治其心得至於平常，則其道自生。譬如治田，除瓦礫，剪荊棘，去其害苗者，依時如法，布種於中，不求於苗，而苗自生矣。故曰：道本無為，惟其了心而已。又有云：了心一法，萬行皆備。豈不見諸師真，親授教於祖師，然猶千磨百鍊，以制其心。只緣其性雖出於道，一投於形質之中，則為情欲所累。蓋形質乃父母所遺，稟陰陽之氣以成，有動有靜，理也。縱復一念善生，則為形氣所驅，而不果行。是以有志之士，知心性本出乎道，而不使形氣奪其志，久則克之，氣形俱化，而渾然復其天性。此皆由平心以致之，心平則神定，神定則氣知，道自生矣。故曰形神俱妙，與道合真。苟不去其情累，以平其心，則徒苦其形骸，而能入於道者，未之有也。上根生而知，不為情欲累其心；下根近愚而不及情；情惟在於中人，若存若亡，可上可下，習善則為上，習惡則為下，善惡之分，豈止雲泥。孔子曰：性相近也，習相遠也。是故人不可以不知學。吾謂十經萬法，特為中人設。教法者，教其所未知也。學者，學其所未覺也。既知所未知，覺其未覺，則欲其行也。行之既至，心與法同，則雖無法可也。法如藥餌也，病既痊矣，勿藥可也－。學其未覺，惠也，功也，弘揚教法，接物利生，行也。積功累行，為道基本，絕學遺法，乃可入於道。故曰：絕學無憂。無憂則乃見真空，不言而道自行矣。如天道運用，而四時自行，百物自生。夫何為哉？
義州朝元觀會衆夜話，話及教門法度更變不一事。師曰：《易》有云：隨時之義大矣哉。謂人之動靜，必當隨時之宜。如或不然，則未有不失其正者。丹陽師父以無為主教，長生真人無為有為相半。至長春師父，有為十之九，無為雖有其一，猶存而勿用焉。道同時異也。如丹陽師父《十勸》有云：茅屋不過三問。在今日則恐不可，若執而行之，未見其有得。譬如種粟於冬時，雖功用累倍，終不能有成。今日之教，雖大行有為，豈盡絕其無為，惟不當其時，則存而勿用耳。且此時十月也，不可以種粟，人所共知，非粟不可，時不可也。然於春則可種，此理又豈可不知。吾始學道，悟萬有皆虛幻，損之又損，以至於無為。後親奉師真訓教，究及造化之理，乃知時用之大也。嘗記玉陽大師握吾手而言曰：七朵金蓮結子。今日萬朵玉蓮芳，然皆狂花也。故知道本自然，然必自有為行之，而後可得積行累功，進進不已，外功既就，不求得而自得之。有云：赫赤金丹一日成。學人執此言，謂真有一日可成之理，則侯矣。本所謂功行既至，天與之道，頓然有悟於心，故曰一日成也。若果有不待功行，一日可成之理，則人人得師真一言，皆可入於道，而祖師暨諸師真，又何必區區設教化人，修行勤苦如此。永嘉有云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。所謂瞬目揚眉，運臂使指者是也。是即是矣，如何亦有入地獄者，必將無明幻化鍛鍊無餘，然後性命自得，合而為一。故知必自有為入也。無為有為，本非二道，但顧其時之所用如何爾。孔子謂顏淵曰：用之則行，捨之則藏。用捨者，時也。行藏者，隨時之義也。若不達此，則進退皆失其正，何道之可明，何事之可濟，信乎隨時之義大矣。國家並用文武，未始闕其一，治則文為用，亂則武為用，變應隨時，互為體用，其道則一也。教門之時用，何獨異於此。此吾聞於長春師父。師父之心至謙至下，大慈大悲，所出之言，未嘗一毫過於實。常云：無為之道，視之不可見，聽之不可聞，行之卒不可至。長生與俺，尚多疑心，中道幾乎變易，故知後人未易行。都不若積累功行，最為有效。必有志於功行，莫如接待。凡所過者，飢得食，勞得息，時寒時暑，皆得其安慰。德施於人者有如此，而功可不謂之至大乎。久而不易其誠，則當有神明報應，縱或未至，則必有外助，其暗中顯應，有不可具言者。吾所親經，未嘗言於人。凡人有功一分，即說一分，猶且本分。或說作二分，則前功盡廢，默而不言，其功得倍。故有云：不求人知，惟望天察。經云：建德若偷。己有善行，人或反非之，能不與之辯，則其功亦可得倍。若或辯之，斯不善已，縱復辯得是，又有何益。大凡修行人，無一時不與神明交，又何顧人之知與不知。經云：善者不辯。學者當明此理。
通仙觀方丈夜久，趙志完歌師父《夢游仙》詞，既闋，衆起拜，請解其義。師曰：丹陽師父未出家時，性豪縱好飲，然已學行功法，乃知性中自有道之根源。初見祖師，即知非常人，問曰：如何是道？祖師曰：五行不到處，父母未生時。至哉此言。吾少日粗學陰陽，故知人皆不出陰陽。且此生所受五常之性，即前生所好，既習以成，則有以感之也。謂如前生好仁，今生必得其木相，好禮必得火相，好義好智必得金水相之類。所好不一，則必得五行不純駁雜之相。此之謂習性感化，又謂之因果。今之福業貴賤，皆不出五行因果也。本來之性有何習，無習有何感，無感無習，是五行不到之處，父母未生之時也。學人既知今之所愛，是多生所習，便當盡除去。當從最深重處除取去，漸至諸習諍盡，心形兩忘，恍然入於仙界。故此詞首云：夢游仙人，心上舉一妄念，即是迷雲，必須除去，乃得清明。故有云：擷氣清凝，素雲縹緲貫無邊。《莊子》云：至人之息以踵，衆人之息以喉。學人無實功夫者，中丹田且不能到，豈能漸漸入深得至於踵。師父云：至人豈止以踵，上下一段光明也。故有云：大光明罩紫金蓮。金蓮，心也。學人儻遇惡境，莫令心上少有變動，如禪家道：假若鐵輸頂上旋，定慧圓明終不失。故云：皆稟道德威權，神通自在，劫力未能遷，重加鍛鍊，使習性如綿柔，進道之志如金石之堅，常在萬物之上，不令一物染著。學人當以道德為根源，外事雖有萬變，皆是虛動，然隨而應之，吾之湛然真體未嘗動也。如以黃金鑄諸器物，然形狀有萬不同，而金之真體未嘗變也。故云：應念隨時到，了無障礙，自有根源。若人心上未有所見，不能知此詞旨趣，即當積功累行，功行既至，明有響應。學道之人未至洞達神明，不能見道，此真實之語，衆等識之。
