尊者法救造
宋天竺三藏僧伽跋摩等译
使品第四
已广说业。彼业伴烦恼受种种生。非离烦恼。烦恼今当说
一切有根本 业侣生百苦
谓彼有七使 牟尼说当思
谓欲有色有无色有。此有贪欲等七使为种。以烦恼故业。业故受生。彼烦恼业伴生百苦。不离于业。烦恼转时作十事。所谓根坚固分相续起于田生依果种业有执自具愚于缘引识流越善业急缚义不令作越界方便。彼智者当知此义。如此七使为九十八。今当说
界行种分别 说有九十八
十种修道灭 余则见道断
此七使界行种分别为九十八使。彼七使中贪欲使于九十八使中以种分别为五。恚使亦如是。有爱使界种分别为十。慢使界种分别为十五。无明使亦如是。见使行分别为五。行种分别为十二。界行种分别为三十六。疑使界种分别为十二。是为七使分别为九十八。问此九十八使几见断几修断。答十种修道灭。余则见道断。爱慢无明界分别为九。嗔恚为十。余八十八使见道断。彼于谛暂见则断。故曰见道。若数习道而断。故曰修道。若见道所断。是说见断。若修道所断。是说修断。如是不觉心觉心九种一种九种九种。破石方便断。藕丝方便。未见尔炎观。已见尔炎观。彼断时修四行道。是见道断。彼断时修十六行道。是修道断。对无事对有事亦如是。已说使对治差别。谓种差别。今当说
使有二十八 是障于见苦
彼当见苦时 永尽无有余
见断八十八使中二十八障。见苦故见苦断。断义此品后当说
见集断十九 当知灭亦然
增三见道断 十说修道灭
见集断十九使障。见集故见集断。当知灭亦然者。见灭断十九使亦如是。增三见道断者。二十二使见道断。十说修道灭者。十使修道断如前说。已说使种差别。界差别今当说
第一烦恼种 在欲当知十
二种种有七 余八见道断
第一烦恼种在欲当知十者。如前说。初见苦断烦恼种。彼十使欲界系。二种种有七者。见集见灭断各七使欲界系。余八见道断者。见道断八使欲界系
欲界应当知 四是修道断
谓余上二界 当知同可得
欲界应当知四是修道断者。若修道断烦恼四是欲界系。如是说欲界三十六使。谓余上二界者。余六十二使在色无色界。问几色界系几无色界系。答当知同可得。彼三十一使色界系。三十一使无色界系。已说界种差别。使自相今当说
所谓有身见 受边见邪见
二取应当知 是五说名见
诸行从缘起而无知乱心。愚夫于五受阴若自若共起我我所审尔计着。是名有身见。于诸行受断常审尔计着。是名受边见。无施等审尔计着。是名邪见。于有漏法受第一审尔计着。取见等除等故是名取见见。于有漏行受净等审尔计着。取戒等除等故是名取戒见。此五烦恼决断故说见。此一邪见邪决断故。以行差别故说五见（二取梵音中亦可言摩亦可言此并有窃取义选择义虽实与理乖而意存求宗故言选择所受非道故言窃取）
贪欲疑嗔恚 慢痴说非见
境界差别转 建立种种名
贪欲疑嗔恚慢痴说非见者。于彼境界乐著名贪欲。于谛。或名为疑。众生非众生数忿怒名嗔恚。族姓色力富势伎术等方他卑等上起意自高名为慢。于谛愚名为痴。此五烦恼非慧性故非见。是为十使。境界差别转建立种种名者。此十使境界差别转故建立种种名。此诸使若障见苦说见苦断。如是障见集灭道说见道断
下苦说一切 二行离三见
道除于二见 上界不行恚
下苦说一切者。下苦谓欲界苦。彼一切十使与见苦相违故见苦断。二行离三见者。除身见边见戒取。余七使与见集灭相违故见集灭断。道除于二见者。除身见边见余八使与见道相违故见道断。问何故身见边见见苦断非余耶。答苦处转故。果处转故。见彼则断不远随至根。此见不随根故初见谛则断。问何故戒取见苦见道断非集灭耶。答彼处起故异学于彼二谛相违非集灭。彼垢处故于集谛欲。洗浴处故于灭谛欲。若内法者见苦断。外法者见道断。问疑使何故不修道断。答于事不见故疑。于事见故断。彼方起见故无有见修道断。上界不行恚者。色无色界除恚余如欲界说。彼色界见苦断九。见集灭断六。见道断七。修道断三。无色界亦如是。问上二界何故无恚耶。答彼无有无惭无愧悭嫉忧苦性故。寂止养身故。得慈心故。无九恼性故。离不饶益相故。离一向不善故。二果故是嗔恚。已说使界建立。一切遍今当说
普遍在苦因 疑见及无明
是使一切种 谓在于一地
见苦集所断疑见。彼相应无明及不共。此十一使当知地地一切遍。广境界故。自地如是缘使五种。上不使下。非境界故。离欲故。断知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可得故。当知见谛所断是一切秽污法因。彼应如是。何以故。圣人不起无有爱嗔恚缠慢种现在前者。应说转非分故。无有爱者断见所长养随断见起。彼断见灭故。嗔缠者邪见所长养随邪见起。彼邪见灭故。慢种者身见所长养随身见起。彼身见灭故。已说自地一切遍他地今当说
他地为境界 除二见如前
地地九遍使 非想则不然
前说十一一切遍。除身见边见余九一切遍。从欲界乃至无所有处。是他地一切遍。彼欲界见苦断邪见。若自若共谤色无色界果。见取受第一。戒取受净。起疑或无明不了。欲界见集断邪见。若自若共谤色无色界阴因。见取于因受第一。疑或无明不了。如是初禅见苦集所断邪见。若自若共谤七地苦集。如是广说。乃至无所有处见苦集所断邪见。若自若共谤一地苦集。如是广说。非想非非想处地无他地一切遍。无上地故。界亦如是说。无色界无他界一切地遍。无上界故。问一切遍有何义。答一切有漏种普缘义是一切遍义。缘力持义是一切遍义。一切起一切众生一切事故名一切遍。无有凡夫于有漏法本来不取我等行。问何故身见边见说自地一切遍。非他地耶。答见现境界故。此见见现境界。非下地生见上地。虽上地生见下地。前已说上地使不缘下地爱恚慢自相起故。不缘他种。况缘他地。未离欲者虽乐上地。是欲非贪
若缘苦邪见 是违于见苦
一地缘九地 缘集亦复然
若缘苦邪见是违于见苦。一地缘九地者。欲界见苦断邪见缘九地苦。从欲界乃至非想非非想处非一时。谓欲界非色界。若异者则断知坏及界坏。初禅缘八地。二禅七地。乃至非想非非想缘非想非非想。缘集亦复然者。如说见苦断邪见。见集断邪见亦如是。问云何唯使是一切遍。复余法耶。答
若一切遍使 同一果诸行
当知一切遍 非为诸得等
若一切遍使相应受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故。和合故。相随行故。前后无不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一切遍一切遍使。三事故。五种因缘五种使五种。彼相应法五种因缘五种不使五种。非使性故。彼共有法五种因。不缘五种不使五种。是故说。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者。未来一切遍使也。一切遍因非一切遍使者。过去现在一切遍使相应共有法也。一切遍使一切遍因者。过去现在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者。除上说
邪见疑相应 及不共无明
灭道之所断 当知无漏缘
见灭见道断邪见疑相应无明及不共无明。此六使当知界界无漏缘。彼见灭断邪见谤于灭。疑惑无明不了于灭处转。如是见道断于道处转。问见灭断邪见为见灭谤耶不见耶。若见者。不应谤以见故。若不见者。不应无漏缘。答见谤。但邪见如有处人想谤处。彼亦如是。问如欲界见苦断邪见缘九地苦乃至非想非非想处缘一地。见灭断亦然耶。答不然。问云何。答
若灭境界见 自地诸行灭
是境界非余 灭尽非因故
若灭境界见自地诸行灭是境界非余者。欲界见灭断邪见。缘欲界诸行灭。非余初禅。初禅乃至非想非非想处亦如是。问何故非他地。答灭尽非因故。灭尽者无为故非展转因。非展转因故自地诸行灭为邪见境界故非余。谓善知亦如是者不然何以故。转生相违故。善智者行谛与转生相违。是故彼转异秽污亦异。以有漏地因果断故。谓见苦断邪见亦自地苦为境界者不然。展转相牵故。若生若依若立若因。展转因故。问见道断邪见云何转。如见苦集断耶。如见灭断耶。答异转。问云何。答
若道境界见 彼见则缘道
展转相因故 六地及九地
道者展转相因故。欲界见道断邪见缘六地。法智品。色界无色界八地。见道断邪见缘九地未知智品唯法智。未知智展转相因。若彼法欲界爱所润见我我所受。彼诸对治应欲界见道断邪见缘。非此烦恼他地缘。如此论未知智亦如是说。问灭道法智非色无色界法对治耶。是故彼智应为色无色界见道断邪见境界。若非境界者亦不应说。若法色无色界爱所润见我我所受。彼诸对治应色无色界见道断邪见缘。答俱不全故无过。非全法智为彼界对治。虽灭道法智非苦集法智。亦非灭道法智全为色无色界对治。唯修道法智对治非见道。彼初非分故。是故汝所说不然。譬如乐根意行（忧喜舍在意地因六识故立十八意行欲界乐根不在意地故不立意行）。问何故贪恚慢见取戒取非无漏缘耶。答
贪缘不应责 不为不饶益
寂静第一净 彼非无漏缘
智者见贪过。若无漏缘者不应见过。若不见过亦不应断。若欲涅槃者。是善法欲则非贪爱。不饶益故起嗔。彼非不饶益。不寂静故起慢。而彼寂静。见取者第一行转无漏法第一。若彼无漏缘者。应是正见非烦恼。不颠倒故。戒取亦如是。问诸使何所使。答
欲界一切种 一切遍使使
缘缚于自地 上地亦复然
欲界一切种一切遍使使缘缚于自地者。欲界一切遍使缘使欲界五种。问色无色界云何。答上地亦复然。如是色无色界自地一切遍使缘使自地五种
谓彼诸余使 当知缘自种
缘使自境界 一切所依品
谓彼诸余使当知缘自种缘使自境界者。余不一切遍及一切遍使。自相境界故。缘使自种法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。若有漏缘若无漏缘。彼各使自品相应法
若使无漏缘 他地缘烦恼
自品相应使 境界解脱故
若使无漏缘他地缘烦恼自品相应使者。若使无漏缘及他地缘自品相应使非缘使。何以故。境界解脱故。此使境界解脱。以无漏法解脱一切烦恼。上地诸法解脱下地烦恼故。问一一使几使使。答
彼使身见者 见苦所断种
见集一切遍 见苦余亦然
彼使身见者见苦所断种。见集一切遍者。谓身见为见。苦断。一切使所使。以自种故。及见集断一切遍所使。广境界故。问见苦断余使云何。答见苦余亦然。如说身见。当知见苦断余使亦如是
如苦集亦尔 灭道有漏缘
尽使于自种 修道断亦然
如苦集亦尔者。如说见苦断。见集断亦如是。灭道有漏缘尽使于自种修道断亦然者。如是见灭见道。修道断亦如是。差别者。见灭见道断使自种有漏缘。使尽使自种及一切遍使使。亦无漏缘相应使使。问已知使诸使使所。使诸使使。谁为缘使使。非相应使使。乃至谁非缘使使。亦非相应使使。答
见苦使自品 缘使及相应
见相应无明 缘使余亦然
彼身见身见相应无明二种使使缘及相应。余见苦断使及见集断一切遍缘使非相应使。不同品故。余使亦非缘使亦非相应使。身见相应非使。法身见及相应无明相应使亦缘使。余见苦断使及见集断一切遍使缘使非相应使。余使亦非相应亦非缘。如身见如是。边见见苦断邪见见取戒取疑贪恚慢亦如是。见苦断无明于见苦断无明及见集断一切遍缘使非相应。余见苦断使亦缘亦相应使。余亦非缘亦非相应使。如见苦断见集断亦如是。见灭见道断有漏缘及修道断亦如是。差别者。若使相应可得。即彼使相应使及缘使
若灭境界见 彼俱生无明
诸一切遍使 有漏缘相违
若灭境界见彼俱生无明者。见灭断邪见彼相应无明相应使。彼无明邪见相应使。彼相应法二俱相应使。问余使复云何。答诸一切遍使有漏缘相违。若一切遍及见灭断种有漏缘使缘使。余非相应使亦非缘使。以是义故当知余无漏缘使亦如是。不共无明差别者。彼无相应使使
彼使与微入 随入亦随逐
是从三事起 当知不断等
彼使与微入随入亦随逐者。彼使者作也。微入者性也。随入者相应也。随逐者得也。复次使者如乳婴儿。微入者微细行也。随入者如麻中油。随逐者如空行影水行随。问云何起彼使。答是从三事起当知不断等。三事故起贪使。因力境界力方便力。彼贪欲使不断不知是因力。贪欲缠所缘是境界力。彼不正思惟是方便力。此说烦恼具足因缘不必要具三事。若必具三事起者不应退。当知一切使亦如是。问诸使为不善为无记耶。答
身见受边见 彼相应无明
欲界中无记 色无色一切
身见受边见彼相应无明欲界中无记者。欲界身见边见及相应无明是无记。何以故。于施戒修不相违故。若计我者行施令我后世得乐。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脱。断灭见者顺解脱。复次此见于自事中愚故起。不为逼迫他起。彼计我者眼见色言。我见非眼见。不以我见色逼迫他。是故非不善。余欲界烦恼是不善。色无色一切者。色界无色界使一切无记。正受坏故。无苦受性故。不善者苦受报。彼色无色界无。非色无色界有欲界报。果报断地故。问何使何处转。答
贪欲嗔恚慢 过去或缘起
未来说一切 余二世尽缚
贪欲嗔恚慢过去或缘起者。过去贪恚慢是自相烦恼故。不能于一切有漏法起。贪者不能不见不闻不思惟境界起。由方便故炽然。或时有人于眼起爱非余身分。恚慢亦如是。未来说一切者。未来贪恚慢缘缚三世。一切有漏法以三世缘故。余二世尽缚者。见疑无明是余。彼共相起故。若过去未来缚三世有漏法。现在使不定故不说。若有者若自相烦恼现在前。即彼现在未来缚过去。若于彼起已灭不断。问非为过去使断。即彼未来断耶。何故说过去起已灭不断耶。答不以等种故说。有时增上中种先起。彼若过去断即彼未来断。于彼事中未来软烦恼缚。是故无过。若共相烦恼现在前缚三世一切有漏法。此则总说。若五识身烦恼过去缚过去。现在缚现在。未来若生法缚未来。若不生法缚三世事。若意地者过去未来现在尽缚三世事。问云何缚。答若眼识身烦恼缚所缚缘色。彼相应法相应缚。彼相应法意入及法入。如是乃至身识身烦恼缚所缘触。彼相应法相应缚。若意地烦恼缚所缘十二入。彼相应法相应缚。彼相应法意入及法入。彼婆蹉部说。人成结成事成。阿毗昙者说。人不成结成事成。譬喻者说。结成人不成事不成。境界不定有欲无欲故。有时于彼起欲起恚起慢起嫉起厌起悲起舍。已说使世建立。次第今当说
烦恼次第起 自地于自地
上地亦生下 当知随次生
烦恼次第起自地于自地者。自地一切使于自地一切。烦恼次第转一一次第生一切。上地亦生下当知随次生者。上地烦恼次第生下地烦恼。彼染污心命终起下地中阴生阴。彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次第生欲界。问此诸烦恼世尊说扼流取受漏缚。彼云何。答
有扼漂流取 泄漏与结缚
以是义故说 扼流取漏缚
苦所扼故说扼。故彼四种。欲扼有扼见扼无明扼。问何故五见说见扼。一无明立一扼耶。答等担故。问何故色无色界结除见无明。余立一有扼耶。答等正定地故。及隐没无记故。漂众生故说流。彼亦四种。如扼说。取有故说取。极执故。彼亦四种。欲取见取戒取说我取。问何故无明说扼流。而不说取耶。答非捷疾行故。执受义是取义。捷疾行。彼无明非捷疾行。以愚故不说取。问何故四见说见取。一取说戒取耶。答等担故。谓彼能炽然业及违道故。内外可得故。外道不食等苦作道想。内道粪扫衣等作道想。问何故色无色界结说我取。非欲界耶。答内处起故。色无色界结内向起自己缘故。欲界结外向起故。是故说欲取。一切入处漏故。心漏连注故说漏。彼三种。欲漏有漏无明漏。问何故说见流见扼。不说见漏耶。答住义是漏义。此见捷疾于住不顺。是故余不捷疾。烦恼杂已说。漏漂义是流义。见于漂顺。是故建立流苦。系义是缚义。问扼流取漏缚有何性。答
数有二十九 亦说二十八
三十六十五 欲等扼流性
彼欲扼性二十九。贪五恚五慢五疑四十缠。缠此品后当说。有扼二十八。爱十慢十疑八。见扼三十六。五见界行种分别三十六。无明扼界种分别有十五。流亦如是
谓前三十四 次种说三十
第三者说六 第四三十八
欲取性三十四。贪五恚五慢五无明五疑四十缠。见取三十。除戒取。戒取性六。戒取界种分别有六。说我取性三十八。爱十慢十无明十疑八。色无色界有二缠。睡及掉缠。非界种分别。前已说故。此中不说
说彼欲漏性 当知四十一
有漏五十二 无明漏十五
欲漏性四十一。贪五恚五慢五疑四见十二十缠。有漏性五十二。爱十慢十疑八见二十四。无明漏性十五。此百八烦恼。扼义故说扼漂义故说流。取义故说取。为漏义故说漏。问诸烦恼种云何起。答
无知故犹预 犹预故邪见
因此邪见故 转生诸身见
初以无知故苦不欲。乃至道不欲是名无明。无明故犹预。苦非苦耶。乃至道非道耶。是无明转生疑。疑故求决定。若得正方便生正决定。则有苦集灭道。若邪方便生邪决定。则无苦集灭道。是疑转生邪见。若此非苦者则是我。是邪见转生身见
从是起边见 戒取戒想取
于彼决定已 次第生见取
彼于我见变坏便见断。若见相似相续便见常。是身见转生边见。若见一边净。是边见转生戒取。若净者是为第一。是戒取转生见取
自见则生欲 他见则起恚
自见举名慢 从使转生缠
彼自见生染。他见起恚。自见举慢。是从见起贪恚慢从使生上烦恼缠。问何者是。答
无惭与无愧 睡悔悭嫉掉
眠忿及与覆 是上烦恼缠
十缠。所谓无惭无愧睡悔悭嫉掉眠忿覆。此相行品已说。谓此是使依（依者梵音腻山地腻山地义言津液谓缠是使之津液如苏蜜瓶津液流出也）。问何缠何使依。答
无愧睡与眠 此三无明依
掉悭及无惭 是从贪欲生
无愧睡与眠此三无明依者。无愧睡眠当知无明依。问若彼缠是无明依者。以无明相应耶。答若无明依即无明相应。或无明相应非无明依者。余七缠是。掉悭及无惭是从贪欲生者。掉悭无惭缠是贪欲依。问若缠是贪欲依。即彼相应耶。答作四句依不相应者。悭缠是。相应不依者。无愧睡眠是。亦依亦相应者。掉及无惭是。非依非相应者除上说
覆缠二使依 悔则因犹豫
忿嫉嗔恚依 明智之所说
覆缠二使依者。或说覆缠是爱依。以爱力故覆藏。有说。是无明依。以无知力故覆藏。悔则因犹豫者。悔缠是疑依忿嫉嗔恚依。明智之所说者。忿缠嫉缠是嗔恚依。问此烦恼垢有六。何依。答（急缚是缠义轻系是垢义是十缠六垢差别义也）
所谓烦恼垢 害恨嗔恚依
诳高依贪欲 是义应当知
所谓烦恼垢害恨嗔恚依者。害及恨是嗔恚依。诳高依贪欲是义应当知者。诳高垢是贪欲依
所谓五邪见 谄依由是生
说依见取果 是恼应当知
所谓五邪见谄依由是生者。五见起谄依。健疾故。说依见取果是恼应当知者。恼垢是见取依。问何缠与何烦恼相应。答
一切烦恼俱 说睡及与掉
无惭不善俱 无愧亦复然
一切烦恼俱说睡及与掉者。此二缠一切烦恼相应。一切秽污心不寂静故当知掉。烦恼现在前心无所堪。故当知睡。虽掉掉不相应及睡睡不相应。自性故以少故不说。当知使即烦恼。彼缠一切烦恼俱故。五种六识身三界不善及无记。无惭不善俱无愧亦复然者。此二缠一切不善使相应。一切不善心现在前。坏恭敬不畏罪。是故彼缠说五种六识身。不善故欲界系
悔在于意苦 修道之所断
眠唯在欲意 余各自建立
悔在于意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚起故。忧相应故。苦受所摄故在欲界。问此何断。答修道之所断。善行恶行中生故修道断。眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠时一切烦恼共行。是故欲界一切烦恼相应。余各自建立者。余缠上烦恼各自建立。所谓忿覆悭嫉不与余使相应。除无明当知悔亦自建立。余烦恼行非性故。问何故悭嫉立九结中。非余耶。答
所谓悭与嫉 独立离于二
是故此二缠 立于九结中
悭嫉二缠自力起故。独立一向不善故离于二。以是故立于九结中。睡掉者一切烦恼俱故不独立。不善及无记故不离二。眠亦与余使相应故不独立。善不善无记故不离二。无惭无愧虽离二而不独立。悔虽独立而不离二。善不善故。忿及覆虽独立亦离二。或有欲令是使性彼记有八缠悔眠。若善者当知非缠。缠一向秽污故。问爱何故立一结而二使或三或六耶。答得一缚相故立一结。正定地不定地故说二使。界别故说三。依别故说六。问何故三见立见结。二见立他取结耶。答名等故。事等故。身见边见邪见是女。名十八使自性。是故立一结。他取结是男。名彼亦十八使自性。是故立一结。是故如是说。若见相应法爱结系。非见结亦非不见使使。若集智生灭智未生见灭见道。断（见取戒取）相应法爱结系。以爱结有漏缘故非见结。以彼一切遍见结断故。虽自种见结不断。而不缘彼无漏缘故。非相应异品故。非见使不使。以五见为见使。三见为见结故。已说烦恼自性。根相应今当说
诸使在三界 尽舍根相应
随地诸根使 相应至色有
诸使在三界尽舍根相应者。三界一切使舍根相应。何以故。随顺一切。烦恼故。与欣戚及俱烦恼转行故。以一切烦恼皆处中而息故。若异者无离烦恼。是故舍根得五种六识身三界。随地诸根使相应至色有者。谓喜根乐根乃至梵世。彼诸使喜根乐根相应。光音天亦有喜根。彼地使喜根相应。遍净天有乐根。彼地使乐根相应。果实天有一舍根。彼诸使舍根相应。非余（爱等是欣烦恼恚痴是戚烦恼邪见是俱烦恼舍根悉与彼相应同共一缘行也）
邪见及无明 欲界中乐苦
嗔恚疑唯苦 谓余一向乐
邪见及无明欲界中乐苦者。邪见起恶业则喜。净业则忧。无明一切根相应。嗔恚疑唯苦者。欲界疑不决定故不喜。是故苦受相应。初禅二禅无余根性。与喜根相应。欲界喜根粗故。众生不应起而起。如贫贱人常戏笑随彼事不应起而起。欲界疑微细故不与喜根相应。嗔恚忧戚行起故苦受相应。谓余一向乐者。欲界余烦恼乐行起故乐受相应
谓勋二相应 见断唯应意
欲界诸烦恼 说诸根相应
谓勋二相应者修道断烦恼名为勋。身受相应及心受若六识身者。彼五根相应如所起随其义说彼苦根欲界乐根。五识身喜根忧根意地舍根。六识身一切身受修道断意俱有见断。唯应意者。见道断烦恼在意地。意识诸根相应非随事起故。欲界诸烦恼说诸根相应者。此说欲界诸烦恼。上地随地根相应亦如是说。问诸缠何根相应。答睡掉无惭无愧五根相应。眠三根。除乐根苦根。忿悔嫉恨害恼忧根。及舍根覆诳谄三根。除乐根苦根悭喜根及舍根高三根。除苦根忧根。以高意地故。三界喜行转故。问诸使几识相应。答
贪欲嗔恚痴 当知六识俱
谓欲随道断 上地随所得
贪欲嗔恚痴当知六识俱谓欲修道断者。欲界修道断欲恚无明六识相应。上地随所得者。色无色界无嗔恚。爱无明随有识身即彼相应。谓梵世四识身可得。即彼地二使四识相应
无色界一切 非事慢意地
当知彼七使 自性果及人
无色界一切者。谓使无色界见道断及修道断。非事慢意地者。欲色界见道断及慢。此诸使在意地。虽上三禅亦意地。以界分别故不说地。问云何知使。答当知彼七使自性果及人。三事故知使。谓自性果及人。彼自性者。贪欲使如兴渠勋。嗔恚使如苦种子。有爱使如婴儿衣。慢使如憍人。无明使如愚痴人。见使如迷失道。疑使如惑二道。果者。贪欲使修习多修习生鸳鸯雀等众鸟中。嗔恚使修习多修习生虺蛇中。有爱使修习多修习生色无色界。慢使修习多修习生卑贱中。无明使生闇冥中。谓世界中间。见使生邪见家。疑使生边地。及人者。贪欲使当观如难陀等。嗔恚使如央掘魔等。有爱使如阿私多阿罗兰郁头蓝子等。慢使如慢高儿等。无明使如郁鞞罗迦叶等。见使如须那刹多罗等。疑使如摩诃迦叶等。以此三事知使者则能远离。如知崄道。满烦恼为使。不满烦恼为缠。是故缠不立使。烦恼垢亦如是。以是五事具故名满烦恼五事者。谓诸结缚使上烦恼缠。若一一不具名不满烦恼。已说烦恼建立。断烦恼今当说
一时断烦恼 正智之所说
如此诸解脱 亦非一时得
一时断烦恼正智之所说者。此诸烦恼顿断不渐渐。谓自分对治起时。而苦法忍起。欲界见苦所断十使顿断。苦未知忍。色无色界十八使顿断。如是乃至道未知忍。十四使顿断。修道渐渐圣道起。上上四使顿断。乃至上上圣道起。渐渐四使顿断。如是一切地。问见道一时断应尔。以一种道断九种结故。修道断者。以九种道断九种结。云何一时断。答修道断者。若此种对治起。即此种顿断不渐渐。初已断故。如此诸解脱亦非一时得者。彼诸解脱数数得。谓欲界见苦谛断。及色无色界见苦集灭断。六时得。谓自分对治时。及四沙门果时。及增益根时。色无色界见道断五时得。除自分对治。以道未知智初得故。欲界修道断五种五时。除须陀洹果。三种四时。软软
种三时。色无色界七地及非想非非想地八种三时。除前三沙门果。软软种二时。阿罗汉果及增益根。问诸烦恼云何断。答
谓彼缘中觉 及说彼缘断
亦说得对治 又复彼缘灭
四事断烦恼。谓知缘。缘断。得对治。彼缘灭。知缘者。见苦见集断自界缘及无漏缘。缘断者。见灭见道断有漏缘。得对治者。修道断。彼缘灭者。他界缘。复次五事断烦恼。谓因永灭。得断。转依。知缘。得对治。已说断烦恼因缘建立。断知今当说
欲界中解脱 圣说四断知
离色无色界 当知五断知
九断知欲界烦恼断立。四断知色无色界烦恼断立。五断知虽智知而断。是智果故说断知。如业果亦名业
苦集烦恼尽 总说一断知
灭道断各一 如欲上亦三
彼欲界见苦集断烦恼尽立一断知。见灭断二。见道断三。如欲界。色无色界见苦见集断亦立一。见灭断二。见道断三。此品后广说
修道断当知 界界断说一
三断是智果 余则说忍果
欲界修道断一断知。色界断二。无色界断。此三当知是智果。问以何等故色无色界见道断立一断知。修道断立二耶。答见道断同对治故。修道断不同故。问余断知何果。答余则说忍果。见道断尽六断知。说忍果。忍对治故。见道断尽若言忍果非断知者不然。谓忍智眷属故。与智同一果故。是故见道修道断俱得名智果。已说断知是智果。谓若地若道。若法智未知智。若彼同品果今当说
初地说一切 禅五亦复八
无色说一果 眷属果亦然
初地说一切者。未至依具九断知果。彼三界对治故。禅五亦复八者。阿毗昙者说。根本禅五断知果。谓色无色界烦恼断。如前说。尊者瞿沙说。有八除五下分结尽断知。是未至依果故。彼欲令欲界见谛断尽。是禅果禅中间如禅说。无色说一果者。三无色定说一断知果。一切结尽是。眷属果亦然者。如色空处眷属亦说一断知果。色爱尽是。虽四地修道断尽建立断知。但第四禅软软种尽得断知名。是故说是空处眷属果
世俗道果二 圣九法智三
未知智说二 彼品果六五
世俗道果二者。五下分结尽及色爱尽。是世俗道果。谓圣人以世俗道断二界结故。圣九者。一切九断知是圣道果。以圣道对治一切烦恼故。法智三者。三断知是法智果。五下分结尽色爱尽及一切结尽。是以修道法智断三界结故。未知智说（二者二断）。知是未知智果。色爱尽及一切结尽。是以色无色界修道果故。彼品果六五者。法智品果有六断知。欲界见道断三。及前说法智果三。未知智品五断知果色无色见道断三。及前说未知智果二。问谁成就几断知。答
或有诸圣人 未成就断知
或成一二三 四五及与六
见道五心顷不成就断知。集法智集未智忍一。集未知智灭法忍二。灭法智灭未知忍三。灭未知智道法忍四。道法智道未知忍五。须陀洹六。向斯陀含果者。若倍欲尽超升离生如前说。若次第向成就六。斯陀含果亦六。向阿那含果。若欲爱尽超升离生如前说。若次第向成就六得阿那含果一。下分结尽是向阿罗汉果者。若色爱未尽一。色爱尽二阿罗汉果一。一切结尽断知是。问谁舍几断知。答
舍一二五六 如舍得亦然
得果及度界 二处断知集
舍一二五六者。阿罗汉果退舍一断知。色爱尽阿那含色界缠退舍一。若色爱未尽欲界缠退舍一。色爱尽阿那含果欲界缠退舍二。得阿罗汉果舍二。若欲爱尽超越阿那含舍五。次第舍六。问谁得几断知。答如舍得亦然。或有得一断知。见道第六第八第十第十二第十四。乃至道未知智心一一得一次第。阿那含果得一。五下分结尽是圣人色爱尽一。色爱尽是阿罗汉果一。一切结尽是得二者。阿罗汉无色界缠退得六者。若阿罗汉若阿那含欲界缠退无有得五者。是故经中无。问此断知何处集。答得果及度界二处断知集。此断知二处集。阿那含果阿罗汉果。以彼处得果。即彼度界。是故下分结上分结断时得道未知智生。六种断虽得果非度界。色爱尽虽度界非得果。余非度界亦非得果。是故此诸断知处不名为集。已说建立自性果成就舍得集。若因缘彼断得断知名。今当说
谓彼二因灭 离系及度界
得于无漏得 及缺第一有
以四因缘故。或五彼断得断知名见道。四因缘。谓俱因灭。俱系离。得无漏解脱得。及缺第一有。彼苦法忍苦法智苦未知忍生非俱因灭。虽见苦断因灭非见集断。以是义故非俱系离。虽得无漏解脱得。未缺第一有故。如是一因缘合。三因缘不合。苦未知智集法忍生。虽得无漏解脱得及缺第一有。余二因不具。是故此处不立断知。集法智生俱因灭。谓先见苦断因灭。今见集断因灭。当知亦是俱系离得无漏解脱得。苦未知智生时。已缺第一有。是故此处建立断知。集未知智生一切因缘具。是故此处建立断知。如是灭法智第三。灭未知智第四。道法智第五。道未知智第六。此说见道也。修道断五因缘。前四及界永断是为五。欲界修道断烦恼九种展转相缚。乃至非相非非想地亦如是。彼欲界一种断。乃至八种具二因缘。谓得无漏解脱得及缺第一有。三因缘不具。第九种灭具五因缘。是故此处建立断知。初禅一种断。乃至八种具二因缘非余。如前说。第九种断具四因缘。一因缘不具。谓度界。第二第三禅及三无色亦如是。第四禅地乃至八种断具二因缘非余。第九种断具五因缘。是故此处建立断知。非想非非想亦如是。以是义故凡夫离欲不立断知。以彼不得无漏解脱得亦不缺第一有故。已说断知。三种境界五种爱生今当说
好境俱不俱 彼二种爱生
恶境二亦然 一则谓为舍
好境俱不俱彼二种爱生者。好名可爱乐境界。若得彼境界不离爱生。云何令我于此事不离。若未得者想得爱生。云何当得。恶境二亦然者。恶名不可爱乐境界。彼亦二种。爱生俱者离想爱生。不俱者不得想爱生。一则谓为舍者。舍名境界非可爱乐非不可爱乐。一向愚爱生。问彼使为心相应为不相应。此何所疑。二师异说故。毗婆阇婆提。欲令不相应。育多婆提。欲令相应。于此有疑。答相应何者
谓使烦恼心 障碍不违净
妙善心可得 非不相应使
使有二事故恼心缘及相应。若使心不相应者。不应于缘中恼心。以彼无缘故。一切心不相应法。无缘亦不相应。非有相应法故。心为使所恼。如所说。贪欲恼心故心不解脱。以此说故知使心相应。障碍者。若使心不相应者。道生时不应障碍。不违心相续故。以障碍故非不相应。不违净者。若使心不相应。不应与善心相违。与善心一时俱生。不应作过。作过故是故非不相应。复次善妙心可得。功德相违故名使。若使心不相应者。彼常行故。善心应无生处。善心生故当知非不相应。复次说着相等故。云何贪使。谓染着相。云何嗔使。谓心法恼。云何慢使。谓心法举。如是比。是故使心非不相应。若缠善心相违非使者不然。何以故。得使相故。贪欲缠故名贪欲缠。如是比。不说差别因。俱是贪欲。而言缠相应使不相应者。但有言说。竟不说差别因缘。若言缠以使为种子者。所说不成。因不相应果相应故有过。是使非不相应
