次释修大行中。初明来意者。发心无行无位可论。故云修行入菩萨位说是修大行之止观者。标也。从夫下释也。善解下举譬也。酪须钻成酥假摇熟。故大经二十六云。如乳要得人功。水瓶钻绳当成酪酥成二酥已醍醐可获。住前行行犹如钻摇。凡夫五品同譬于乳。六根如酪及生熟酥。初住已上名得醍醐。善能调停四种三昧。当知六根初住可获。从胜而说故曰醍醐。引证如文。行法下举略摄广以列四名。通称下释名也。三昧是通坐等是别。大论下引证。论云。一切禅定心皆名三摩地。秦言正心行处。是心无始常曲不端。入正行处心则端直。如蛇行常曲入筒则直。今文存略。故云善心一处住等。初释又略。但云调直。论又云。三昧是通百八是别。今但对四以辨通别。法界下解释论文。四行通依法界一处。又别名中所言常坐。乃至非行非坐者。约身仪为名。若从法为名者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等法华。非行非坐名随自意等。一常坐下明所依教。教所立名言一行者。剪略身仪不兼余事。名为一行。非所缘理得一行名。若所缘理名一行者。四行莫不皆缘实相。今初下开章。方法者下列方法相必具三业。身开遮中云或可处众者谓禅堂中。别处最胜故云弥善。结加者。先左后右与两髀齐。大论第九问云。有多坐法何故但令加趺坐耶。答。最安稳故。摄持手足心不散故。魔王怖故。故偈云。得道惭愧人安坐若龙蟠。见画加趺坐魔王亦惊怖。不同俗坐及异外道翘立等也。字书云。加趺者大坐也。故知此方未晓坐法。但云大坐。今佛法坐其相如结。二趺相加故云结加。大动曰动。小动曰摇。垂熟曰萎。附物曰倚。自要其身期于见理。不暂胁卧况复尸耶。言尸卧者仰卧也。亦曰淫女卧。修罗覆卧并不应为。圣开右胁尚不应作。况复尸等。尸字应从死。故礼云。在床曰尸。在棺曰柩。单作训主非此文意。除经行等者。除即开也。为解睡故佛开经行。若经行时避有虫地。十诵云。若经行时应当直行不迟不疾。又三千威仪经云。经行有五处。一闲处。二户前。三讲堂前。四塔下。五阁下。四分律。经行五益。一堪远行。二能思惟。三少病。四消食。五得定久住。食便利等并同所开。不得因兹托事延缓。若睡已解食等事讫即非所开。随一佛方面等者。随向之方必须正西。若障起念佛所向便故。经虽不局令向西方。障起既令专称一佛。诸教所赞多在弥陀。故以西方而为一准。时刻等者时中不许如刻许间。刻谓漏刻。一日一夜百刻。且附俗仪故云刻也。言须臾者。三十须臾为一昼夜。未必指此但是通论。不许暂废故曰须臾。尚不得令刹那有间。况复漏刻及须臾耶。故大师传中云。言不妄出息不虚黈。所开者下重诫前开遮。不欺佛等者。欺物曰陵。论语曰。君子不可罔也。况复佛耶。大论六十一云。菩萨求佛道时不惜身命。十方诸佛诸大菩萨。皆共护念能成佛道。若为菩萨而懈怠者。贪着世名不专勤求。是为自欺亦欺诸佛及诸菩萨。何者。自言我为众生而求佛道。而为杂行魔得其便。不负心者。负者不克也。后不遂初名为不克。亦是自欺不诳众生者。诳亦欺也。亦误也。令他误解故也。违于先言而行杂行。故欺众生即负自心。负自心故即是欺佛。口说默者顺行故默。除障故说。坐疲极者。疲者国语云。劳倦病也。苍颉云。懒也。今此云疲。疲即是极。下句疾病四大不调。不因坐疲。是故云疾。内外障者。烦恼见慢等名为内障。魔恶知识等名为外障。但得专称佛名为忏。尽命无悔故云以命自归。与称十方佛等者。释疑也。恐有人疑。何故独令称弥陀佛。是故释云功德正等。除乱故专。所以者何下举譬也。如人极忧大哭则畅。若有极喜纵歌则畅。郁谓蓊郁即多貌也。怫者意不泄也。重忧大喜在意未泄。故以身口歌哭助也。行人下合譬也。大论六十释响喻中云。如人语时口中风出名优陀那。此风出已还入至脐。偈云。风名优陀那。触脐而上去。是风触七处。顶及断齿唇。舌喉及以胸。是中语言生。愚人不解此。惑着起贪痴。中人有智慧。不嗔亦不着。亦复不愚痴。但随诸法相。曲直及屈申。去来视语言。都无有作者。初五句明身业第六句明口业。后二行一句判愚智相。虽以身口助意成机仍须了知愚智之相即是三业共为机也。玄文虽立意业机义非今文意。今意秖缘单意不成。故令修助。经部虽即义通三乘。今意在圆不通通别。今为除障虽念应佛。下意止观令念法身故唯在圆。上人接下曰俯。屈上赴下曰降。如人下重譬助意。行人下合。若于法门未了下。为除迷故亲近解者。以彼二经是般若部故。令亲近解般若者。意则通及大乘行门。又般若中多说菩萨观行法故。诵经等者举况也。此事虽为常坐所废。勿以此语例三三昧。故常坐中尚废诵经况世俗语。遮诵局此遮语通四。故四三昧皆须绝彼外人接对。非行非坐依经亦制。虽通作受染俗非开。意止观者。此去乃至非行非坐并粗准本经示观门之语。纵似有于十观之相。而文并约略。未可以辨观法始终。初发大心及下三略亦复如是。故此五章但名大意。此文谨依两经粗列。语简意远不可谬判。若欲消释必善下文十乘观法。方可离谬。若据下文无四行相。则下文成略。今据观法十乘未周则此中成略。是故五略从观略边不从于事。于此文中然以义推十乘略足。法界等名即妙境也。为化众生即是发心。系缘一念即是止观。观于三道名破法遍。历一切法即是通塞。而修佛道即是道品。观于业苦即是助道。识观不滥即是次位。次位之中兼于余二。下三三昧意止观文附事虽略。若以义说准此可知。初端坐等者。通用止观立身心相。次蠲除下明修观法。从初至乱想明止所治。从莫杂至相貌明观所治。从但专至是观下正明能观寂照止观。虽系虽念不出法界。虽止观虽寂照同时。信一切法不劝信也。须信法界非三世摄故无前后。物表曰际界首曰畔。法界体遍故无际畔。内证为知化他为说。能知能说不异法界。故云无知及无说者。法界非边故非有无。非俗故非知。非空故非不知。从胜而说故云离边。中边相即故住无住。一切诸佛皆以法界而为所安。我住法界如诸佛住。故云安处。闻此下诫劝。令此凡夫住诸佛处。勿生惊怪。此法界下法界异名。如是下结诸异名皆同法界。能如是下次观法身。此即举前所观之境以为劝进。结前境法以成十号。此文是观平等法界。能如是观是观十号。问。十号之相其相云何。答。秖观法界即见应身如来十号与法界等。亦识法身如来十号。何者。乘无二智来契正境故名如来。以无二理遍入诸法名为应供。了不二智智体无偏名正遍知。知无二法互通法界。虽无来往遍入三世。名明行足。无二之法性冥三德。名为善逝。理遍一切具三世间解此理故名世间解。能解此理无惑不断无复过上名无上士。解此理故能调难调调十法界名为调御。了法界法名为丈夫。契此理故一切宗仰过于三教人天之上。名天人师。觉此理故名之为佛。达此理故为三世间之所宗敬名为世尊。智契法身具法界号。故能垂示应身十号。法应十号一体无二。此十号名经论不同。大经解释为十一句。大论第三合无上士调御丈夫。以为一句。乃至世尊为第十句。本业璎珞云。一者如来乃至十者佛陀。具足十号名世中尊。翻译意别不须消会。观如来下明境智不二。初文牒前法身为境。何故知境由能观智。故先立云不谓如来。不谓即是不可得智。无有已下明境无相。亦无如来智下明智无相。如来及智下明境智不二。故经云。如来不即阴如来不在阴。彼此不相在何处有如来。境智冥一名无二相。境智体遍名无动相。境智本有名不作相。遍无遍相名不在方。无相而遍名不离方。非世俗故名非三世。非世俗外名非不三世。中道双非名非二相。中道双照名非不二。不共惑俱名为非垢。不与智俱名为非净。此观下结叹观智。独绝不共名为希有。遍故亡故譬若虚空。不依次第名无过失。进入随契名增长正念。见佛相好下明观成见佛。由此观故见色身佛。虽非本期观力使尔。故使所见犹如镜像。不运神通而见十方。住法界处能见诸佛。故闻所说不乖实义。为众生下。明悲智力誓愿庄严。以大悲力为众生见。以大智力而不取相。涅槃庄严亦复如是。言庄严者秖是悲智福慧庄严。亦是缘了定慧等也。故般若论云。非庄严庄严。常寂光土清净法身。无所庄严无能庄严。为众生故而取三土。忘所观故无形无相。法体曰形外表为相。虽见如来及闻说法知法实义无见闻等。佛不证得下引例也。佛自于法无所证得。如何行者而谓得耶。何以故下释上引例。佛所证者唯一法界。法界无证亦复无得。取果为证着法为得。亡此二故是故云无。观众生下明观三道。初观众生即是苦道。初言观生如佛者。三德理等是故云如。言生佛量等者。生之与佛无复界别数量之异。以理等故数类亦等。勿执事义而互相妨。言生佛界量不思议者。复释前文。前言如者以生如佛。今不思议以佛如生。又前约数量及以相等。约理不二故名为如。今叹前如云不思议。众生界住下。以观生正意重结前文。前明生佛相如意在观生如佛。如体无相故譬虚空。虽如虚空以如空智观如空境。故云以不住法住般若中。生如佛故无凡可舍。佛如生故无圣可取。生死涅槃约苦灭谛。垢净约集道谛。无作四谛无所取舍亦复如是。不取舍者由住实际。如此下总结苦观。观烦恼者于中二番。初约三谛明行相也。寂静行者即真谛行。无动行者即俗谛行。非生死等即中道行。不舍下约三观契理。不舍诸见即假也。不舍无为即空也。而修佛道即中也。向云不舍即是双照。今非修下即是双非。故净名中。不舍诸见而修三十七道品。彼明见即中道道品。此明边即中道道品。边义同见。故用彼意而为此文。次观业者。以极重业而为观境。故指五逆即是菩提。言五逆者。谓杀父杀母杀阿罗汉破僧出血。三杀一妄语一杀生加行。论轻重者。如优婆塞戒经业品中。以后后业重于前前。又心境相对四句分别。及方便等三时不同。非今正意不委分别。若大乘中加杀和尚及阿阇黎。以为七逆。此五七逆体性空寂。故无行经云。五逆即菩提。菩提即五逆。若就观行明五逆者。五法逆世名为五逆。故楞伽第三云。杀无明父害贪爱母。断随眠怨坏阴和合断七识身。若有作者现证实法．此逆即顺非今观境。约此即是能观之观。彼经意兼。此文独显。逆与菩提不出心性。故无二相。识心性故名为觉者。觉者亦无名无觉者。对境名觉内了名知。知觉体一义意不异。无有分别内外宰主名无分别者。又云。识五逆性名为觉者。照了菩提名为知者。知此二法名分别者。此等皆亡故并云无。逆与实相体既不二故不可坏。以逆本来无自性故。一切下以轻例重五逆既尔诸业例然。故住实际。不来不去明逆无生灭。非因非果明观无始终。法界印下。又以四魔释成五逆。先立。随顺三道故魔得便。观为法界故不能坏。魔即印者。苦即实相。阴死二魔即法界印。烦恼即实相。是烦恼魔即法界印。业即实相。是天子魔即法界印。次释中魔既即印。印岂坏印。如大论云。有菩萨教人修空断一切念。后时才起一念有心便为魔动。即便忆念本所修空。魔为之灭。修空尚尔况复观之。即法界印。故信禅师元用此经以为心要。后人承用情见不同。致使江表京河禅宗乖互。次劝修中初云闻不惊等宿植深故。次譬如下举譬也。宿种如珠。中忘如失。闻法生喜如还得珠。四众下合譬也。不闻合失珠闻信合还得。当知至见佛者。昔从佛闻今复重闻。义同见佛。从文殊闻者。佛亦曾从文殊闻故。身子下即是彼经三人领解。故今以法而判其人。以菩萨摩诃萨谛了此义故。故能了者方是菩萨摩诃萨也。近佛座者。座谓所依依于实理。闻此法者近于实理故云近座。佛为能觉法为所觉。近佛所觉名近佛座。若事解者。坐座说法闻佛法故。名近佛座。虽有事解则失佛觉此法之义。是故但依初解为正。闻法不惊见佛法身。佛言下引佛述成也。若得初住见佛法身。为念不退。六根清净相似见佛。为行位不退。此三不退具足诸度。名波罗蜜。若通述成后代行者。即义通故并得预于行不退摄。以圆六即三不退名。及波罗蜜通初后故。若人下正劝修也。从初至得入者。具如般若劝学品中。以此三昧即是种智般若故也。如治摩尼下举譬也。彼经云。如得摩尼令珠师治。故华严二十一云。具足十事。必须巧匠加治令妙。然后放光雨宝等也。一出大海中。二巧匠加治。三转精妙。四除垢。五火炼。六庄严。七贯以宝缕。八置琉璃柱上。九光明四照。十随王意雨。修二乘者如治凡珠。一行三昧如治摩尼。光如解生雨如行备。菩萨能知等者。三教菩萨虽曾发心不名速得。闻此一行方名速得。从法判人意如前释。比丘等者亦复如是。二众未闻不名出家。故净名云。夫出家者为无为法。出二死家方名无为。若不尔者。何故二众闻此法竟。方名出家。亦如善住天子经云。天子问文殊言。若有人来求出家者当云何答。文殊言。当答言。若不发出家心者。当教汝真出家法。何者。若求出家是求三界及以五欲未来报等。彼不见心故不证法。心无为故。故不发心。若以剃头为出家者。是着我人。故知形服非真出家。信士等者亦以向意望之可见。闻真法者。方得名为真归依故。次释常行中初开章。此经因跋陀和菩萨说之。智论及诸经名跋陀婆罗。音轻重耳。是在家菩萨。次此法下明所出经。三力者不可遍办故也。因缘和合感应道交。故须三力。彼经云。随何方佛欲见即见。何以故。如是三昧佛力所成。见佛在三昧中立者有三事故。彼佛力持。三昧力持。本功德力持。用是三事是故见佛。能于定中见十方佛者。由三力故三昧见佛。是故此经亦名现在佛立定经。得是三力能见诸佛。经中问。从何处得是三昧。答。从念佛得。若人不念佛赞叹佛身者。则为永失今世后世利乐因缘。部属方等机通四人。二乘被斥非文正意。故四教菩萨亦通行之。今意在圆。故意止观寄色身佛以成三观。偈中明住处者。三昧相应。相应不同三昧不等。经云。或时说有觉有观等三地相应。或说喜乐等五受根相应。或说诸支相应。或说界系相应。或说非界系等。如是等相助念佛三昧相应住处法。不得不辨其深浅。故云须论议也。文释经意故从总说。虽云有觉等诸相不同。以念佛故全异根本。身开遮中云避痴人等者。与恶知识往来俦旧。以能生人不善根故。故宝积经云。有四法应急走舍离。一利养。二恶友。三恶众。四同住者。或笑或嗔或斗。当离百由旬外。好恼他故名曰痴人。乡里亲属缘务多故。故须速远。不得希望至别请者。经云。专以乞食自活多所成就。十住婆沙乞食十利。一者活命自属不属他故。二者施我食者令住三宝然后当受。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢。七无见顶善根。八见我乞食余善人效我。九不与男女大小有诸事。十次第乞生平等心。若净名中迦叶舍富从贫。空生舍贫从富。外现偏迹示受弹诃。诸律论文乞食之法不一处足。为福他故令至七家。顺少欲法不损施主。不受别请者。普使十方获均受之益。亦顺佛教及少欲等。及令施主得平等福。故优婆塞戒经云。佛告鹿母。虽请佛及五百罗汉。犹不得名请僧福田。若于僧中请一似像极恶比丘。得无量福。虽是恶人亦能为人说戒定慧及三菩提。有因有果不毁三宝执持如来无上胜旛。胜旛者袈裟也。为是义故不受别请。律开多缘。梵网唯制。律部虽许僧法常行。今入三昧一切俱制。况此大乘宜顺梵网。大论云。僧中食者生诸漏缘。若受次请妨修三昧。论云。若受请者若得请处。谓我是福德之人。若不得者则生嫌恨。谓彼无识。应请不请不请而请。或自鄙恼。若入众食当随众法料理僧事。心则散乱妨废出道故令乞食。严道场者。场者俗中亦以为祭神处也。今以供佛之处名为道场。香肴者。亦作肴菜也。非谷而食曰肴亦豆实也。盥沐等者。洗手曰盥洗头曰沐。洗身曰浴洗足曰洗（音跣）左右等者。左出右入。出从触入从净。内外律者。身口律仪为外意地律仪为内。谓大小乘俱有意地。所起远方便罪。及十善恶后三是也。世云。小乘制身口。大乘制意者不必全尔。应知大小两乘若结罪边咸从身口。远方便边并防于意。故知大小两乘若制止边并防意地。若制作边单制意者。谓修定慧则大小并然。降兹已外余心念法及忏轻垢。并加身口合掌宣吐。或有但心如悔轻吉。或大乘中观理忏重。仍加身口。又小乘为外大乘为内。若但善律仪不谙妨障。亦非师位。于所闻三昧处如视世尊等者。亦出彼经。又大论四十九云。菩萨因师得菩提。云何不敬。岂有上智高明于师不敬。若不敬师则失大利。如井无绠水无由得。有慢之人如水不住岭。若依善师三学增长。如树有根枝叶增长。是故佛说敬师如佛。论问。善师尚不能敬。恶师云何能敬而令敬师。答。勿顺世法着善远恶。若能开释深般若者。则尽敬之不念余恶。不以囊臭而弃其金。如夜行险恶人执烛。不以人恶而不取照。菩萨亦尔。得智慧光不计其恶。如空中声告波仑言。汝于师所勿念其恶。复次师之好恶何预于我。我求法利不求于恶。如泥木等无有功德。因发佛想得无量福。何况于人。又观师如佛者。如观诸法毕竟空故。观诸众生视之如佛。何况于师。十住婆沙云。从他求智慧不惜身命故须敬师。若师轻蔑及以爱敬。心无有异不因师求利。师有过失当须隐藏。师过彰露方便覆之。师有功德称扬流布。何以故。修三昧者善护其心。恐轻于师三昧不成。故下文云。若于师生恶求是三昧终难得。然为师者故须无过。今明凡师未能尽善。故诫学者不见短长等。当割等者举重况轻。肌者皮也。余谓身外依报等也。仆者奴也。古之男女入罪者以为奴婢。须外护等者。不饥不饱如亦爱亦策。同行如共涉险者。失一则俱丧。同行当如之。须要期等者。以愿自要期心三昧。起大信等者。信一切法无非佛法故不可动。为此法故而行精进名大精进。于法无染曰精。念念趣求为进。一切种智导于众行故无能及。常与善师等者。求师必在于尽善。事师必忘于师过。为三昧故须护其心。恐徒弃光阴故令预择。又所言善者。善解三昧通塞之相。将导行者使时不空捐。卧出者。有人云。秖名卧为出有何不可。然但得卧而阙于出。出未必卧卧时必出故须分释。经文但云睡眠。论云。有四法能生三昧。一者三月未尝睡眠。除便利饮食坐起。二者于三月乃至弹指顷不生我心。三于三月经行无休息。四于三月兼说法不求利养。今文随便无复次第。以第二我心为想欲。第一睡眠为卧出。以除便利等与三四合说。亲近善知识等偈者。论又问。如是三昧宝何法能得。答。亲近善知识一偈是也。偈具四义。一知识。二精进。三智慧。四信力。又有三昧助修习法有五十法（云云）。次口说默者。初从九十日下至心念弥陀无休息者。教用三业也。次或唱念下教用念法。虽云先后及心俱运。于念念中无使阙一。故云相继。次若唱下释疑也。具如前释。此中又加法门主也。举要下结劝三业也。步步身业声声口业念念意业。次意止观中。先念三十二相以为观境。言佛刹者。具存应云刹摩此云田也。即一佛所王土也。或云表刹者。以柱表刹表所居处故也。三月常念者。彼经云。菩萨入是三昧即见阿弥陀佛。便问彼佛有何因缘得生其土。佛即答言。善男子。修念佛三昧不忘失故。得生我国乃至三十二相等。今文云云何念。即是菩萨于三昧中见佛问文。从念三十二相下至千辐轮相。是三昧中佛答文。以三十二相逆缘顺缘。令我亦逮是相者。是三昧中见佛发愿文。见相好身身出光明遍十方界。如融金聚。如须弥山在大海中日照发明。行者尔时除却余想谓山林等。唯佛身相如琉璃中有赤金像。次又念下正明于境以修三观。初空观者。初文略明推我身心及三昧佛。佛之色心为从谁得。初两句正推。次从佛不用下。推己即知心佛叵得。岂由我色心而见佛色心。此列四句初云佛不用心得者。是不用我心得佛心。不用身得者是不用我身得佛身。不用心得佛色等交互二句者。但略我字耳。何以故下释也。佛之色心无相无得。我之色心亦复如是。身口是色智慧是心。色心有者良由有我。以我无故称法本无。破此本无故云坏本。亦绝此坏故云绝本。次假观中文举六喻。三梦一宝一骨一像。其意大同。但重说耳。今并略合。梦者。心性如境观如缘想观成如梦。此纯约行者合也。又法身如境报身如想应身如梦。此纯约佛境合也。又彼佛如境行人如想见佛如梦。此约感应合论也。三梦皆尔。故凡起观想想成见相皆具三意。毕竟空中求佛叵得。故知前后二梦明见而不可得。中间一梦明不可得而见。故初梦云觉已追念不知在何处。最后梦云觉已腹空。中间梦云不来不往。而乐事宛然。故大论第七云。如佛在世三人为伴。闻毗舍离有淫女名庵罗婆利。舍卫国有淫女名须曼那。王舍城有淫女名优钵罗盘那。端正无比。三人各闻。长念心着。便于梦中与彼从事。觉已心念彼不来我不往。而淫事得办。因是即悟诸法亦尔。于是共至跋陀婆罗菩萨所而问其事。菩萨答言。诸法实尔皆从念生。菩萨为其方便说法。得不退地。此文但引三中之一。般舟文同。宝等三者与梦大同。宝如能缘心。琉璃如所缘境。影现如梦事。观骨镜像各具三义亦复如是。若作异者所谓依空而现于假。琉璃如空影现如假。无骨如空起光如假。净镜如空现像如假。前三亦具空假二义。以带空心出假故也。行人下经中略合也。镜喻起观。行者名行人色。色即身也。由念相现名为所有。见已即问。佛答所问。闻佛所说心大欢喜。虽在三昧说者是佛。故曰闻经。次中观者。初文即是彼经菩萨得三昧已。起思惟文。今文存略及随义便。语犹难见。先对录彼文令此文可解。次更释今文。今云自念至无所至。彼经云。菩萨思惟云。佛从何所来我亦无所至。即知诸佛无所从来我无所至。今云我所念即见。彼经云。作是念时三界皆无所有。皆心所作。何以故。随心所念皆悉得见。今云心作佛心自见心见佛心。彼经云。以心见佛心作佛。今云是佛心是我心见佛。彼经云。心即是佛心即我身。今云心不自知心心不自见心。彼经云。心不自知心亦不自见心。若取心相皆悉无智。皆从无明出。因是心相即入诸法实相。得是三昧智慧。以二力故随意二愿。定慧二力。次释今文。初句准经可知。次我所念等诸句中所言佛者。皆具二意。一自心三昧所见佛。二西方从因感果佛。今具含二义共为一境。为顺理故从初义释。三昧既成随念即见。见是心性名心作佛。佛既心作故见佛时。名见自心。若见自心即见佛心。以彼佛心是我心故。是佛心至见佛者。明所见佛不异我心。心不自知心至见心者。明虽见佛求能见者及意缘知。毕竟叵得。故此中意但观自心及所见佛。不出法性。故见佛心即见己心。己心佛心即是中道。不须更置双非等言。从心有想至泥洹者。释上叵得之心即是涅槃。是法不可示者。明非说所知。皆念至空耳者明涅槃离念。假使有念亦了能所皆悉空寂。次五言偈即颂前文对之可见。次诸佛下七言偈者。更转释向五言偈也。初句者。一切诸佛由观己心不异佛心。故得成佛。次句者。释初句中所观之心心如佛心。佛心无垢己心亦无。次句者。五道由心心体本净。虽遍五道不受彼色。如病眼者遍空见华。华虽遍空空无所受。水波水湿亦复如是。次句者。总结观意。作此解者成圆融道。佛印者释前所观。既是实相故名佛印。无所贪下释出观相。不贪于有不着于空不求于中。无三想故所有所欲皆悉言尽。有谓观境欲谓观智。能所皆亡。亡故无生故无从生。以无生故亦无有灭。被坏名灭自灭名坏。体其本无名为无灭。本灭自无名无坏败。能趣之道必藉此理。名为道要。从始至终此理为本。名为道本。是印等者挫小况迷。小乘断惑义如坏印。二乘自谓生灭度想。而彼所行本是佛道。二乘永灭尚不能坏。况复魔界顺于生死。生死之体即涅槃故。岂有涅槃更坏涅槃。婆沙云下引论校量。论寄次第故先念色。还寄教相辨相体等。藏通修得别圆发得。别存教道所依少别。又若用所依。藏依福德通依空慧。别依缘修圆依实相。此即四种相因不同。寄教虽尔论文多依后二教义。且为初行令观色相。又三藏因文亦不定。或一因一相如大经三十六师子吼问。云何得佛三十二相。佛因广答因各不同。若大论第五有共有别。具如法界次第。报恩第七天王第七。所言因者即是相业。言相果者即三十二。束为颂曰
奁轮手足指纤长 手足柔软合缦掌
跟满趺称腨膝藏 身正一毛上向旋
金色丈光尘七满 腋满臆端圆具白
牙颊味舌梵如频 眼金睫牛毫肉髻
应以法界次第勘之则知分齐。此相现时。即是藏通极果别圆真因。所证理体而为相体。言相用者一一各有利他之用。别圆分果虽在地住。利他之用复胜藏通。能令众生至极妙故。故大经性品云。如是佛性不可思议。三十二相亦不可思议。彼婆沙文无小乘意。但为始行旁借小宗。四十不共法中应云报身。言法身者。即以报身不共之法名为法身。次云实相即是法身。论第六云。既念生身三十二相已。次念功德法。谓四十不共。偈云。诸佛是法身非但肉身故。佛法虽无量不与诸人共。若人念者则得欢喜。束为偈曰
飞行自在 变化无量 如意无边
声闻自在 智知他心 心得自在
常在安慧 常不忘误 金刚三昧
知不平事 知无色事 通达诸事
知心不相应 大势波罗蜜
无量波罗蜜 闻得波罗蜜
具三轮说法 所说不空过
说法无谬失 无有能害者
贤圣中大将 四不护为四
四无畏为四 十力以为十
并无碍解脱 是为四十法
四不护者。身口意资生。论文广释此四十法今略引名。若地持成熟品。有一百四十不共法。谓三十二相八十种好。十力四无碍解四无所畏。三念处七无上。一身无上谓相好。二行无上谓度人。三正无上谓正见威仪净命。四智无上谓四无畏。五神力无上谓六通。六断无上谓烦恼尽。七住无上谓圣梵天等住。大论等文。十八不共十力四无畏四无碍。大悲三念处为四十不共。今用婆沙文且依婆沙。数虽不同意义不别。婆沙云。念佛转深见实相身。故偈云不贪着色法二身等。重颂三身也。善知一切法永寂如虚空者。论云。诸法本来无生无灭。菩萨信乐色法二身犹如虚空故。于一切处得无障碍。障碍者谓须弥山等。何以故。是人未得天眼念他方佛得禅定法得殊胜乐。是三昧成相随意见佛。劝修中实智为佛母见中为佛眼。善权方便父无缘大悲母。问。母岂容二。答。实智为所生大悲为所养。悲智不具真子不成。一切诸佛莫不皆尔。如构乳等者。以一捋顷以为一构。构字体俗正应作[穀-禾+牛]。谓取牛乳。若闻是三昧如上四番功德者。今文与论有少回互者此有深意。今录论文次明互相。论云。如人轻捷其疾如风。于百年行不尝休息。遍于十方。是人所行唯除如来不知其数。是人行处满中真金以用布施。若人于是三昧四种随喜回向菩提常求多闻。如过去诸佛行菩萨道时。随喜是三昧。我亦如是随喜。未来现在亦复如是。三世菩萨所行三昧亦复如是。三世佛为三番。三世菩萨为一番。是随喜福于上施金之福。百千亿分不及其一。故闻是三昧不惊。得无边果报。若堕劫火火即寻灭。若遇官事师子虎狼恶兽恶龙诸毒虫等。夜叉罗刹鸠槃荼等。皆有毁者无有是处。唯除业报必应受者。若得眼耳风等病者无有是处。常为天龙八部所护。诸天诸佛来至其所。若一劫若减一劫说不能尽。何况信况定心修。况成就者。此校量福又有四番果报。一不惊。二信受。三定心修。四能成就。次明互相者。今文以捷疾行为尘界。施金与宝名异意同。先将果报四番。以校量施宝功德。次将随喜四番以校量果报四番。谓自成等不如随喜福多者。此经通小。若不回向及随喜等。唯自修成义当于小。故以回向四番形斥果报四番也。此一往劝助之言耳。若不修等者。重宝三昧也。不修此法人天之中。有修是三昧者为之忧悲。悲其有失大利之苦。如齆人等譬不行法人。齆者鼻病不闻气也。经卷如旃檀。或遇是经义如手把。破戒无信义如鼻齆。不肯修行如不嗅。如田家子譬不识法人。三昧行法如摩尼珠。无识之人如田家子。弃妙行法反贪五欲如珠博牛。故彼经上卷云。如愚痴子人与满手旃檀。不肯受之谓为不净。香主语言。此是檀香莫谓不净且取嗅之。如是痴人闭目弃背不视不嗅。闻三昧者不受及弃而不持戒舍是妙经。又云。如有贾客得摩尼珠示田家子。其人问客。平直几钱。贾客答言。夜于瞑处其明所照直满中宝。其人不晓反形此珠言。宁贸得一头牛不。贾客不复过与其人。亦如譬喻经云。有长者子不别货。父令往外国兴易。初载栴檀往他国卖久久不售。便问他言。市头何者贵耶。他人答言。市中炭贵。便烧栴檀为炭
