教主應相例（十。十五。二十七。三十三。五十。五十二。七十八。七十九。八十五。八十六）
論曰。苟得向勝劣義。則五時教主。與夫淨土應相。當不言而定。今所論者。姑略言其大致。然則教主之義一也。而所以論之者四。謂或以身土大體。或以部教權實。或以機教感應。或以方土彼此。蓋各隨其時宜。與所當論者。如何非直定其身相而已。知此始可與議兩宗是否焉。何者。如華嚴應相。既現華藏塵相之身。其相則顯。不待言其為舍那。而所當論者。五時之始。必先正其身土大體。故四明以華嚴。是千百億應身所說。又曰。須是分段生滅之身。然則藏塵相好之佛。而特指為分段生身者。盖以其相。雖是尊崇特勝之形。然以其土。則同居分段。有色有心。以其身。則示同人法。有生有滅。又以始終大體求之。則始有初或之文。知其為補處應佛也。又有脫著之義。知其祇是一佛。而示有勝劣也。終有入滅之事。驗其至於雙林。還歸無常也。故知相起之本。元自生身。謂指其體一也。若夫辨相。是亦舍那為教主爾。故曰此身既被別圓之機。見是尊特。豈非以相則舍那乎。今因為之說曰。約應指體。（此體即身。但對相立。故以體言。非體用之體也）元是生身。從機辨相。乃為舍那。義方盡耳。或謂四明之說。專在生身者亦誤矣。而霅川以謂勝應尊特。此身本是界外法性之色。非同居應相現起者。惡有是理。彼據其相。未必得其體。今指其體。抑得其相焉。然則四明。以華嚴應相。為生身者。約身土大體論也。又如法華教主。以其身雖是三十二相。然以部旨言之。謂是開顯絕待妙身可也。夫既開顯矣。則能說教主。即圓佛相也。夫既絕待矣。則還指昔身。不別有也。故曰法華已前。三佛離明。隔偏小故。來至今經。從劣辨勝。即三而一等。良以今明法華。須混一代。以論開顯。身有以驗乎說。說有以驗乎身。至於能說之人。獨不然乎。故亦必窮其始末。而為之說。何者。且以在昔勝劣言之。則華嚴藏塵。瓔珞勝應。尊特也。鹿苑丈六垢衣。劣應生身也。雖有四教當分之身。亦無出此二途而已。然今法華。於彼二身。為何身邪。曰俱非並是。何也。是必約開判。論之可也。謂以論判。則藏塵尚非丈六。安得是乎。論開則垢衣。尚是瓔珞。那得非乎。但華嚴雖是瓔珞。而猶隔彼垢衣。鹿苑但是垢衣。而不即彼瓔珞。然則開垢衣。而即瓔珞者。其為法華教主乎。故曰開垢衣內身。實是瓔珞長者。記釋云云。又曰。今開方便門。示真實相。即向身是圓常之身等。又如向所示二文。皆其旨也。所以淨名疏。示四度現尊特。唯法華最勝者。以餘經皆非開顯絕待之身故也。又曰。若說法華。但現尊勝是也。所以四明。以今經教主。為尊特者。約部教權實論也。而霅川於此。專以相言。謂是生身者。豈不乖於部旨乎。如易置其說亦得。以部教權實論華嚴。則彼猶帶別相。須現起故。不若法華之最勝也。若以身土大體論法華。則此亦生身。如曰住生身而顯一等是也。但今從強耳。至於方等般若。能說教主。教既不一。機亦異見。則宜以機教感應論之。故方等凡二途。若以大斥小。如淨名等。則有入見尊特出仍見劣之事。雖約小衍而論出入。不以加被。還是真中感應義。若逗大逗小。則如光明等。一佛異見。有勝有劣。或如藥師等。唯尊特身。諸方等經。是例非一。在般若。則正現尊特。以帶通機故或現劣。如曰般若亦現門內尊特之身。乃至云。以眾生疑故現常身。放常光等。是亦約機異見之相。非謂如來實爾現大現小也。鹿苑唯小。故佛亦劣身。若約密論。何容非大。姑置之耳。其如淨土應相。則又二說不同。如般舟等。唯說三十二相。觀經則說八萬四千相。及丈六八赤。雖有此異。不出二身。理而言之。本唯一佛。對機有異。大小不同。故使經教從緣異說。如彼般舟。三十二相。丈六之身。通大小機。無不咸見。故小則見劣。大則見勝。亦如此土三十二相。而眾機異見是也。若八萬相。唯大機所睹。以為圓人所緣勝境。亦如此土藏塵等相是也。故從丈六劣應言之。則是有量之無量。從八萬勝應言之。則無量之無量。二義雖異。同名彌陀。無量雖同。名囗體別。不可惑其名似。遂乃混而不分。是則彼此二土。生身尊特。其相攸同。但此則身土斯劣。故以丈六生身為本。彼則依正殊勝。故以八萬相好為正。然則四明。以彼土教主。為勝應尊特者。是約方土彼此論之也。非謂彼土不兼生身。若以常身常相言之。是亦三十二相。為教主焉。隨緣異說。逐物所宜。則無在不在。若如霅川。併以八萬相為生身。則彼土但有生身。殊無尊特。別圓大機。何以應之。若必以藏塵相好。為尊特者。一家教門。淨土諸經。曾不言之。況彼於此三十二相。尚有分現之義。何不於彼八萬相上亦分現邪。但此考之。進退咸失。雖彼有十義。伸之之難。與夫前諸應相。文義之妨。斯皆末節。大體既正。餘不足言。亦當伸之於後也。然則文以法華。為報佛所說。又曰。凡四度現尊特。唯法華最勝者。是固定身相。合部旨之言也。而又以法華。為垢衣者。約所開說也。疏示誡妙音之意。對彼土不達者言也。況文曰。不可見卑小。而忘其尊嚴。正是即劣。辨勝之旨。故皆無所違。其於方等。言尊特者。或示現。或現起。示現如上光明之文。固無可疑者。現起則如藥師。巍巍堂堂之相。淨名須彌映海之身。皆其相也。既唯大覩。於藏通小機。亦加被令見而已。以其在應同一見故。不同示現。自見劣故。又如觀疏。引智論之文。十疑論緣彌陀之相。觀佛三昧經。說八萬四千相。皆言淨土教主。正符四明之說。如彼曲釋。烏得合哉。
身土感應例（十六。四十五。七十四。七十五。七十六。八十七）
論曰。三身依於四土。四土本於三身。身既即一而三。土亦全四而一。夫是則孰同孰異。何通何局。未始有定論也。但教門分別。有即有離。其於離義。對義如常。（云云）或文有進否。或義有通變。不可一揆論也。如曰常身無量。通應三土等。此則體用之義。故理智屬體。當乎寂光。勝劣二用。屬下三土。但勝應二名。亦名尊特。亦名報身。言報身者。即佗受用。然與尊特。同出異名。故下三土。通皆應之。但劣應生身。不通上二土。此常論也。又如文曰。若從妙覺。應為實報。圓滿相好。非餘界所堪者。又於方便。示勝應身。圓滿相海。如前實報者。而記料揀云云。此所謂文有進否也。然言非餘界餘土所堪者。約真奪似言之也。而亦應之者。取其勝應。似彼報身也亦謂應其機宜。實不應其土界也。故曰云如前者。稍似實報。非謂全同。又文有於方便土示勝劣二應者。又曰。方便有餘土。起勝劣兩應者。此所謂義有通變也。所以初文。則相望而言。故方便土似道之機。而有體析巧拙之異。故所見應相。有勝有劣。雖云劣應。實匪生身。故曰更不示為種種諸身也。其次文者。則又兼彼同居言之。如曰勝兼兩處。劣唯鹿園是也。又曰。方便土通佛涅槃者。既不同界內灰身之滅。是亦法性勝應而已。但方便有用。通之說故。約機息應轉。義云入滅。在文可見。然而霅川有云。華嚴勝應。本是界外法性之色。既不由生身現起。有似彼土應來者。而四明亦曰。是實報身。應同居土。若為異邪。曰不同也。所以四明云者。一往以土定身。其實還自生身現起。故有千百億應身。所說之言。義則無失也。彼既不然。則彼此乖隔故。不可同日語也。
