秋水第四
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰：吾以一足路綽而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？炫曰：不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。炫謂蛇曰：吾以眾足行，而不及子之無足，何也？蛇曰：夫天機之所動，何可易耶？吾安用足哉！蛇謂風曰：予動吾脊脅而行，则有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？風曰：然。予蓬蓬然起於北海而入於南海也，指我則勝我，我亦勝我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以衆小大勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。
郭註：物之生也，非知生而生，生之行也，豈知行而行哉！故足不知所以行，目不知所以見，心不知所以知，愧然而得矣！遲速之節，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而或者欲有其身矜其能，所以逆天機而傷神器。至人知天機之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然無為而任其自動，故無動而不逍遙。恣其天機，無所與爭，斯小不勝也。乘萬物，御韋才，使才各自得，物各自為，而天下莫不逍遙，此乃聖人所以為大勝也。呂註：夔以一足憐蚿之多足，蚿以多足憐蛇之無足，蛇以動其脊脅而憐風之蓬蓬然起於北海而入於南海也，則目之繫此見彼，而憐心之無所見而無往不至可知也。夔以一足為易憐蚿多足之難，蚿以多足為易憐蛇無足之難，天機所動，莫知其然，則其難易豈在於多少有無之間哉！由是知風、目、與心莫不出於自然，若河伯之區區計夫貴賤少多，何足以與此？夫風以小不勝為大勝，而人之目與心之用其神於風也遠矣，乃不能得，所謂無見無知而能見見知知者，以制萬物之大勝，豈真知也哉！疑獨註：夔一足而危，蚿萬足而安，蛇無足而疾，風無形而動化，目著色相，心入觸法者也。以一足憐萬足，少憐多也；以行遲憐行疾，多憐無也；蛇以有形為累，而憐風能動化；風以無見而憐目之有見；目以為物所役，憐心之處中而無為也。趻綽行危，貌如唾之噴，豈期於如珠如霧？皆出於天機自然，則眾足之行遲，無足之行疾，與夫行安用足者，亦天機而已。風之起於北海，入於南海，出於陰而歸於陽也。為人所指，猶皆不能勝，及其折木輩屋則能勝矣，喻聖人之學至於如風則無以復加。自夔之一足相憐至風則已矣！盖有心有目，然後有所憐，目睹於外，心動於內，所以以此慕彼而無窮，至於無心無目，如風之於物，則無所憐矣。非聖人孰能與於此。
詳道注：以足為用，則一足不如萬足之多，故夔憐蚿。以足為累，則萬足不如無足之愈，故絃憐蛇。蛇有有矣，睹無有為不足，故憐風。風蓬蓬矣，以有方為不適，故憐目。目之為用，司視而已。心則無所不司，故憐心也。
碧虛註：物有以少勝多，以無勝有者，皆天機時命使然。強勢不能奪，至理莫能究，其夔、蚿、蛇、風相憐之謂歟？見莫如目，知莫如心。目見而弗辨者，蘊其明也。心知而弗言者，韜其智也。此以小不勝而為大勝者也。
庸齋云：自一足說到無足，皆天機自然之動，可謂奇文。中間又以人唾喻蚿之多足，其末歸之於風，而心與目卻不說，此文字變換奇之又奇者也。就風上又說箇小不勝為大勝，則萬物孰能出於造化之外哉！河伯、海若問答既畢，南華又自立說以衍前意，云夔、蚿、蛇以足之少多有無相憐，是著於體也。心與目之以內外勞逸相憐，是著於用也。皆物之妄情耳！唯風則有體而不礙指猶，無體而能成大勝，有用則動化萬物，無用則蓬蓬入海。盖造化噓吸，復歸於造化而已，喻聖人屈伸從世，體用兼資，出處兩全，終不失道。人見其小不勝而輕易之，及積而為大勝，則不止乎拔木輩屋而已，豈有心於勝物哉？天機所動，自然而然，視彼河伯、海若貴賤少多大小精粗之論，亦如異類之以妄情相憐，而不悟物物皆具自然之理，無容憎愛於其間也。夫形數之少多，行止之遲速，各安其自然，則莫不足乎道。此聖人處世所以無往而不適也。或疑後文細迷相憐之義，至風而止，憐目憐心之旨遺而不論。疑獨結以有心有目，然後有所憐，其說得之。
孔子遊於匡、宋人圍之數雨，而弦歌不輟。子路入見，日：何夫子之娛也？孔子曰：來吾語汝。我諱窮久矣，而不兔，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。夫水行不避蛟龍者；漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣，吾命有所制矣。無幾何，將甲者進，辭日：以為陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退。
郭註：將明時命之固當，故寄之求諱。時勢適然，無為勞心於窮通之間。夫漁父、獵夫、烈士之勇，各有所安，聖人則無不安也。知命非己制，故無所用其心，安於命者，無往而非逍遙也。
呂註：孔子之畏匡，安於死生之際而不懼，卒之以匡人請退者，明夫不能去知與故而以死生為憂者，非徒無益，適足以累其心而已。
疑獨註：窮通在己，時命在天。求通不得，則易處；諱窮不免，則難處。猶《語》云富而無驕、貧而無怨也。古人未嘗以窮通為累，各安其時而已，夫不避蛟龍、兕虎、白刃者，一偏之小勇；若臨大難而不懼，此聖人之大勇。兼三者而有之，孟子之勇於義可以與此。孔子謂汝宜安處，我命受制於造物，匡人其如予何？未幾將甲者辭而退，以是知至於命者不生不死，孔子盡之。
碧虛註：孔子遊匡，宋人圍之，所謂指猶皆勝我也。及其知非，請辭而退，所謂大勝者也。
庸齋云：此段言時命自然，非人力所與，知道者又何懼焉？中間以漁父、獵夫、烈士比聖人，亦自有理，由處矣，今其止息不必言也。
此章明死生有命，窮通有時，故君子不立巖牆之下，亦不求生以害仁，臨大難而不懼，知命有所制，則盡人事於平日，安天命於此時而已。盖內得其至貴至富者，則外之窮通利害不足以動其心卒使將甲者知非，請辭而退，有以見人不勝天而以弱制強之驗也。非聖人燭理之徹，自知之明，何以與此？陸氏《音義》載司馬舊注云：宋，當作衛。匡，衛邑也。今本多誤作宋。
公孫龍問於魏牟曰：龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮衆口之辯，吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，沱焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾啄，敢問其方。公子牟隱機太息，仰天而笑曰：子獨不聞夫堵井之壺乎？謂束海之鼇曰：吾樂與！吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺梵之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅，駙；還軒蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨詩堵井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎！束海之鼇左足未入，而右膝已摯矣，於是邊巡而卻，告之海曰：夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益；湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦束海之大樂也。於是堵井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之境，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蛆馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者，是非焰井之蛙與？且彼方跳黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測；無束無西，始於玄冥。，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是真用管閥天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於那鄂？與未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。公孫龍口階而不合，舌舉而不下，乃逸而走。
郭註：擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，猶小鳥之自足於蓬蒿。左足未入，右膝已摯，明大之不遊於小，非樂然也，以小羨大故自失，物各有分，不可強相希效。始於玄冥，反於大通，言其無所不至。夫遊無窮者，非辯、察所得，非其任者去之可也。以此效彼，兩失之矣！
呂註：是非之境，言其所自起得於是非之所自起，是以視堯、桀為一而知不知，此觀之忙然無所容其喙也。黃泉，六極之下。太皇，太極之上。無南無北，奭然四解，淪於不測，忘乎幽明，無方而入於神也。無束無西，始於玄冥，反乎大通，則會乎沖和，出神而遂於明也。要而言之，所謂六通四闢，形充空虛是已。此意之所不能盡，言之所不能論也，而規規然求之以察，索之以辯，是用管閥天，錐畫地之類也。
疑獨注：公孫龍困百家之知，窮衆口之辯，今聞莊子之言，元然若失而心異之。公子牟引井蛙海鼇之喻，故驚而自失也。夫其知不能知是非之境，論極妙之言，無異於井蛙耳，而莊子之方上過乎天之高，下極乎地之深。奭然四解，顯諸仁也；淪於不測，藏諸用也。始於玄冥，則寂然不動。反於大通，則感而遂通。其妙若此，豈察辯所能得哉？壽陵，燕邑。邵鄴，趙郡。餘子，弱齡之子。聞趙郡其俗善行，遂不遠千里，舍己能而強學之，不得趙國之能而反失故步。此鄙公孫龍不自量而學莊子，非唯不得莊子之道，終爻失其舊業矣！
碧虛註：野人以負曰之煖，而欲獻之至尊，猶井蛙之將命海鼇也。海大故水旱不能損益，人之達道者寵辱豈能听戚哉？寓言以是非為主，舍是非而明寓言，詛知輕重者耶？時利宗乎極政，夸時利者未聞久長之茉也。且莊子者，方躡沈溺，已超象外，憑淪神化，東西俱忘，爰自寥天，復乎原本，若乃以規法之言而求之以察，是用管窺天之類。是故學行失步，匍匐而歸；學智忘真，汴然喪道矣！
鬳齊云：九年之水、七年之旱，信然，人類盡矣！莊子添作十年九潦，八年七旱，便自別下蹈黃泉，上登于天，言其見趣高遠。奭，同釋。解，達也。淪於不測，所入者深。始於玄冥，在無極之先。反於大通，歸於至道也。以察察之明，窮之以言辯，不亦小乎？邯鄲失行之喻尤佳！
公孫龍，趙之辯士，能合同異，離堅白，困百家，窮衆江，及聞莊子之言而沈然失措，盖逐外學而忘本真者，其息常若此。故魏牟告井電海鼇所見不同，使知是非之所起，妙論之所存，斯可以登天徹泉。奭然四達，始於玄冥，契虛合無也。反於大通，與道為一也。今徒以區區。辮，而欲窮莊子之道，無異壽陵餘子學行於邯鄲，直匍匐而歸耳！餘子，猶云孺子也。
