外篇駢姆第二
意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，央之則泣；枝於手者，齡之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，决性命之情而饕富貴。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，殉俞仁義以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以繼索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆經索而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？
郭象註：仁義自是人之情性，俱當任之。恐仁義非人情而憂之者，可謂多憂也。駢於拇者，謂不足，故泣而次之；枝於手者，謂有餘，故啼而魷之。如是則韋品萬殊，無釋憂之地矣。惟各安天性，曲成而無傷，又何憂哉！及兼愛之逵可尚，天下之目亂矣。以可尚之進，蒿令有息而遂憂之。此為陷人於難而後拯之。然今世政#1以此為仁。若無可尚之迹，則人安其分，豈有次己效彼以饕竊非望哉！夫物有常然，任而不助，則同然皆得而不自覺，故與物無二而常全，任道自得，抱朴獨往，連連假物無為其間也。仁義連連，秪足以惑物，使喪其真耳。東西易方，於體未虧；矜仁尚義，失其常然以之死地，乃大惑也。夫與物無傷，非為仁也而仁邊行；萬理皆當，非為義也而義功見。當而無傷，非仁義之招而天下奔馳。棄我徇彼，所以失其常然，故亂心不由於醜而常在美色，撓世不由於惡而常在仁義，則仁義者，撓天下之具。是非以仁義易其性與？雖虞氏無易之之情而天下之性固己易矣！
呂註：仁義列於五藏，而大仁不仁，至義不義，奚為而非人情乎！惟其為之太過而不由道德之正，是以意其非人情。彼仁人多憂，則為之太過者也。夫駢枝之於手足或有餘於數或不足於數，至於去之而憂則一。今世之仁人，蒿目而憂世，則有餘於數之類；決性命而饕富貴，則不足於數之類。然莫知其非性命之情而守之，則次之而泣，龁之而啼之類也。夫待規繩而正，膠漆而固者，是削性侵德，失其常然。常然者，不事乎規繩、膠漆而自然正，固不知所以生，不知所以得，古而不弊，今而不新，此所謂常然而道德之正也。則仁義又奚連連如膠漆繼索而遊於其間而使天下惑耶？易方則以束為西，易性則以無為有，人生而靜，招仁義以撓之，是以仁義易其性也。疑獨註：仁義本於人之情性，今且擢德塞性以為仁義，非出自然，故莊子意其非人情。不然，則彼曾、史之為仁何其多憂也。古人所以行仁義者，自其本性而充之；後世乃徇仁義之邊，入人為之偽，故但見其多憂耳。苟不以天道任之，則以駢枝為人道之患，欲傷而去之，所以啼泣憂悲也。盖以駢枝譬仁義，信能冥其本乎；自然則與道德同體而不可去，不能如是而徒徇其逵，人見其進則思去之。此所以為憂也。今世之仁人蒿目而憂世，心憂則目為之亂也。凡物，任其自然則安，傷其性命則憂。駢枝，亦性之自然，今欲次魷而去之，猶仁人憂世患而欲救之，徒盖其憂耳。不仁之人次裂其性命之情以饕富貴，良由仁義之迸，故得綠而為偽，是以疑仁義非人情也。自三代以下，樸散而不可復，何其囂囂也。夫待鉤繩規矩而正，非自然之正，曰削其性；待繩約膠漆而固，非自然之固，日侵其德。屈折者，禮樂之末。徇俞者，仁義之進。以此慰天下之心，是失其常然也。天下之常然，豈有所待而為正固哉！不知所以生而自生，不知所以得而自得，故能合古今、齊生死，物不能傷而無虧矣！則仁義之逵又何叉連連相續，如膠漆緩索而遊乎道德之問哉？此言曾、史之徒不能無心以遊道德，反為仁義束縛而不能解，何天下之人競慕仁義之名而惑亂其心也！易方猶易以悟，易性則迷而不返，此小大之辨也。曾、史襲七義之迹，故可非之；有虞氏之仁義，充其性者也，而莊子非之何耶？盖責其所始不得不然，且先王之於仁義，將以成民性而復於道也；後世因其所陳之緒餘而尊嚴其述，以為天命之至盡在此矣。操所以成性之進，遂以為性，豈能使棄其名而樂其實哉？所非者虞氏之述，所存者虞氏之心。經曰：受命於天，唯舜獨也正。此取其存心也。
碧虛註：利揉成就，削性者也；牽合附會，侵德者也。此皆失其常然。夫蓬麻曲直，孰為鉤繩？珠玉圓方，孰為規矩？松橋女蘿，孰為膠漆？連理合穗，孰為繼索？物材天性，皆由自然。故誘然皆生，同然皆得，古今若一，無興廢也。合道德而趨仁義，是為易方；徇利名而殘生，是為易性。自有虞氏舉賢、流凶，招呼仁義以撓天下，天下莫不奔趨喪命者由是，夸趺以致惑易也。
《庸齋口義》云：駢枝雖為手足之病而不可強去，強去則為憂苦矣。蒿目者，半閉其目，目睫茸茸然，有獨坐憂愁之意。憂世自勞，責饕富貴，此皆自苦，故並言之。又欺仁義非人情乎，言其非出於本然。自三代而下，此說盛行，何其嘈雜耶。夫性德出於自然，非人力所為；若叉待修為而後正，則是自戕賊矣。鉤繩、繩約、膠漆，皆修為之譬。故屈折呴俞，以慰天下，皆失其常然；而曲直方圓，不用人力，則為正理。誘與莠同。莠然而生者孰生之？物之所同者孰與之？不知其所生，不知其所得，故古今若一，無加損也。連連，不已貌。膠漆，自固。緩索，自拘也。離性以為化義，為之不已，則泥執固束，何以遊於道德之間！徒以惑天下也。小惑則四方易位，大惑則易天地之性矣！立仁義之名以撓天下，天下為其所使而奔趨之，知仁義而不知道德，是以外物易其性也。仁義出於情性，非其人者偽之；駢枝出於形體，累於形者惡之。南華為見世之尚仁義者舍己以效人，徇逵而忘本，故歎仁義其非人情乎！謂矯性而為之，不出於安行，是攬天下之息，為己憂者也。恐天下之不理，乃奔馳以救之而猶不勝也。蒿目以憂，焦心以慮，豈非次駢魷枝之謂歟！彼不仁之人，次性命而不顧，饕富貴而不止，及其禍發叉剋，則人貨俱亡而後已耳。益仁有性之之真，必有假之之偽，惡夫假禽食者器以虐天下之民，故重欺仁義其非人情乎！自三代而下為仁義者何其囂囂浮薄耶！夫物之本性正固，出乎自然。有待而正，則非至正；有待而固，則非真固。是則削性、侵德，失其常然，無異乎手足之有駢枝也。夫常然者，其為曲直方圓，不待乎鉤繩規矩也；自生自得，不知古今之殊，成虧之異，道德混成，仁義為無用矣。又何鈴膠固其進以惑天下哉！小惑易方，束西錯位，未甚害事也；大惑易性，則失其常然，叛道背德，為害有不可勝言者！然其病源浸淫已久，自有虞氏招七義以撓天下，舉以仁義易其自然之性，性不真而仁義亦偽矣！天下猶奔命而從之，安於失性而不悟，此真人之所哀也。
嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身徇利，士則以身徇名，大夫則以身徇家，聖人則以身徇天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為徇一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。間＃２臧奚事，則挾笑讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於束陵之上，二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜蹶之非乎！天下盡徇也。彼其所徇仁義也，則俗謂之君子；其所徇貨財也，則俗謂之小人。其徇一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜躡亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！
郭註：三代以上實有無為之迹，故為有為者所尚，尚之則失其自然，雖聖人有不得已，或以瘢痍之事易垂拱之性者。夫鶉居而轂食，烏行而無章者，亦何往而不徇。故與世常冥，唯變所適，其迸亦徇世之逵也；所遇者或時有瘢痍禿經之變，其進則傷世之逵也。然揮斥八極而神氣不變，手足瘢痍而居形不擾，則奚徇哉？無徇也，乃不徇其所徇，而迹則與世同徇也。天下所惜者生，今徇之太甚，俱殘其生，則所徇是非，不足復論。夫生奚為殘，性奚為易，皆由尚無為之述也！若知進之由無為而成，則絕尚去甚，反冥我極。堯、桀均於自得，君子小人奚辨哉！.
呂註：神降而為聖，王則聖之外也，自三代以下一，見聖王之述而其所以為神者隱而不見矣！如禹之胼胝，湯、武之征伐，雖出於不得已，而其進則不免於徇天下之弊也。莊子欲絕其進而反於神天之本宗，則其論聖人固宜如此，非小之也。男婿婢為臧，穀則良家子。牧羊以喻守意，守意乃所以養心也。挾笑讀書則無不善而不免與不善匹；博塞以遊則放逸無良而其所出則良也，二者皆害於守意，雖事業不同，忘羊均也。伯夷死名則挾笑而亡羊之譬，盜坏死利則博塞而亡羊之譬，所死不同，殘生傷性均也。此為道者所以貴乎兩忘而化其道。且天下盡徇也，所徇仁義，則不知身之親於名也；所徇貨財，則不知身之多於貨。其徇一也，而有君子有小人焉。其殘生傷性，則盜坏亦伯夷，不知得之病於亡則均也。
疑獨註：伯夷為清之名而身死焉，盜坏為責之利而身死焉。二人皆未知名與身孰親，身與貨孰多，而所逐者惟外之塵垢枇糠耳！夫首陽之名長在，而伯夷之身孰存；束陵之貨常積，而盜坏之魄孰有。故日其於殘生傷性，均也。如是則伯夷奚鈴是，盜跖奚必非，此道之所以一也。伯夷，聖之清，莊子深詆之者，以其迹見於世而與盜坏為對。故言此以矯當時襲伯夷之弊，以刻意尚行者也。其名雖與盜坏為對，而神與孔子同遊，學者不可不知也。夫天下盡徇，苟不徇仁義峽求名，則鈴徇貨財以適欲。天下之大政，不離乎利名之間，所徇仁義則世俗謂之君子，而不知己為天之小人；所徇貨財則世俗謂之小人，而不知與世所謂君子者均矣。徇仁義者，損其分而益其性；徇貨財者，損其性而益其分。皆能安其性命之情，則天之君子非俗之君子，俗之小人經所謂人之小人是也。
詳道註：三代而上，天下以化義易其性，三代而下天下以物易其性。世愈久，樸愈散矣。伯夷死名，盖不能弱其志；盜坏死利，盖不能強其骨也。臧者，義之善。穀者，信之善。男而婿婢曰臧。女而婦奴曰穀。男貴義，女貴信，故也。羊之為物，韋而不黨，恭而有禮，其性未嘗不善也。制字者，以羊從言為善，羊從大為美，莊子以忘羊譬忘德，宜矣。臧、穀之拘縱不同，而均於亡羊；夷、坏之善惡不同，而均於殘生。又惡取君子、小人於其間哉？碧虛註：几有迸者，皆徇也。名聲既彰，進不可逃矣。臧穀亡羊，小惑易方也。夷、坏殘生，大惑易性也。天下盡徇，則盜坏亦伯夷矣。又何君子小人之分哉！
庸齋云：以天下國家與名利並言，以小抑大，以下抑高也，此書之中大抵如此。數子事業不同，殘生則一；讀書博塞不同，亡羊則均。皆徇物之失也。夫莊子豈不知夷、坏之賢否？其意主於譏君子，故借小人以形之，亦以下抑高之意。
上古淳朴，民俗熙熙，不待治而自治，是以民安乎性分之自然，君得以成端拱無為之化。自三代而下，以物易性，逐偽喪真，雖賢愚貴賤之不同，各以所徇為是，而弗悟其遠於道也。故其殘生傷性無以異。然後為民上者，設為刑政賞罰以道之、齊之、勸之、懲之，上下俱憊而姦詐生；刑政賞罰有所不能制，則民非其民，國非其國矣。此實原於上下交徇之過，以致君民兩失。喻以臧穀亡羊，義甚切當。且天下盡徇，則俱失其本然之天而滯于一偏之見，反指不殉者為非，何君子小人之分哉？夫伯夷之清，盜坏之汙，萬世之下，昭若白黑。漆園混而一之者，以所徇而言，舉不免乎有迎，聖人猶不逃評議而況坏乎？治道之在天下，若權衡抑彼所以揚此，其勢不得不然，唯求其平而三。使天下無徇而免殘生傷性之息，則聖人、盜坏固有間矣！然其所以善，所以惡，又當超乎仁義聖知之外觀之。
＃１郭本作『正』。
＃２正字作『問』。
