應帝王第三
無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
郭註：物自當其名而各自謀；物自任其事而主其知。因天下之自為，故馳萬物而無窮。盡其所受乎天，足則止也。見得則不知止，不虛則不能任韋實。用心若鏡，鑒而無情，來即應，去即止，故雖天下來照而無勞神之累也。
呂註：無為名尸，則我無名而天下莫之能名。無為謀府，則我不謀而天下為之謀。無為事任，則我無為而任事者責。無為知主，則我無慮而天下為之慮。體盡無窮，則光大之至。遊乎無朕，則鬼神莫睹。況於人乎？若然者，盡其所受於天而無見得，所謂常因自然而不益生也。所謂虛者，豈虛之而後虛哉？吾心本虛故也。其心若鏡，不將則既往無所存；不迎則未來不可見。應而不藏，則方今不可得，以盡其受於天者如此，是以勝物而不傷也。
林註：至人之心，物感則通，事成而寂，有若鏡然；明無情應物而妍醜莫欺，是謂勝物而不傷。至人無爭而是非莫欺，因時循理而神亦莫之傷也。
詳道註：鏡之於物，至則應之，而其光不藏；去則聽之，而其光自若。不迎於其來，不將於其往，夾者不窮而吾應之也。常虛而無心，此所以勝物而不傷也。自無為名尸至而無見得，以心之虛而致道也。自至人之心至應而不藏，以道之虛而至用也。
碧虛註：為名尸則形必瘁，為謀府則神必殆，為事任則才必竭，為知主則識必昏。體未盡則有窮，有迹則不足遊矣。盡其所受乎天，則任之而已。有見有得，則不妙。無見亦虛而已。用心若鏡，物來斯鑑，彼自來往而妍醜無隱，無心於勝物，故物亦不能害也。
庸齊云：無為名尸，為善無近名是也。無為謀府，不謀焉用知是也。無為事任，事雖不可不為而不以事自任也。無為知主，人雖不能無知而不以知為主也。此四無字是禁止之意，與《論語》四勿字同。體，察見也。見道至於盡而無窮極，而心遊乎無物之始也。天受我以此理，我能盡之而不自以為有得；見其有得，則近於進矣。鋪叔至此，以一為虛字結之。用心若鏡已下數句，只是解一虛字，文勢起伏，平淡之中自有神巧。豈不奇哉！
趙虛齋以此段連南海之帝為一章，其註義略而不論。按：此段乃承前季咸章而立說，用以總結其意，觀文義可知。名尸、謀府，事任、知主，言季咸恃知謀以察物，而要名任事也。體盡無窮已下，言壺子之道不可測識。至人，則指壺子明矣。非有心於勝物而不能不勝，使季咸自失而走是也。唯其不爭，所以善勝物，又惡能傷之哉！益明任道則其用無窮，任技則其能有限也。
南海之帝為鯈，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。鯈與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。鯈與忽謀報渾沌之德，日：人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。曰鑿一竅，七日而渾沌死。
郭註：為者敗之。呂註：南陽喻絛然而有，北陰喻忽然而無，中央不有不無。所以會合之也。絛忽雖異乎渾沌，而渾沌未嘗與之異，故去待之甚善。知其為善而謀報之，則所以視聽食息者日鑿而與物通矣，欲其朴之不喪不可得也。
疑獨註：道體全而為渾沌，判而為絛、忽；其精在乎中，其粗在乎外；分中央以為南也，此道之所以喪也。喪道者必自外至，故曰相遇於渾沌之地。渾沌無所不可，故曰待之甚善。日鑿一竅，以明有所害也。七日而渾沌死，言不待數之極已足以喪道矣。
詳道註：陰陽合而為渾沌，渾沌散而為陰陽。以合者善乎散，則其用無方；以散者鑿乎合，則其為易敗。《老子》云：有象、有物、有精，即渾沌、絛、忽之謂也。謀報渾沌之德，則以情滅道；鑿竅而渾沌死，則以人滅天。七日者，言不待數之究，已足以死渾沌矣。
碧虛註：南帝寓有為，北帝寓無為，中央之帝寓大朴也。三氣未分謂之渾，五行未彰謂之沌。有無不分，故曰：善待。南北二帝不識渾沌之真，而妄興空鑿，以致朴散。《老子》云：開其兌，濟其事，終身莫究。是也。吳儔註：絛者，幽而有形。忽者，微而有數。渾沌之全體散矣，謂之中央之帝，亦不離乎絛、忽之間耳。然則絛忽之相遇，莫非渾沌之地也。待之甚善，以其公而無私；謀報其德，則私而有意矣。道之全體將受其害，故不待數之究而渾者分、沌者散，此所以為死也。
趙註：《應帝王篇》前四章論治天下之道，後章發明前意而歸功於渾沌之德。南，離也，主目，司視；北，坎也，主耳，司聽。言人恃其耳目之聰明而強其所不知，則其真始離矣。此知者所以行其所無事而惡夫鑿也。庸齊云：此段只言聰明能為身累，故以此形容。寨肢體、出聰明，則為渾沌矣。本是平常說話，撰成日鑿一竅之說，真奇筆也。渾沌，即元氣。人身皆有七竅，如赤子之初耳。目、鼻、口雖具而未有知識，是渾沌之全。知識萌而有喜怒好惡，渾沌之竅鑿矣。《孟子》云：大人者不失其赤子之心，便是渾沌不鑿。莊子翻說得來，更是奇特。如此機軸，豈後世學者可及哉！
右章計七十四字，郭氏引《道德經》一言以蔽之，簡要切當，莫越於此。研味之餘，偶得管見，附于衆說之後云：《南華經》所謂渾沌，猶《道德經》所謂混成，《沖虛經》所謂混淪，皆以況道之全體本來具足，不假修為者也。然而世有隆替，道與時偕，絛化而為有，忽化而為無，道體於是乎裂矣！自一生三，猶未至於鑿也；及乎時相遇於渾沌之地，則物交物而心生，猶薪火相加理無不然者；渾沌無所分別，待之固亦盡善，使絛、忽不能忘情而思所以為報，則渾沌之？德未能不德。故不免夫恩害相生之累，日鑿一竅，患由斬入也。七日而渾沌死，則情竇開而沖和喪也。宜矣！帝王之逵著而大道之體亡，何以異此古之應帝王者無為而萬物化，無欲而天下足，淵靜而百姓定。此堯舜三代已試之效，後王法之以垂統立極。豈以知治國，汲汲於謀衍者之比哉？故南華以齧缺問王倪為是篇之首，有虞喻多慮，泰氏喻無為，無為足以配天，此帝王所應，歷數所歸而億兆民命之所寄託者也！若夫以已出經式義度，欲以化天下之民，無異繒弋需掘而致烏鼠，是速其高飛深穴之逃。益有為則有心，有心則知謀所由出，姦詐所自生，雖父子之天有所不能固，其於君民之際，求如標枝野鹿之相忘可得乎？是以天根問為天下，答以心澹氣漠，順物無私。子居問明王之治，答以忘功善貸，使物自喜，皆所以應帝王之道，以無為為之，几有天下國家者盍求諸此。鄭有神巫期人生死，喻知謀之士審觀時政足以料國之興衰，先事知幾，燭微無隱，可謂當代著龜，然而一見壺子，哀其將死；再見，幸其有疹；三見，疑其不齊，無得而相，則觀形察色之技於是乎有限矣。明曰又見，自失而走，何壺子之多變，而季咸之不神邪？此言料國者知謀數衛不越乎人為之偽，所以用之有窮；而無為之主，憲天體道，垂衣一堂，精神四達，與化無極，巍巍蕩蕩，民無能若，則豈知謀可度，術數可窺哉！結以南北二帝，遇於中央，言道散為物，離無入有，絛、忽即有無異號，徽妙之所以分；今會而一之非不善也，有一則有散，所以啟絛忽之鑿。唯其善待之，必有善鑿者，不若彼化無心，相忘而交化也。萬斛之舟，不容灌針，何怪乎七曰而死渾沌哉！竊惟南華一經肆言渾浩湍激籟號，作新出奇，跌岩乎諸子之表，若不可以繩墨求；而《內篇》之奧窮神極化，道貫天人，隱然法度森嚴，與《易》、《老》相上下，初學未得其要，鮮不迷眩曰華之五色者矣。考其創意，立辭具有倫理，始於《逍遙遊》，終以《應帝王》者，學道之要在反求諸己，無適非樂；然後外觀萬物，理無不齊，物齊而已，可忘已忘，而養生之主得矣。養生所以善己，應世所以善物，皆在德以充之，德充則萬物符契。宗之為師，標立道原，範模天下，為聖賢續命豚，為萬世開迷雲，《大宗師》之本立矣。措諸治道也何難，內則為聖為神，外則應帝應王，斯道之所以斂之一身不為有餘，散之天下不為不足也。帝王之功，雖曰聖人餘事，然躋世真淳，挈民清靜，應化極政，莫大於斯，故以終《內篇》之旨。絛、忽生而渾沌死，喻外王之功成而內聖之道虧也。夫今之人鑿竅而死渾沌者多矣，將何衍以起之？曰：塞兌、閉門，用之不勤。是為真修渾沌之衍歟！再詳七篇命題，各有所主，其間或舉例稠繁，混淆莫辨，竊窺的指，以古人德合者配于逐條之下云：《逍遙遊》之極議，當歸之許由、宋榮以解天下物欲之極桔而各全自己之天也；《齊物論》之極議，當歸之子綦、王倪以松彼我是非之惑，得其同然而合乎大通也；《養生主》之極議，當歸之老聘、彭祖以札過養形骸之謬，知生道所當先也；《人問世》之極議，當歸之還環、接輿，明出處去就之得宜，勿櫻逆鱗以貽息也；《德充符》之極議，當歸之王駘、申徒嘉，言內充者不假乎外，德盛者物不能離也。《大宗師》之極議，當歸之孔子、顏回，有聖德而不居其位，弘斯道以覺斯氏民也。《應帝王》之極議，唯舜、禹足以當之，樞歌獄訟之所歸，應天順人而非得已，此南華企慕往古聖賢，筆而為經，標準萬世。若夫真人之所造詣：即七篇而不泥，離七篇而膾合，所以外混光塵，內存慧照，出几入聖，闔闢化機而不可以形教拘也。善學南華者，於《內篇》求之，思過半矣。
