分别相品第九
亦名三部三摩耶印。于一切曼荼罗。通用之印。其护身印及结方印。惊觉奉迎之印及灌顶印。辟除障难印奉献香华等印。息灾难印碎伏难印。系缚难印解放难印。如是等印。于手印品皆悉广说。如前所说。净治及护身法。其皆用手印相应而作。若欲碎伏难伏者。当用金刚母跢迦（二合）罗印。及于秘密曼荼罗罗中所说。十八大印皆应用之。若作呼召之法。当用金刚钩印。若作结缚难法者。当用金刚锁印。若作调伏法者。当用金刚棒印。若作怖魔法者。当用吃金刚印。若有越三摩耶者。当用受三摩耶忿怒印而作调伏。或用大力金刚棒印。若欲碎灭诸障难者。当用逊婆明王真言手印。作此法已。其诸难等皆被火烧。是故当用如上尊等诸印等法绕用。即知有大威力。是故应当于一切事。皆顺用之。或随彼说于彼而用。复次应当作护摩之法。面向东方。茅草端坐。燃火着已。洒净其火。又用茅草。初应满杓苏护摩。最后亦然。次应以苏及与柴等诸物。如法护摩。如念诵法护摩亦然。以寂静真言。为一一尊七遍护摩。心念彼尊。为其一尊护摩毕已。即须洒净其火。方为余尊护摩。护摩毕已。都请诸尊。更作护摩。满百八遍。于诸尊所而乞欢喜。即忏悔一切罪障。随喜功德广大发愿。数归三宝。及归不退大菩萨众一切真言并与明尊。数数增发大菩提心。次应赞叹三部尊及余诸尊。次应诵经。然后志诚之心。启请诸尊深生珍重。所烧之香勿令断绝。数奉阏伽。作如是次第作法毕已。复以诚心顶礼诸尊。然后如法。将其弟子一一令入。当唤一一弟子。如前香水洒净。以涂香等供养。用香涂手按其心上。诵其真言。次以辨事真言。持诵新帛系其面门。复作三摩耶印。置其顶上诵彼真言三遍。次作曼荼罗主手印置于顶上。诵彼真言三遍。引将曼荼罗门前。其阿阇梨应如是言。我等某甲如法作此曼荼罗。将弟子入。随其福德及与种姓并以成就。随堪法器。于此曼荼罗中。愿视其相。次应散华。随所堕处。即属彼部族姓及尊。次应开面视曼荼罗。其阿阇梨以欢喜心。为彼弟子作如是言。汝今观此妙曼荼罗。深生敬信。汝今乃至生诸佛家中。诸明真言已加被汝一切吉祥及与成就皆悉现前。是故坚持三摩耶戒。于真言法。勤加念诵次令弟子以香华等。普供养三部。及以赞叹。其阿阇梨于曼荼罗所。授与弟子。随其所得于本真言。或令弟子坐第二院。持诵所得心真言。具看其散华。随所堕处准知上中下成就。谓随诸尊上下差别。及以坐位次第。准知上下。花若堕于佛头上者。当知成就佛顶真言及佛毫相等诸尊真言。花若堕于佛面上者。应知成就佛眼等尊诸明真言。花若堕于佛中身分。当知成就诸心真言。花若堕于佛下身分。当知成就使者真言。随花所堕。于身上中下分。当知成就上中下品。其执莲华及执金刚。随花堕处准上应知。自余诸尊但知上中下品成就。若花堕处去彼尊远。当知久远方可成就。花若堕于食院之上。随所属尊得彼真言。花若堕于两尊中间。随所近处得彼真言。花若先堕于内院中。即却超出于其外院中。当知彼人信心不具。若强持诵得下成就。花若堕于诸界道上及行道院。当知彼人无决定心不获成就。花若堕于二尊中间。非近非远及堕界道并行道院。若欲复掷。应为彼人作护摩法然后掷花。花若堕于内院。但随其院皆属彼尊。凡作曼荼罗。皆置三部诸尊。复于本方更置一座。运心以表一部诸尊。其内院中。要复须安置般若经甲于内院门必须安置守中门龙王。花若堕于饮食院上。当知成就增益等事。花若堕于部主尊上。当知成就作曼荼罗。花若堕于七佛世尊身上。决定成就三部真言。花若堕于执莲华上。当知成就两部真言。花若堕于执金刚上。当知成就本部真言。花若先堕于第三院内。却超出向行道院上。应弃彼人。后时将入余曼荼罗。若欲强将入者。当作护摩更与掷花。还若不着更作护摩。如是三回若不著者。则须摈出。其阿阇梨以如是法。将诸弟子一一令入。散华毕已。复献阏伽及香华等。其弟子等各各应与布施。阿阇梨次将一一弟子。于护摩处。于阿阇梨左边坐其阿阇梨。应以左手执其弟子右手大指。用曼荼罗主真言。用牛苏护摩七遍。复以寂静真言。护摩牛苏七遍。复以牛苏于其弟子头上。右转三遍而作护摩。复以神袋系于右膊。复以香涂手按其胸上。随意持诵而发遣了。自余弟子皆如是作应护摩。用苏嚧婆杓而作护摩苏。复以右手护摩诸谷。坐于茅座。其净水中亦置茅草。先备茅环。于炉四面复布茅草。作护摩时皆应如是。先取乳汁干柴。置于炉中以苏洒上而生其火。后取乳汁柴湿而作护摩。如护摩苏遍数多少。胡麻数量亦复如是。其余谷等随意护摩。最后以满苏护摩。其请火神及与发遣用彼。真言其洒净等用前真言。或随余说。如有真言之于护摩用者。随意而用
瞿醯坛怛啰（二合）经分别护摩品第十
次说息灾增益及降伏事。三种护摩差别之法。依作彼曼荼罗。随事而作护摩。若作息灾护摩。面向北坐。若作增益护摩。面向东坐。若作降伏护摩。面向南坐。若作息灾曼荼罗及与护摩。其炉圆作。若增益方。若作降伏三角。若作息灾曼荼罗及护摩。应用白色。增益黄色。降伏黑色。若作息灾事者。坐莲华座。作增益事坐草座。作降伏事。以右脚押左脚。蹲踞勿着地坐。以寂静心作息灾事。以欢喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。或随本法所说依彼而作。若作息灾事者。用树最上枝而作护摩。若作增益事者。用树中枝而作护摩。若作降伏事者。应以树根而作护摩。若作息灾事者。应着茅草之衣。若作增益事者。应着刍麻之衣。若作降伏事者。应着青色衣及血湿衣。或破秽衣或复裸形。若作息灾事者。应以苏乳稻谷花大麦蜜。及乳粥茅草之牙。并桾那花注多树叶。及白檀香乌昙末罗树木及果。阿输他木苦练木苫弥木果。波罗阇木及诸余物。而作护摩。若作增益事者。应以乳粥酪饭蜜乳。及饭酪粥胡麻及三白食。天木茴香及天门冬龙华尾卢婆果诸谷及柴自余物等。而作护摩。若作降伏事者。应以赤白芥子血及芥子油。毒药骨灰发荆棘仇毗多罗木。句吒木迦多罗木有刺之树。而作护摩。如是三种护摩之事。于其本法纵不说者应依此法。次阿阇梨观其弟子。堪授法器应灌顶者。即当如法与彼灌顶。其弟子先应灌顶请阿阇梨及与布施。先辨新净座。以辨事真言持诵其座。置于灌顶曼荼罗中。又辨新净白伞。于上悬花鬘。复悬白色彩帛。以曼荼罗主真言。持诵其华等。又于曼荼罗内。置诸吉祥之具。其阿阇梨与其弟子。如法护身令坐其中央。其阿阇梨当以牛苏与香相和。用军荼利真言持诵其香。薰其弟子。即将其伞当盖于上。复令余人。执净牦牛拂及扇香炉。箱中置衣。并盛商佉及筋诸吉祥物。令执其箱。复执酪碗。如是等物皆令人执。若得辨者应作音声。又执四瓶令住傍边。其阿阇梨与诵吉祥诸妙伽陀。如是次第今且略说。若欲广作当依本法。其阿阇梨普应顶礼曼荼罗中一切诸尊。为灌顶故至诚启请。即应奉持前所持诵百遍之瓶。徐徐当绕于曼荼罗。绕三匝已。复以三种真言。持诵其瓶。于其顶上而作手印。并诵根本真言。还诵此真言与彼灌顶若作传法灌顶。应面向西坐。若作息灾灌顶。面向北坐。若作增益灌顶。面向东坐。若作降伏灌顶。面向南坐。灌顶毕已。次其阿阇梨自手执其衣与彼令着及以涂香涂彼身上。并与华等供养。亦以华鬘交络两肩。复与臂钏令着其腕。阿阇梨自手执其伞。令彼弟子绕曼荼罗。绕三匝已。亦至西门前即数礼拜。其伞随身来去盖头。其阿阇梨启请诸尊。作如是言。我某甲与某甲灌顶毕已。今付属诸尊令持明藏。作是语已应放其伞。令彼起立对曼荼罗前。为说三摩耶戒汝今已成曼荼罗阿阇梨持明藏者。诸佛菩萨及真言主一切天神。已共知汝。若见有人堪作法器。怜愍彼故。与作曼荼罗教使持诵。其阿阇梨次应为彼。依如前法而作护摩。燃火着已。用曼荼罗主真言。护摩牛苏百遍。复以寂静真言。苏蜜及酪与饭相和。护摩百遍。复用胡麻护摩百遍。如是作已。用其净水灌彼顶上。次当广视其曼荼罗。解说诸尊。教视本手印相。复教明王真言。次教今坐一处。持诵所得真言。次教以诸香华。供养本尊及与余诸尊。次其弟子于护摩处。以至诚心礼拜阿阇梨。随所须用应当布施。或随所有物悉皆施与。所谓自助眷属妻子钱财等物。或随阿阇梨所欢喜者。当施其物。或自爱乐者应当施与。若贫穷者以力奉事。令尊欢喜。然于诸施中承事为最。凡欲布施。先奉两疋衣服。然后舍施余物。求成就应如是施。若求三摩耶。即应布施衣服及金牸牛并犊。及随身有皆应布施。乃至自身。求三摩耶者应如是施其阿阇梨次教诸弟子等次第令坐。自读般若经令彼等听。次为彼等都说三摩耶戒。汝等从今。常于三宝及诸菩萨诸真言尊。恭敬供养。于大乘经恒生胜解。凡见一切三宝。亦见受三摩耶戒者。当生爱乐。于尊者所恒生恭敬。于诸天神不得嗔嫌。应须供养。于其外教不得信学。凡来求者随有施与。于诸有情恒起慈悲。于诸功德勤求修习。常乐大乘于明藏行。恒勤精进持诵真言。于经明藏所有秘密之法。无三摩耶者。皆不应为说真言及印。具学明藏秘密护持。如是说三摩耶已。各各视彼所得本印及与真言。所属之部并与说彼本曼荼罗。次阿阇梨当洒自身。更奉诸尊阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主真言。护摩百八遍。复以寂静真言。护摩百八遍。次以部心真言。护摩二十一遍。次以一一诸尊真言。用牛苏各护摩七遍。然后以其本所持真言。随意护摩。次更如法护身祭祀诸方。祭祀毕已。先洗手洒净自及弟子。以香华等。次第供养一切诸尊及与顶礼。所置供养以至诚心。奉施然后应用凡随所作曼荼罗法。要须先成熟明了解已。然后方作曼荼罗。法犹傍置经数数检本。恐有失错何以不熟凡作曼荼罗时。当令助成就者外护其处。每出外时。先其助人入于其所。令作守护必勿令空。若无如是弟子堪执绳者。即先钉橛一头。自捉而作界道。若无助成就者。一切诸事皆须自作。其助成者。若有病患及与无戒。亦不清净不明诸事。纵解明藏亦不应取。若作曼荼罗毕已。忽有外道族姓家生。心行耎善有力。正直深信爱慕。自来欣求入曼荼罗者。其阿阇梨知彼有信。假使作曼荼罗毕已。令彼人入正法故。于时与彼作召。请法令入曼荼罗。其弟子等。或若不具其本善相及与法阙。当作息灾护摩。若作曼荼罗先应启彼国王令许于其王所诣取壮士皆有威势。各执器杖以无畏心绕曼荼罗立。或有如是弟子。堪为法器受持。召请弟子之时。若不在者。应作彼形而作召请等法。或有弟子拟欲灌顶。若不在者。当与别弟子充数灌顶。或有弟子。欲求其事作受持。若不在者。不得为彼弟子充与别人。若为弟子受持时。忽若不到。应知其阿阇梨。着大重病乃至致死。若作召请法已。或有如是因缘。第二之日辨作曼荼罗。其日应作息灾护摩。至于暮间更复召请。至第三日作曼荼罗。若正起作曼荼罗时。忽若阙少小小之具。不须相待。或若过时即诸难起。若作曼荼罗时有难事起。当以真言避除。或以方便令息灾。若不能除。所有供具以水洒净。一时供养及奉阏伽发遣诸尊。别日当作息灾护摩。后作亦得。如七明妃曼荼罗者。应作七院。依彼本法而作安置。勿疑彼法此法相违。其药叉曼荼罗法。亦复如是。或有曼荼罗。本法有阙。应依此法而作曼荼罗。或有如是曼荼罗别指余法。还依彼法而作曼荼罗。或有本法虽云曼荼罗不说次第。总依此法次第应作。如于持明藏广说曼荼罗法。或依本法说曼荼罗。或如阿阇梨指授说曼荼罗如是等所说次第。乃依依彼法而作曼荼罗。勿生疑惑若有本法说。瓶分量或大或小。但依此法而作分量。纵违本法亦无过患。或若自余诸尊之所欲加供养。亦无所妨。凡随所说一切法事。非遮增过。若阙不成。或有如是曼荼罗。说令诸弟子。各执香炉及与灯明绕曼荼罗者。如是殊异之法必不应违。但依彼作。或有如是曼荼罗法。说是三摩耶时作如是言。汝等今者得载法船出离生死。或诚心散华者必依彼说不得违彼。如是等殊异之法。各依本法而作。若不说者必不应作。凡入曼荼罗。必有四种灌顶。一者除难。二者成就。三者增益己身。四者得阿阇梨位。如是灌顶之法前已广说。次今当成受明灌顶。入曼荼罗随所得明欲成就者。以彼真言持诵其瓶三百遍已。与彼灌顶。还用彼真言。所护摩物持诵七遍。然后一遍护摩。如是乃至三遍护摩。此名第二受明灌顶。若有被难所著为除难故作灌顶者。此名除难灌顶。为求安乐及与富贵。并求男女除不祥故作灌顶者。此名增益灌顶。凡蒙灌顶。诸佛菩萨及与诸尊。并持真言行菩萨等。皆悉证明加被护念。圣观自在及执金刚所有真言。悉皆成就。一切天神不能损害。皆悉恭敬。在生死中不堕恶趣。不生贫穷家及不具足之人所恶嫌。恒忆宿命多饶资财具戒端正。当生天人恒遇佛世。于其菩提心曾不退转。施诸尊并乞欢喜。复执阏伽。各各以本真言如法发遣。或依本法而作发遣所有资具当泮大河。饮食施与贫儿。不应与狗及乌等下鸟。于曼荼罗所有财物。其阿阇梨并应收取随意受用。勿更与弟子。其弟子等若用其物堕三摩耶。是故其物阿阇梨用。若阿阇梨不用其物当施三宝。其伞牦拂等物应施于佛。其座涂香烧香等物应施与法。其衣瓶器等物应施僧伽。若无僧伽。应施苾刍苾刍尼及优婆塞优婆夷。其弟子乃至少分不得用之。其第二日为满所阙之法并息灾故护摩百八遍
补阙品第十一
次复更说如前不说阙少之法。于诸曼荼罗法所未说者。其阿阇梨善解明藏及与真言。具戒清净及有慈悲。妙解画曼荼罗。直心清净者。应作曼荼罗。或于舍上。广净其处及令平正。以白土涂亦应得作。或于神庙亦应得作。或于水上密布净板如法埿治。于上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼罗者。应于水上作也。其婆罗门祭祀之地。及弃秽之地。前经所作曼荼罗地。并应弃之。或说但以一道真言作曼荼罗者。则依彼法而作。即彼多罗尊曼荼罗是也。或若有如是曼荼罗。具足自有眷属真言者。还依彼法而作。即忿怒火尊曼荼罗是也。或若有如是曼荼罗。于其本法真言不具足者。当取都法通用真言作曼荼罗。夫其真言曼荼罗所应用者。先须各诵数满千遍。具大福德。不久出离生死苦海。当得无上菩提之果。及其灌顶者。具如是等无量功德。具真言族行菩佛行。是故阿阇梨。应解都法及得灌顶许为传法。然后方作曼荼罗法。若违此法作曼荼罗。即不成就死堕地狱。其入彼者无利益。非但无益诸障难起。所谓饥馑疫病亢旱。诸贼盗起国王相诤。其诸弟子被魔所损。其阿阇梨必定致死。若不依法作曼荼罗。有如是等种种难起。若于佛部曼荼罗中得灌顶者。即应三部曼荼罗中得阿阇梨。若于观自在曼荼罗中得灌顶者。即于二部曼荼罗中得阿阇梨。若于执金刚曼荼罗部中得灌顶者。即于一部及摩跢利迦神诸曼荼罗中得阿阇梨大作曼荼罗时。唯与一人受阿阇梨灌顶。自余灌顶或三或五必不应双。皆以各别供具而为灌顶。其得受明灌顶之人。应教成就曼荼罗法。其得自余灌顶者。应教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼罗持诵真言。虽满遍数终不成就。复起邪见。彼人命终堕于地狱。若有人与彼真言法者。彼亦堕三摩耶戒。命终之后堕于噜罗婆地狱。若以失念及放逸故。堕三摩耶即应持诵部心真言一洛叉遍。或诵阿那罗暮阿尼陀罗尼一千遍。或息灾护摩。或复更入大曼荼罗。若有愚人不解教法。作曼荼罗。如犯五无间重罪。所堕之处彼亦如是。若有如法以求功德作曼荼罗。彼大菩萨生于净土。其有入彼曼荼罗者。不被鬼魅所著。及诸蛊毒。毗舍遮。摩呼罗伽。罗刹。种种揭罗诃。并诸魔难悉不能伤。一切罪障悉皆消灭不堕恶趣。所持诵真言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿阇梨以慈悲故。应当殷勤教一弟子。通解都法令持我明藏。我今已说一切曼荼罗都法。若作曼荼罗者。皆依此法而作。若以此法与弟子者。先教明王真言手印及大手印诸曼荼罗。然后方与此秘密法
