《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而“巽”，孚乃化邦也。
“中孚”，信也。而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则“颐”曷为不“中孚”也？曰：内无阳不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为“中孚”也。刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。君子法之，行之以“说”，辅之以“巽”，而民化矣。
“豚鱼，吉”，信及豚鱼也。
信之及民，容有伪；其及豚鱼，不容有伪也。至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。
“利涉大川”，乘木舟虚也。
《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“涣”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虚”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兑”，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。“舟虚”者，无心之谓也。
“中孚”以“利贞”，乃应乎天也。
天道不容伪。
《象》曰：泽上有风，“中孚”，君子以议狱缓死。
化邦之时，不可以用刑。
初九：虞，吉；有它不燕。
《象》曰：“初九虞吉”，志未变也。
“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之应也；而近于五，为五所挛。所谓“它”也，六四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变，而戒之不轻往应，则远于争矣，故“吉”。
九二：鹤鸣在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心原也。
此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、静而久，而初九、六四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一、静而久者也。惟九二以刚履柔，伏于二阴之下，端欲无求而物自应焉，故曰：“鸣鹤在阴，其子和之。”鹤鸣而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾与尔靡之”，有爵者，求我之辞也；彼求我、而我不求之之谓也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰“得敌”也。得敌而躁，躁而失常，故“或鼓或罢，或泣或歌”也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
初九以应而从我，九五以近而挛我，一阴而当二阳之求，盛之至也。故曰“月几望”。“月几望”者，非四之所任也，故必舍五而从初。如有二马而亡其一，然后“无咎”，类五也。四与五皆“巽”也，故得称“类”。
九五：有孚，挛如；无咎。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
“有孚”者，六四也。自五言之，则以得四为“无咎”，非应而求，从必挛而后固。特以其位当，是以“无咎”也。
上九：翰音，登于天；贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！
“翰音”，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非“中孚”之道；飞而求显、鸣而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在阴而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也；惟不下从阴得阳之正，故曰“贞凶”。
小 过 卦 （第六十二）
震上
艮下
“小过”：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉。
《彖》曰：“小过”，小者过而亨也。
阴自外入据用事之地，而囚阳于内，谓之“小过”。“小过”者，君弱而臣强之世也。“小者过而亨”，则大者失位而否矣。
“过”以“利贞”，与时行也。
《彖》之所谓“利贞”，则《象》之所谓过乎恭、俭与哀者，时当然也。
柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。
“小过”者，臣强而专。小事，虽专之可也
有“飞鸟”之象焉。“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下顺也。
“小过”有鸟之象。四阴据用事之地，其翼也；二阳囚于内，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飞鸟”之制在翼。鸟之飞也，上穷而忘返，其身远矣，而独遗其音；臣之僭也，必孤其君、远其民，使其君如飞鸟之上穷，使其民闻君之声不见其形也，而后得志。故曰：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下顺也。”“小过”之世，其臣则逆，而其民顺，故“不宜上、宜下”。上则无民而主孤，下则近民而君强也。
《象》曰：山上有雷，“小过”；君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。
“小过”之君弱，是以臣子痛自贬以张君父也。
初六：飞鸟以凶。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
“大过”之“栋”，小过之“飞鸟”，皆以为一卦之象。而其于爻也，皆寄之于初、上者，本末之地也。《春秋传》曰：“凡师能左右之，曰‘以’。”飞鸟见“以”于翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
卦合而言之，“小过”者，臣强之世也；爻别而观之，六五当强臣。六二以阴居阴，臣强而不僭者也。“大过”以夫妻为君臣，而“小过”寄之“祖”与“妣”者，“大过”君骄，故自君父言之；而“小过”臣强，故为臣子之辞，其义一也。曰：不幸而过其祖矣，而犹遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而犹遇其臣；臣未有不忠于其君者也，故“小过”之世，君弱而不能为政，臣得专之者，惟六二也。然而于祖曰“过”，于君曰“不及”者，以见臣之不可“过”其君也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
《象》曰：“从或戕之”，“凶”如何也？
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。
“小过”，阳失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初与二也；四之所臣者，五与上也。《春秋》：臣弑其君，故曰“弑”。或曰“伐”。“弑”者，其所从来有渐，而“伐”者，一朝一夕之故也。六二，强臣也，而未之过；九三刚而不中，莫能容也，故曰：“弗过防之，从或伐之，凶。”言六二弗过，而九三疑之，故或从而伐其君。谓之“伐”者，以明二本无意于逆，咎在三也。九四以阳居阴，可谓“无咎”矣，然而失位自卑，臣虽弗过，我则开之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其恶，故曰：“弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。”言九四失位，而往从五，危而非正，不可长也。
六五：密云不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
“已上”者，其势不可复下之辞也。六五之权，足以为密云，而终不为雨，次于西郊而不行。岂真不能哉？其谋深也。强臣之欲为变也，忧在内，是故见利而不为，见益而不取，緼畜以自厚①，持满而不发者，凡皆以遂其深谋也。当是时也，必有穴其间而为之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，苟无意于为盗，莫若取其在穴者，以自明于天下，而天下信之矣。
【校注】
① 緼畜：《苏氏易传》作“蕴畜”。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶；是谓灾眚。
