南谷子杜道堅纂
符言篇
老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地，而無表裏，洞同覆蓋，而無所礙，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。
符以示信，言以達誠，世有謂符命、符璽、金符、玉符者，以能示信達誠，此感彼應，故曰符言。夫道高下無極，遐邇貫通，無形無名，有情有信。聖人體道，不私喜怒，見物而名，事至而應。不言之言，可以符信。
老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立名而為賢，即治不順理，而事不順時，治不順理則多責，事不順時即無功，妄為要中，功成不足塞責，事敗足以滅身。
名者殺身之具，聖人所戒。夫欲尸名者，必違天悖道，舍公就私，要譽立名，生事害眾。故治不順理，功不掩責，事敗滅身，信不誣矣。
老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主，藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故夫為而寧者，失其所寧即危，夫為治者，失其所治則亂。故不欲碌碌如玉，落落如石。其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐。華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言前。
善惡之報，如影隨形。作善降祥，不善降殃。惡不可作，名可尸乎？夫求為寧者，寧失即危。求為治者，治失則亂。皮文好而剝，身角美而殺，未有不由自召而至。
老子曰：時之行，動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終無盡，地為翰，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行，必有勝，天之所覆無不稱，故知不知，上不知知，病也。
天為蓋無不覆，地為較無不載。天地之於人，恩大無極。聖人法之，因時而行，有動必從。如彼五行，相生相勝。善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。
老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫好事者未嘗不中，争利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍。得在時，不在争，治在道，不在聖。土處下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不遲。是以聖人無執故無失，無為故無敗。
天地人物更相盜而為養，盜得宜則安，盜失宜則害。是故食能養人，亦能害人，民能戴主，亦能悖主。夫士之立法創事以盜民力，初若利之，至於末流，未有不自賊者也。知得在時不在争，治在道不在聖，則無相盜之失矣。
老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾，天下雙。
言寡尤，行寡悔，在行不在言。執大象，天下往，在德不在險。惟口出好興戎，言可不慎乎？
老子曰：人有三死，非命亡焉。飲食不節，簡賤其身，病共殺之；樂得無已，好求不止，刑共殺之；以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。
生必有死，人孰免焉？非命而亡，良可哀也。嗜欲死病，利欲死刑，強梁死兵。夫三者所死不同，非命則一。
老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。
施報之理，種瓜得瓜，種果得果。恩怨之報，理一如之。
老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命，即不惑禍福，治心術，即不妄喜怒，理好憎，即不貪無用，適情性，即欲不過節，不惑禍福，即動靜順理，不妄喜怒，即賞罰不阿，不貪無用，即不以欲害性，欲不過節，即養生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。
天命、心術、好憎、情性，四者相通，如月在水，虧盈圓缺，隨象現影。心術邪正，禍福隨之。
老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己，不能使禍無至，信己之不迎也，不能使福必來，信己之不讓也，禍之至，非己之所生，故窮而不憂，福之來，非己之所成，故通而不矜。是故閑居而樂，無為而治。
信己何求？非己何憎？德行由己，非譽由人。是故譽不加勸，毀不加沮，居閑而樂，治不以為。
老子曰：道者守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危；行未免於無非，而急求名者必挫。故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故物或益之而損，損之而益。夫道不可以勸就利者，而可以安神避害。故常無禍不常有福，常無罪不常有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天伺氣，無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉不失其直，與天下並流不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則。內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德，言同路，事同福，上下一心，無歧道，旁見者遣退之於衺，開道之於善，而民向方矣。
貪得忘失，眾所同病。無欲故靜，斯謂至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，則未得或至；求其未得，則所有或亡。是以有道者，內無奇福，外無奇禍，與天為徒，人豈能賊之哉？
老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生貴，觀即生患。故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知求譽，治隨自然，已無所與。為者有不成，求者有不得，人有窮而道不通。有智而無為，與無智同功，有能而無事，與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理一達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人則名息，道息而名章，即危亡。
為善不求福而福至，為惡不求禍而禍生。遺臭萬世，流芳千古，宜有間然。是故愛名重，則心不用道；造道深，則身不求名。此天人之所以分。
老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則，有心者之於平，不如無心者也；使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，監見其醜即自善，人能接物而不與己，即免於累矣。
分財探籌，有心不如無心之平；守財閉戶，有欲不若無欲之康。舉疵則怨，在彼則不愛；鍵醜自善，在我則愛之。惟物接而無與於己者，我無是心，人亦無疵焉。
老子曰：凡事人者，非其寶幣，必以卑辭，幣單而欲不厭。卑體免辭，論說而交不結。約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義而內修道德，修其境內之事，盡其地方之廣，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷。即為民者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。
事人以寶幣者，幣單而欲不厭。結交以卑辭者，辭窮而約反先。惟內修道德，上下一心，則可以守社稷，保民人，其道全矣。
老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲。君子行正氣，小人行衺氣。內便於性，外合於義，循理而動，不擊於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，衺氣也。衺與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人損欲以從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲皆心為之制，各得其所。由此觀之，欲不可勝亦明矣。
道心人心，天理人欲之分也。理勝則所為皆天，欲勝則所為皆人，此又君子小人之分矣。理欲相勝，邪正相傷，君子不為，況聖人乎？
老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在已者得，而衺氣無由入；飾其外傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其真。夫須臾無忘其為賢者，必困其性，百步之中無忘其為容者，必累其形。故羽翼美者，傷其骸骨，枝葉茂者，害其根爹，能兩美者天下無之。
真道養神，人道養形。在內者得，在外者輕。遠聲色，薄滋味，養形之道也。絕思慮，守精氣，養神之道也。治身養性，內外兼得，豈可以聲音笑貌為哉？
老子曰：天有明，不憂民之晦也，地有財，不憂民之貧也。至得道者若丘山塊然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久，天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理，故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。
聖人明照海內而民不昏，富藏天下而民不貧。順天地之自然，任萬物之自生，不私與故無公取，不輕賞故無重刑。視富貴如浮雲，乃可以全其真。
老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。
素隱行怪，君子不為。屈奇之服，詭異之行，豈聖人之事哉？光而不耀，廉而不劌，與民同用而已。夫是之謂大通。
老子曰：道者直己而待命，時之至，不可迎而返也，時之去，不可追而援也，故聖人不進而求，不退而讓。隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與。福之至，非己之所求，故不伐其功，禍之來，非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累於德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分。故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。
道乃天下之所共由。聖人直己待命，時來時去，不將不迎。立乎中央，以制四方。不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聰明雖用，必反諸神。
老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。
道尊德貴，悅諸心而存諸己也。故不以貧賤動其心志，身治則天下不足憂矣。其肯以不百年之身，過為天下憂乎？
老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作。故貴以賤為本，高以下為基。
爵高志驕，人必妬之。官大氣豪，主必惡之。祿厚不施，人必怨之，高下相傾之道也。惟謙卑好施，貴不忘賤，高不忘下，故無怨尤。
老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於己也。即闇且聾，人道不通，故有闇聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉，心亦有之塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生也，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣。不聞不問，猶闇聾之比於人也。
受形而生，親之恩也。饗穀而壽，君之惠也。由學而明，師之德也。長而成人，身亦貴矣。言乃心之聲，通己於人，非言不達；通人於己，非言不聞。言其神矣乎。能不以私言廢公言，無用害有用，則聞道深而不孤上之人矣。
老子曰：人之情，心服於德，不服於力，德在與不在求。是以聖人之欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者先自勝，欲卑人者先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。
禮貴乎先，言貴乎後，此人之情，故可服以德，不服以力，是以聖人進退有度，先後有節，故天下樂推而戴之。
老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木，其根必傷，多藏之家，其後必殃。夫大利者反為害，天之道也。
德不厭廣，分不可踰。水淺而舟大則膠，樹大而根淺則拔。人之德薄才淺，懷不仁而據高位，鮮不技矣。惟知利病反覆，無甚愛多藏，得義利之和，又何病焉？
老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異。故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也。察於一事，通於一能者，中人也。兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。
圓顱方趾，含齒戴髮，均是人也。稟氣有異，智愚分焉。小人苟得，才勝德也；君子苟義，德勝才也。可上可下，則為中人，天縱多能，其聖人乎？
老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也。故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善，不能必得其福，不忍為非，而未必免於禍。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有；不時而退，讓之以禮，何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。
受命于天，賦形為人。生有所假，死有所歸，所遭於時，或窮或通，何莫非命？有其才而不遇，天也。是以君子為善，福無必得；不為非，禍無必免。故得其時則駕，不得其時，則蓬累而行，貴在我矣。
老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道。得道則心治，失道即心亂。心治即交讓，心亂即交争，讓即有德，争即生賊。有德即氣順，賊生即氣逆。氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。夫氣者可以道而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福至，禍積則怨至。學敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故慎終如始，則無敗事。
《陰符》曰：五賊在心，施行於天，氣順則治，氣逆則亂，治即交讓，亂即交争。氣逆乎心，則賊於其身。氣逆乎時，則賊於其國。惟以道制氣，則能損己奉人。雖官茂不能敗吾之學，妻子不能衰吾之孝，曷有憂解之患，且瘉之病哉？能慎厥終，罔有所失。
老子曰：舉枉與直，如何不得。舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。
不曰舉枉措直，而曰舉枉與直，何哉？舉枉與直，是拔小人而歸於君子，何不得乎？舉直與枉，則是推君子而納諸小人之域，君子不往矣。同污異泥，處小人之道，和而不流。
老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生。聖人之同死生，明於分理，愚人之同死生，不知利害之所在。道縣天，物布地，和在人，人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。
和之用至矣。天得之萬象明，地得之萬物生，人得之萬事成。人主之心，和其可失乎？失則天地不交，人民疾飢。夫聖愚同一死生，其不同者，義與利之間耳。利者義之和，聖人明於理，分利亦義也。愚人不知利害之所在，義亦利焉。
老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隨侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危。故小國寡民雖有什伯之器而勿用。
禹拜昌言：班師振旅，而苗民格。聞一言之當，勝萬兵也。得隨珠和璧，不如得事之所由適。是以聖人貴道不貴寶，尚德不尚功。肯以兵自危哉？
老子曰：能成霸王者，必德勝者也；能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者也，能勝不如己者，至於若己者而格，柔勝出於若己者，其事不可度，故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。
德勝者霸，得人心也。勝敵者強，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敵何由勝？強何由霸哉？德，自得也。自得則柔弱勝剛強。故能勝不若己者，至於若己者而格，是德相若也。柔勝出於若己者，其事不可度，則德又勝我矣。故能以眾不勝成大勝者，惟聖人能之。
