师。坎下坤上。师。忧。
师者众也。其卦坎下坤上。以卦象论地中有水。为众聚之象。以卦德论。内险而外顺。险道以顺行。师之义也。以爻论。一阳居下卦之中。上下五阴从之。将统兵之象也。二以刚居下。五柔居上而任之。人君命将出师之象也。序卦讼必有众起。师兴由争。故次于讼。
师贞。丈人吉。无咎。以三画卦论。二为人位。故称丈人。囗贞者正也。丈人者。老成持重。练达时务者也。凡人君用师之道。在得正与择将而已。不得其正。则师出无名。不择其将。则将不知兵。故用兵之道。利于得正。又任老成之人。则以事言。有战胜攻取之吉。以理言。无穷兵厉民之咎矣。戒占者当如是也。囗彖曰。师。众也。贞。正也。能以众正可以王矣。刚中而应。行险而顺。以此毒天下而民从之。吉。又何咎矣。王去声囗以卦体卦德释卦辞。众者。即周官自五人为伍。积而至于二千五百人为师也。正者。即王者之兵。行一不义。杀一不辜。而得天下不为。如此之正也。以者。谓能左右之也。一阳在中。而五阴皆所左右也。左右之使众人皆正。则足以宣布人君之威德。即王者仁义之师矣。故可以王。以象正。言为将者。可以王言命将者。能正。即可以王。故师贵贞也。刚中而应者。为将不刚则怯。过刚则猛。九二刚中。乃将才之善者。有此将才。五应之。又信任之专。则可以展布其才矣。行险者。兵危事也。谓坎也。顺者顺人心也。谓坤也。兵足以戡乱而顺人心。则为将有其德矣。有是才德。所以名丈人也。毒者。犹既济隐字。时久师老之意。噬嗑中爻为坎。故亦曰遇毒。乃陈久之事。文案繁杂。难于听断。故以腊毒象之。非毒害也。言出师固未免毒于天下。然毒之者。实所以这之。乃民所深愿而悦从者也。民悦而从。所以吉而无咎。毒天下句。与民从之句。意正相应。若毒天下而民不从。岂不凶而有咎。囗象曰。地中有水。师。君子以容民畜众。水不外于地。兵不外于民。地中有水。水聚地中。为聚众之象。故为师。容者。容保其民养之教之也。畜者聚畜也。古者寓兵于农。故容保其民者。正所以畜聚其兵也。常时民即兵。变时兵即民。兵不外乎民。即水不外乎地也。囗初六。师出以律。否臧凶。初与九二相近。亦偏裨之雄者。故戒以失律。囗专以将言。律者法也。号令严明。部位整肃。坐作进退。攻杀击刺。皆有法则是也。否者塞也。兵败也。臧者善也。兵成功也。若不以律。不论成败。成亦凶。败亦凶。二者皆凶。故曰否臧凶。观小象失律凶之句。可见矣。囗初六。才柔。当出师之始。师道当守其法则。故戒占者。师出以律。失律则不论否臧皆凶矣。囗臧善也。以律者臧也。否不也。失律者否臧也。象曰。师出以律。失律凶也。小象正释否臧之为失律也。失律未有能成功者。左传云执事顺承为臧。逆为否。囗失律。否固凶。臧亦凶。囗九二。在师中吉。无咎。王三锡命。师中者在师中而得其中也。此爻正彖辞之刚中而应。六五小象之以中行。皆此中也。在师中者。刚中也。锡命者五应也。盖为将之道不刚则怯。过刚则猛。惟刚中则吉而无咎矣。吉无咎者。恩威并着。出师远讨。足以靖内安外也。锡命者。乃宠任其将。非褒其成功也。曰锡命。则六五信任之专可知矣。本卦错同人。乾在上。王之象。离在下。三之象。中爻巽。锡命之象。全以错卦取象。亦如睽卦上九之见豕负涂也。囗九二。为众阴归。有刚中之德。上应六五。而为之宠任。故其象如此。而占者可知矣。象曰。在师中吉。承天宠也。王三锡命。怀万邦也。意在万邦。故宠任将。非为将一人也。囗天谓王也。在师中吉者。以其承天之宠。委任之专也。王三锡命者。以其存心于天下。惟恐民之不安。故任将伐暴安民也。下二句皆推原二五之辞。囗将握重兵。主易猜疑。王翦请美田宅是也。囗六三。师或舆尸。凶。或者。未必之辞。变巽进退不果。或之象也。舆者多也。众人之意。即今舆论之舆。以坤坎二卦。皆有舆象。故言舆也。尸者主也。言为将者。不主。而众人主之也。观六五弟子舆尸可见矣。程传是。囗六三。阴柔。不中不正。居大将九二之上。才柔志刚。故有出师大将不主。而三或主之之象。不能成功也必矣。故其占凶。象曰。师或舆尸。大无功也。陆逊按剑。戒诸老将。穰苴诛庄贾。孙膑诛宫嫔皆然。囗曰大者。甚言其不可舆尸也。囗六四。师左次。无咎。师三宿为次。右为前。左为后。盖乾先坤后。乾右坤左。故明夷六四阴也。曰左腹。丰卦九三阳也。曰右肱。左次谓退舍也。囗六四居阴。得正。故有出师。度不能胜。完师以退之象。然知难而退。兵家之常。故其占无咎。象曰。左次无咎。未失常也。士会劝荀林父不渡河是也。曹操曰。孙权不欺我遂还。囗知难而退。师之常也。圣人恐人以退为怯。故言当退而退。亦师之常。故曰未失常。囗六五。田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸。田乃地之有水者。应爻为地道。居于初之上。田之象也。故乾二爻曰在田。禽者上下皆有阴。与小过同禽之象也。坎为豕。错离为雉。皆禽象也。禽害禾稼。寇盗之象也。坎为盗。亦有此象。执者兴师以执获也。坤为众。中爻震综艮为手。众手俱动。执获之象也。言者。声罪以致讨也。坤错乾为言。言之象也。无咎者。师出有名也。长子九二也。中爻震。长子之象也。长子即丈人。自众尊之曰丈人。自爻象之。曰长子。弟子六三也。坎为中男。震之弟也。弟子之象也。囗六五用师之主。柔顺得中。不为兵端者也。敌加于己不得已而应之。故为田有禽之象。应敌兴兵。利于执言。占者固如是矣。然在将又不可不专。若专于委任。使老成帅师以任事可也。荀参之以新进之小人俾为弟子者。参谋舆尸于其间。使长子之才。有所牵制。而不得自主。则虽田有禽。乃应敌之兵。其事固贞。然所任不得其人。虽贞亦凶矣。因六五阴柔。故许以无咎。而又戒之以此。贞凶。象曰。长子帅师。以中行也。弟子舆尸。使不当也。当去声囗言所以用长子帅师者。以其有刚中之德。使之帅师以行。使之当矣。若弟子。使之不当也。以中行。惟原其二之辞。使不当。归咎于五之辞。囗庞籍荐狄青为大将。征侬智高曰。愿勿置监军。必能成功。囗上六。大君有命。开国承家。小人勿用。坤错乾。大君之象也。乾为言。有命之象也。命者。命之以开国承家也。坤为地。为方国之象也。故曰开国。变艮为门阙。家之象也。故曰承家。损卦艮变坤。故曰元家。师卦坤变艮。故曰承家。周公爻象。其精至此。开者封也。承者受也。功之大者开国。功之小者承家也。小人。开承中之小人也。阳大阴小。阴土重迭。小人之象也。勿用者。不因其功劳。而遂任用以政事也。变艮为止。勿用之象也。囗上六师终成功。正论功行赏之时矣。故有大君有命开国承家之象。然师旅之兴。效劳之人。其才不一。不必皆正人君子。推计其一时得功之大小。此正王者封建之公心也。至于封建之后。则惟贤是用。而前日诸将功臣中之小人惟享其封建之爵土。再不得乾预乎庶政矣。故又戒之以小人勿用也。弟子舆尸戒之于师始。小人勿用戒之于师终。圣人之情见矣。象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必乱邦也。正功者正功之大小也。乱邦者。小人挟功倚势。暴虐其民。必乱其邦。王三锡命。命于行师之始。惟在于怀邦。大君有命。命于行师之终。惟恐其乱邦。圣人行师。惟救其民而已。岂得已哉。囗命则止论功。用则必得人。
坤下坎上。比。乐。
比。亲辅也。其卦坤下坎上。以卦象论。水在地上。最相亲切。比之象也。以爻论。五居尊位。众阴比而从之。有一人抚万邦。四海仰一人之象。故为比也。序卦众必有所比。故受之以比。所以次师。
比吉。原筮元永贞。无咎。不宁方来。后夫凶。比毗意反囗原者再也。蒙之刚中在下卦。故曰初筮。比之刚中在上卦。故曰原筮。下卦名初筮。上卦名原筮。孔子于二卦彖辞。皆以刚中言。蒙刚中在下。故能发人之蒙。比刚中在上。故有君德。而人来亲辅也。非旧注所谓再筮以自审也。元者元善也。即仁也。永恒也。贞。正也。言元善长永贞固也。无咎者。有此元永贞之三德也。不宁者。不遑也。四方归附。方新来者不遑也。犹言四方归附之不暇也。坤为方。故曰方。后夫凶者。如万国朝禹。而防风后至。天下归汉而田横不来也。下画为前。上画为后。凡卦画阳在前者为夫。如睽过元夫是也。此夫指九五也。阳刚当五。乃位天德。元之象也。四阴在下。相率而来。不宁方来之象也。一阴高亢于上。负固不服。后夫之象也。囗言筮得此卦。为人所亲辅。占者固吉矣。然何以吉哉。盖因上卦阳刚得中。而有元永贞三者之德。则在我己无咎。而四方之归附于我者。日不遑。后来者自蹈迷复之凶矣。此所以吉也。囗彖曰比吉也。比。辅也。下顺从也。原筮元永贞无咎。以刚中也。不宁方来。上下应也。后夫凶。其道穷也。释卦名义。又以卦体释卦辞。比。吉也。乃渐卦女归吉也之例。皆止添一也字。比辅者。言阳居尊位。群下顺从以亲辅之也。盖辅者。比之义。顺从者。又辅之义。顺者情不容已。从者分不可逃。以者因也。因有此刚中之德也。刚中。则私欲无所囗。所以为善者此也。刚中则健而不息。所以为永者此也。刚中。则正而不偏。所以为贞者此也。盖八卦正位。坎在五。所以有此三德而无咎。九五居上。群阴应于下。上下相应。所以不宁方来。道穷者。理势穷蹙。无所归附也。囗象曰。地上有水。比。先王以建万国。亲诸侯。物相亲比而无间者。莫如水在地上。先王观比之象。建公侯伯子男之国。上而巡狩。下而述职。朝聘往来。以亲诸侯。诸侯承流宣化。以亲其民。则视天下犹一家万民犹一身。而天下比于一矣。彖则人来比我。象与诸爻。则我去比人。师之畜众。井田法也。比之亲侯。封建法也。囗初六。有孚。比之无咎。有孚盈缶。终来有他吉。缶音否囗有孚者。诚信也。比之者。比于人也。诚信比人则无咎矣。缶。瓦器也。以土为之。而中虚。坤土阴。虚之象也。盈者充满也。缶。坤土之器。坎。下流之物。初变成屯。屯者盈也。水流盈缶之象也。若以人事论。乃自一念。而念念皆诚自一事而事事皆诫。即盈缶也。有孚即孟子所谓信人。盈缶则充实之谓美矣。来者自外而来也。他。对我言。终对始言。囗初六。乃比之始。相比之道。以诚信为本。故无咎。若由今积累。自始自终。皆其诚信充实于中。若缶之盈满。孚之至于极矣。则不但无咎。更有他吉也。象曰。比之初六。有他吉也。言比不但无咎。而即有他吉。见比贵诚实也。囗六二。比之自内。贞吉。二在内卦。故曰内。自内者。由己涵养有素。因之得君。如伊尹乐尧舜之道。而应成汤之聘也。八卦正位。坤在二。故曰贞。囗六二。柔顺中正。上应九五。皆以中正之道相比。盖贞而吉者也。占者。有是德则应是占矣。象曰。比之自内。不自失也。中正故不自失。囗六三。比之匪人。唐河朔藩镇。互相朋党。比匪也。囗三不中不正。已不能择人而比之矣。又承乘应皆阴。故为比之匪人。若以刚中处之。则虽匪人。安能为我比哉。象曰。比之匪人。不亦伤乎。伤。哀伤也。即孟子哀哉之意。不言其凶。而曰伤乎者。盖恻然而痛悯也。囗六四。外比之贞吉。九五外卦。故曰外。谓从五也。之字指五。本卦独九五为贤。六二以正应而比之。修乎己而贞吉也。六四以相近而比之。从乎人而贞吉也。于此见易之时。囗六四柔顺得正。舍正应之阴柔。而外比九五刚明中正之贤。得所比之正者矣。吉之道也。故占者贞吉。象曰。外比于贤。以从上也。五阳刚中正。故言贤。君尊位。故言上。言六四外比。岂徒以其贤哉。君臣大分。亦以安从上之分也。囗九五。显比。王用三驱。失前禽。邑人不诫吉。显者。显然光明正大无私也。言比我者无私而我亦非违道以求比乎我也。下三句。显比之象也。三驱者。设三面之纲。即天子不合围也。坎错离为日王之象也。又居三。三之象也。坎马驾坤车。驱之象也。综师用兵。驱逐禽兽之象也。前后坤土两开。开一面之象也。故同人初九前坤土两开。曰同人于门。一阳在众阴之中。与小过同。禽之象也。故师卦亦曰禽。前禽指初。下卦在前。初在应爻之外。失前禽之象也。坤为邑。又为众。又三四为人位。居应爻二之上。五之下。邑人之象也。不诫者。禽之去者听其自去。邑人不用警诫。以求必得也。不诫者。在下之无私。不合围者。在上之无私。所以为显。囗九五。刚健中正。以居尊位。群阴求比于己。显其比而无私。其比而无私。其不比者。听其自去。来者不拒。去者不追。故有此象。占者比人无私。则吉矣。象曰。显比之吉。位正中也。舍逆取顺。失前禽也。邑人不诫。上使中也。显比岂宜有失。惟但取顺而舍逆。故有失也。猎者。以鹿黾为上杀。用首者为下杀。舍逆不杀。迎降也。舍。音舍。囗位正中。即刚健中正。居尊位也。用命不入钢而去者为逆。不我比者也。不用其命。入纲而来者为顺。比我者也。人中正。则不贪得。邑人不诫者。以王者有中德。故下化之。亦中。亦不贪得。犹上有以使之也。所以失前禽。邑人不诫。囗上六。比之无首。凶。乾为首。九五乾刚之君。乃首也。九五已与四阴相为显比。至上六。则不能与君比。是比之无首。其道穷矣。故蹈后夫之凶。囗师比相综。本是一卦体。在师则专论刚柔。在此则专论阴阳。象曰。比之无首。无所终也。无所终。即后夫凶。
小畜。乾下巽上。小畜。寡也。
小者阴也。畜者止也。乾下巽上。以阴畜阳。又一阴居四。上下五阳。皆其所畜。以小畜大。故为小畜。又畜之未极。阳犹尚往。亦小畜也。序卦。比必有所畜。故受之以小畜。所以次比。
小畜。亨。密云不雨。自我西郊。畜音初。大畜同。囗中爻离错坎云之象。中爻兑。西之象。下卦乾。郊之象。详见需卦。凡云自西而来东者。水生木泄其气。故无雨。囗小畜亨。然其所以亨者。以畜未极。而施未行也。故有密云不雨。自我西郊之象。故占者亨。囗彖曰。小畜。柔得位。而上下应之。曰小畜。健而巽。刚中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。施始跂反囗以卦综卦德释卦名卦辞。得位者。八卦正位。巽在四也。本卦与履相综。故孔子杂卦。曰小畜寡也。履不处也。履之三爻阴居阳位。不得其位。往而为小畜之四。则得位矣。故曰柔得位而上下应之。上下者五阳也。以柔得位。而上下应之。则五阳皆四所畜矣。以小畜大。故曰小畜。内健。则此心果决。而能胜其私。外巽则见事详审。而不至躁妄。又二五刚居中位。则阳有可为之势。可以伸其必为之志矣。阳性上行。故曰志行。乃亨者。言阳为阴所畜。宜不亨矣。以健而巽刚居中而志行。则阳犹可亨也。往者阳往。施者阴施。言畜之未极。阳气犹上往。而阴不能止也。惟阳上往。所以阴泽不能施行而成 。囗象曰。风行天上。小畜。君子以懿文德。懿美也。巽顺。懿美之象。下乾。阳德之象。中爻离文之象。以道而见诸躬行。曰道德。见诸威仪文辞。曰文德。风行天上。有气而无质。能畜而不能久。曰小畜。君子大则道德。小则文德。故体之以美其文德之小。曰文而必曰德者。见文乃德之辉也。囗当小人畜君子之时。君子但染文翰。弄柔毛。自晦其才德。以示无用。故不为小人所忌也。囗初九。复自道。何其咎。吉。自下升上曰复。归还之意。阳本在上之物。志欲上进。而为阴所畜止。故曰复。自者由也。道者以正道也。言进于上。乃阳之正道也。何其咎。见其本无咎也。复卦不远复。休复者。乃六阴已极之时。喜阳之复生于下。此卦之复自道。牵复者。乃一阴得位之时。喜阳之复升于上。囗初九乾体。居下得正。虽与四阴为正应。而能守正。不为四所畜。故有复自道之象。占者如是。则无咎而吉矣。象曰。复自道。其义吉也。自道。所以当复。不论利害祸福。止论理也。不谋于姊。几不得于义。辛宪知义矣。囗在下而畜于上之阴者势也。不为阴所畜。而复于上者理也。阳不为阴畜。乃理之自吉者。故曰其义吉。囗九二。牵复。吉。九二渐近于阴。若不能复矣。然九二刚中。则不过刚。而能守已相时。故亦复。与初二爻并复。有牵连而复之象。占者如是。则吉矣。三阳同体。故曰牵。故夬卦亦曰牵。程传。谓二五牵复。本义谓初。观小象亦字。则本义是。象曰。牵复在中。亦不自失也。在中者。言阳刚居中也。亦者承初爻之辞。言初九之复自道者。以其刚正。不为阴所畜。固不自失也。九二刚中牵复。亦不自失也。言与初九同也。囗九三。舆说辐。夫妻反目。说音脱囗舆脱去其辐。则不能行。乾错坤舆之象也。变兑为毁折。脱辐之象也。脱辐非恶意。彼此相脱。不肯行也。乾为夫。长女为妻。反目者。反转其目。不相对视也。中爻离为目。巽多白眼。反目之象也。三四初时阴阳相比而悦。及变兑为口舌。巽性进退不果。又妻乘其夫。妻居其外。夫反在内。则三反见制于四。不能正室。而反目矣。且阳性终不可畜。所以小畜止能畜得九三一爻。诸爻皆不能畜。然亦三之自取也。囗九三比阴。阴阳相悦。必苟合矣。为四畜止不行。故有舆脱辐之象。然三过刚不中。锐于前进。四性入坚于畜止。不许前进。三反见制于四。不能正室矣。故又有反目之象。其象如此。而占者之凶可知矣。象曰。夫妻反目。不能正室也。室者闺门也。正者。男正位乎外。女正位乎内也。三四苟合。岂能正室。所以反目。故归妹。大象曰。君子以永终知敝。囗六四。有孚。血去惕出。无咎。去上声囗五阳皆实。一阴中虚。孚信虚中之象也。中爻离错坎。坎为血。血之象也。血去者。去其体之见伤也。又为加忧。惕之象也。惕出者。出其心之见惧也。曰去曰出者。以变爻言也。盖本爻未变错坎。有血惕之象。既变。则成纯乾矣。岂有血惕。所以血去惕出也。本卦以小畜大。四为畜之主。近乎其五。盖畜君者也。畜止其君之欲。岂不伤害忧惧。盖畜有三义。畜之不善者。小人而羁縻君子是也。畜之善者。此爻是也。囗六四近五。当畜其五者也。五居尊位。以阴畜之。未免伤害忧惧。四柔顺得正。乃能有孚诚信。以上合乎五之志。故有血去惕出之象。占者能如是诚信。斯无咎矣。象曰。有孚惕出。上合志也。上合志者。以其有孚诚信也。囗九五。有孚挛如。富以其邻。本卦大象中虚。而九五中正。故有孚诚信。挛者。挛缀也。缀者缉也续也。皆相连之意。即九二之牵也。谓其皆阳之类。所以牵连相从也。巽为绳。挛之象也。又为近市利三倍。富之象也。故家人亦曰。富家大吉。五居尊位。如富者。有财可与邻共之也。以者左右之也。以其邻者。援挽同德。与之相济也。君子为小人所困。正人为邪党所厄。则在下者。必攀挽于上。期于同进。在上者。必援引于下。与之协力。故二牵而五挛。本卦虽以阴畜阳。初二皆牵复吉。不为阴所畜。彖曰。刚中而志行。乃亨。刚中志行。正在此爻故亨。若旧注以三爻同力畜乾。则助小人以畜君子。阳岂得亨。非圣人作易之意矣。一阴五阳。君子多于小人。所以以初二五。皆不能畜。囗九五居尊。势有可为。以九二同德为辅佐。当小人畜止之时。刚中志行。故有孚挛如。富以其邻。小人不得畜止之象。占者有孚。亦如是也。象曰。有孚挛如。不独富也。言有孚。则人皆牵挛而从之矣。不必有其富也。今五居尊位。既富矣。而又有孚。故曰不独富。囗上九。既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。上九变坎为雨。雨之象也。处者止也。巽性既进而退。巽风吹散其雨。既雨既止之象也。雨既止。可尚往矣。尚德载者。下三阳为德。坎为舆。成需。即需上六。不速之客三人来也。载者。积三阳而载之也。故曰积德载。此言阳尚往也。水火乃相错之卦。火天大有。曰大车以载。象曰。积中不败。则坎车积三阳。载之上往也明矣。巽妇畜乾之夫。以顺为正。巽本顺而正者也。今变坎。失巽顺而为险陷。危厉之道也。故始贞而今厉矣。坎为月。中爻离为日。日月之象也。巽错震。中爻兑。震东兑西。日月相望之象也。言阴盛也。易中言月几望者三。皆对阳而言。中孚言从乎阳。归妹言应乎阳。此则抗乎阳也。三阳有乾德。故曰君子。巽性进退不果。本疑惑之人。今变坎陷。终必疑君子之进。畜止而陷之。故征凶。囗畜己终矣。阴终不能畜阳。故有雨止阳往之象。畜者虽贞。亦厉之道也。然阴既盛抗阳。则君子亦不可往矣。两有所戒也。故其象占如此。阳终不为阴所畜。故杂卦曰。小畜寡也。观寡字。可知矣。囗汉桓灵之世。岂无君子。上九既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。上九出九五之上。六四安得而畜之。是雨止之时。可与三阳同德共载而往矣。但六四之阴虽不畜阳而贞。然犹危厉。其所以危厉者。以其居君之侧。如月与日相望。借日以为光。君子征凶。宋之章惇。终借哲宗以肆报复。君子岂可曰庆而轻进乎。戒君子之轻进也。象曰既雨既处。德积载也。君子征凶。有所疑也。阳多阴小。阳盛阴衰。所以雨止。然终疑一阴在君侧。征必凶也。宋之绍圣是也。囗畜阳者。必恃近君之位。可以困阨君子。故赖九五刚中之君。乃可无患。然终是近君之阴。不可不防。疑小人难保。正以君心难保也。而况司马君实。恃元佑之女主乎。囗上九阳也。而处乎上。乃退休老臣之象。卦辞曰不雨。爻辞曰既雨。则既雨二字。岂可径作雨止。当是经雨而休息者。故曰君子征凶。象曰。既雨既处。德积载也。君子征凶。有所疑也。阳德积而尚往。故贞厉。阴终疑阳之进而畜之。故征凶。
履。兑下乾上。履。不处也。
履者礼也。以礼人所践履也。其卦兑下乾上。天尊于上。泽卑于下。履之象也。内和悦而外刚健。礼严而和之象也。序卦。物畜然后有礼。故受之以履。因次小畜。囗履虎尾者。履帝位之象也。心之忧危。若蹈虎尾。凛于春冰是也。初与二非上也。故在其所履而无害。三则上矣。稍刚即暴矣。五中正而厉者刚也。上九不中正而元吉者。以理自治也。
履虎尾。不咥人。亨。咥重结反。音绖。囗履者足践履也。中爻巽错震。为足。有履之象。乃自上而履下也。咥者啮也。下卦兑错艮。艮为虎。虎之象也。乃兑为虎。非乾为虎也。先儒不知象。所以以乾为虎。周公因文王取此象。故革卦上体兑。亦取虎象。曰尾者。因下卦错虎。所履在下。故言尾也。故遯卦下体艮。亦曰尾。兑口乃悦体。中爻又巽顺。虎口和悦。巽顺不猛。故不咥人。囗彖曰。履。柔履刚也。说而应乎乾。是以履虎尾。不咥人亨。刚中正。履帝位而不疚。光明也。说音悦囗以卦德释卦名卦辞。而又言卦体之善。柔履刚者。以三之柔。履二之刚也。此就下体自上履下而言也。释卦名也。悦而应乎乾者。此就二体。自下应上而言也。曰应者。明其非履也。三与五同功。故曰应。此释卦辞之所以亨也。帝指五。九五刚健中正。德与位称。故不疚。不疚则功业显于四方。巍然焕然。故光明。中爻离光明之象。此又卦体所履之善。非圣人不足以当之。故文王言履虎尾。孔子言履帝位。囗象曰。上天下泽。履。君子以辩上下。定民志。君子观履之象。辨上下之分。上下之分既辨。则民志自定。上自安其上之分。下自安其下之分矣。囗初九。素履。往无咎。素者白也空也。无私欲污浊之意。素履即中庸素位而行。舜饭糗茹草若将终身。颜子陋巷不改其乐是也。往者进也。阳主于进。故曰往。囗初九阳刚在下。本无阴私。当履之初。又无外物所诱。盖素位而行者也。故有素履之象。以是而往。必能守其所愿之志而不变。履之善者也。故占者无咎。象曰。素履之往。独行愿也。独有人所不行。而己独行之意。愿即中庸不愿乎外之愿。言初九素位而行。独行己之所愿。而不愿乎其外也。囗九二。履道坦坦。幽人贞吉。履道坦坦。依乎中庸。不素隐行怪也。幽独之人。多是贤者。所以能履道坦平。不过乎高。而惊世骇俗。则贞吉矣。变震为足。履之象也。又为大涂。道坦坦之象也。幽对明言。中爻离明在上。则下爻为幽矣。三画卦。二为人位。幽人之象也。故归妹中爻离。九二亦以幽人言之。履以坦行。礼之用和为贵。所以本卦阳爻处阴位。如上九则元吉者。以严而有和也。二与四同。二坦坦而四愬愬者。二得中而四不得中也。二与五皆得中位。二贞吉而五贞厉者。以二刚居柔。五以刚居刚也。囗九二刚中居柔。上无应与。故有履道坦坦之象。幽人如此。正而且吉之道也。故占者贞吉。象曰。幽人贞吉。中不自乱也。有此中德。心志不自杂乱。所以依中庸而贞吉。世之富贵外物。又岂得而动之。囗六三。眇能视。跛能履。履虎尾。咥人。凶。武人为于大君。中爻巽错震足。下离为目。皆为兑之毁折。眇跛之象也。六画卦三为人位。正居兑口。人在虎口之中。虎咥人之象也。三变则六画皆乾矣。以悦体而有文明。乃变为刚猛武勇。武之象也。三人位。武人之象也。曰武者。对前未变离之文而言也。阳大阴小。阴变为阳。大之象也。故坤卦用六。以大终变为乾君。大君之象也。咥人不咥人之反。为大君。履帝位之反。囗六三。不中不正。柔而志刚。本无才德。而自用自专。不能明。而强以为明。不能行。而强以为行。以此履虎。必见伤害。故有是象。占者之凶可知矣。亦犹履帝位者。必德称其位而不疚。武人乃强暴之夫。岂可为大君哉。徒自杀其驱而已。武人为大君。又占中之象也。象曰。眇能视。不足以有明也。跛能履。不足以与行也。咥人之凶。位不当也。武人为于大君。志刚也。不足有明与行。以阴柔之才言。位不当者。以柔居刚也。又以位为志。六三。阴柔才弱而志刚。亦如师卦之六三。所以武人而欲为大君。囗九四。履虎尾。愬愬终吉。四应初。故履虎尾。愬愬畏惧貌。四多惧。愬愬之象也。三以柔暗之才。而其志刚猛。所以触祸。四以刚明之才。而其志恐惧。所以免祸。天下之理。原是如此。不独象。故然也。囗九四亦以不中不正。履其虎尾。然以刚居柔。故能愬愬戒惧。其初虽不得即吉。而终则吉也。象曰。愬愬终吉。志行也。初曰独行。远君也。四曰志行。近君也。志行者。柔顺以事刚决之君。而得行其志也。始虽危而终则不危。所谓终吉者此也。盖危者使平。易之道原是如此。故三之志徒刚。而四之志则行。囗九五。夬履。贞厉。夬者决也。慨然以天下之事为可为。主张太过之意。盖夬与履。皆乾兑上下相易之卦。曰夬履者。在履而当夬位也。然彖辞与爻辞不同何也。盖彖辞以履之成卦言。六爻皆未动也。见其刚中正。故善之。爻辞则专主九五一爻而言。以变爻而言也。变离。则又明燥而愈夬矣。故不同。在下位者。不患其不忧。患其不能乐。故喜其履坦在上位者。不患其不乐。患其不能忧。故戒其夬履。二之坦。则正而吉者。喜之也。五之夬。则正而危者。戒之也。囗九五以刚中而履帝位。则有可夬之资。而挟可夬之势矣。又下应巽体。为臣下者皆容悦承顺。故有夬履之象。虽有所恃。必有所害。虽使得正。亦危道也。故其占为贞厉。其戒深矣。象曰。夬履贞厉。位正当也。有中正之德而又当尊位。伤于所恃。又下卦悦体因悦方成其夬。所以兑之九五亦言位正当。囗上九。视履句考祥。其旋句元吉。视履。作一句。与素履夬履同例。视者回视而详审也。中爻离目。视之象也。祥者善也。三凶五厉。皆非善也。考其履之善。必皆天理之节文。人事之仪则。下文其旋是也。旋者。周旋折旋也。凡礼以义合。而截然不可犯者。谓之方。犹人之步履折旋也。以天合而怡然不可解者。谓之圆。犹人之步履周旋也。礼虽有三千三百之多。不过周旋折旋而已。考其善于周旋折旋之间。则中规中矩矣。岂不元吉。囗上九当履之终。前无所履。可以回视其履矣。故有视履之象。能视其履。则可以考其善矣。考其善而中规中矩。履之至善也。占者如是。不惟吉而且大吉也。象曰。元吉在上。大有庆也。大。即元。庆。即吉。非元吉之外。别有大庆。
泰。乾下坤上。
泰者通也。天地阴阳相交而和。万物生成。故为泰。小人在外。君子在内。泰之象也。序卦。履而泰。然后安。故受之以泰。所以次履。此正月之卦。
泰。小往大来。吉亨。小谓阴。大谓阳。往来以内外之卦言。由内而之外曰往。自外而之内曰来。否泰二卦同体。文王相综为一卦。故杂卦曰否泰。反其类也。小往大来者。言否内卦之阴。往而居泰卦之外。外卦之阳。来而居泰卦之内也。囗彖曰。泰。小往大来。吉亨。则是天地交。而万物通也。上下交。而其志同也。内阳而外阴。内健而外顺。内君子而外小人。君子道长。小人道消也。则是二字。直管至消也。天地以气交。气交而物通者。天地之泰也。上下以心交。心交而志同者。上下之泰也。阴阳以气言。健顺以德言。此二句。造化之小往大来也。君子小人以类言。此三句。人事之小往大来也。内外释往来之义。阴阳健顺。君子小人释大小之义。囗象曰。天地交泰。后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民。后元后也。道就其体之自然而言。宜就其用之当然而言。财成者。因其全体。而裁制使不过。如气化充行。圣人则为之分春夏秋冬之节。地势广邈。圣人则为之分东南西产之限。此裁成天地之道也。辅相者。随其所宜而赞助其不及。如春生秋杀。此时运之自然。高黍下稻。亦地势之所宜。圣人则使之春耕秋敛高黍下稻。此辅相天地之宜也。左右者。扶植之意。扶植以遂其生。俾其亦哪天地之通泰也。阳左阴右。有此象。故曰左右。囗初九。拔茅茹。以其汇。句征吉。变巽为阴木。草茅之象也。茹者根也。初在下。根之象也。汇者类也。拔茅茹以其汇者。言拔一茅。则其根茹。牵连同类而起也。征者仕进之意。囗当泰之时。三阳同体。有拔茅茹以其汇之象。占者同德牵连。而往则吉矣。象曰。拔茅征吉。志在外也。志在外卦之君。故征吉。九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。冯音凭囗包字。详见蒙卦包荒者。包乎初也。初为草茅。荒囗之象也。因本卦小往大来。阳来乎下。故包初。冯河者。二变则中爻成坎水矣。河之象也。河水在前。乾健利涉大川。冯之象也。冯河者。用冯河之勇往也。二居柔位。故教之以勇。二变与五隔河。若冯河而往。则能就乎五矣。二与初为迩。隔三四。与五为遐。不遐遗者不遗乎五也。朋者初也。三同阳体。牵连而进。二居其中。朋之象也。故咸卦中爻成乾。四居乾之中。亦曰朋从。朋亡者。亡乎初而事五也。尚者。尚往而事五也。中行指六五。六五小象曰中以行愿是也。卦以上下交为泰。故以尚中行为辞。曰得尚者庆幸之辞也。若惟知包乎荒。则必不能冯河而就五。必遐遗乎五矣。必不能亡朋矣。用冯河以下。圣人教占者之辞。阳来居内。不向乎外。有惟知包乎内卦之初。遐遗乎外卦君上之象。故圣人于初教之以征。于二教之以尚。旧注不识象。所以失此爻之旨。囗当泰之时。阳来于下。不知有上。故九二有包初之象。然二五君臣同德。天下太平。贤人君子。正当观国用宾之时。故圣人教占者。用冯河之勇。以奋其必为之志。不可因迩而忘远。若能忘其所迩之朋得尚往于中行之君。以共济其泰。则上下交而其志同。可以收光大之事业。而泰道成矣。故其象占如此。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。曰包荒兼下三句而言也。孔子小象多是如此。舍相比溺爱之朋。而尚往以事中德之君。岂不能光明正大。乾阳大之象也。变离光之象也。囗九三。无平不陂。无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福。陂碑为反囗彼倾邪也。无平不彼。以上卦地形险夷之理言。无往不复。以下卦天气往来之理言。艰者劳心焦思。不敢慢易之意。贞者谨守法度不敢邪僻般乐之意。恤者忧也。孚者信也。勿恤其孚者。不忧此理之可信也。食者吞于口而不见也。福者福禄也。有福者。我自有之福也。食有福者。天禄永终之意。乾之三爻。乾乾惕若厉。艰贞无咎之象也。变兑为口。食之象也。囗三当泰将极而否将来之时。圣人戒占者曰。居今泰之世者。承平既久。可谓平矣。无谓平而不彼也。阴往阳来。可谓往矣。无谓往而不复也。今三阳既盛。正将彼将复之时矣。故必艰贞而守正。庶可保泰而无咎。若或不忧此理之可信。不能艰贞以保之。是自食尽其所有之福禄矣。可畏之甚也。故戒占者以此。象曰。无往不复。天地际也。际者交际也。外卦地。内卦天。天地否泰之交会。正在九三六四之际也。囗六四。翩翩。不富以其邻。不戒以孚。此爻正是阴阳交泰。翩翩飞貌。言三阴群飞而来也。小畜曰。富者。乃阳爻也。此曰不富者。乃阴爻也。泰否相综中爻巽。巽为利市三倍。富之象也。又为命令。戒之象也。言不待倚之以富。而其邻从之者。甚于从富不待戒之以令。而其类信之者。速于命令也。从者从乎阳也。信者信乎阳也。言阴交泰乎阳也。阳欲交泰乎阴。故初曰征。二曰尚。阴欲交泰乎阳。故四曰不富以邻。不戒以孚。言乃中心愿乎阳也。五曰帝乙归妹。言行愿乎阳也。此四爻正阴阳交泰。所以说两个愿字。彖辞。上下交而其志同。正在于此。若三与上虽正应。然阴阳之极。不成交泰矣。故三阳之极则曰无往不复。所以防城复于隍于其始。六阴之极。则曰城复于隍。所以表无往不复于其终。二复字相应。囗六四柔顺得正。当泰之时。阴向乎内。已交泰乎阳矣。故有三阴翩翩。不富不戒之象。不言吉凶者。阴方向内。其势虽微。然小人已来于内矣。固不可言吉。然上有以祉元吉之君。上下交而其志同。未见世道之否。不可以言凶也。象曰。翩翩不富。皆失实也。不戒以孚。中心愿也。皆失实者。阴虚阳实。阴往于外已久。三阴皆失其阳矣。今来与阳交泰。乃中心之至愿也。故不戒而孚。囗六五。帝乙归妹。以祉元吉。中爻。三五为雷。二四为泽。有归妹之象。故曰归妹。因本卦阴阳交泰。阴居尊位。而阳反在下。故象以此也。帝乙。即高宗箕子之例。祉者福也。以祉者。以此得祉也。即泰道成也。囗泰已成矣。阴阳交会。五以柔中。而下应二之刚中。上下交而其志同。故有王姬下嫁之象。盖享太平之福祉而元吉者。占者如是。亦祉而元吉矣。象曰。以祉元吉。中以行愿也。中者中德也。阴阳交泰。乃其所愿。故二曰尚。五曰归。一往一来之意也。二曰中行。五曰中行愿。上下皆中正。所谓上下交而其志同也。四与阳心相孚契。故曰中心愿。五下嫁于阳。则见诸行事矣。故曰行愿。惟得行其愿。则泰道成矣。所以元吉。囗上六。城复于隍。勿用师。自邑告命。贞吝。坤为土。变艮亦土。俱有离象。中虚外围。城之象也。既变为艮。则为径路。为门阙。为果蓏。城上有径路。如门阙。又生草木。则城倾圯。不成其城矣。复于隍之象也。程子言掘隍土。积累以成城。如治道。积累以成泰。及泰之终。将反于否。如城土倾圯复于隍是也。此复字。正应无往不复复字。师者。兴兵动众。以平服之也。坤为众。中爻为震。变爻象离。为戈兵。众动戈兵。师之象也。与复上六同。中爻兑口。告之象也。兑综巽。命之象也。自者。自近以及远也。邑字。详见谦卦。囗上六。当泰之终。承平既久。泰极而否。故有城复于隍之象。然当人心离散之时。若复用师以平服之。则劳民伤财。民益散乱。故戒占者。不可用师远讨。惟可自一邑亲近之民播告之。渐及于远。以论其利害可也。此收拾人心之举。虽亦正固。然不能保邦于未危之先。而罪己下诏于既危之后。亦可羞矣。故其占者如此。象曰。城复于隍。其命乱也。命。即可以寄百里之命。命字谓政令也。盖泰极而否。虽天运之自然。亦人事之致。惟其命乱。所以复否。圣人于泰终而归咎于人事。其戒深矣。
否。坤下乾上。否。泰反其类也。
否者闭塞不通也。卦象卦德皆与泰反。序卦物不可以终通。故受之以否。所以次泰。此七月之卦。
否之匪人。不利。句君子贞。大往小来。否之匪人。与履虎尾同人于野艮其背同例。盖此四卦卦辞与卦名相连。否之匪人者。言否之者非人也。乃天也。即大往小来也。不利者即彖辞。万物不通。天下无邦。道长道消也。君子贞者。即俭德避难。不可荣以禄也。不言小人者。易为君子谋也。大往小来者。否泰相综。泰内卦之阳。往而居否之外。外卦之阴。来而居否之内也。文王当殷之末世。亲见世道之否。扎以发匪人之句。后来孔子居春秋之否。乃曰道之将行也与命也。道之将废也与命也。孟子居战国之否。乃曰莫之为而为者天也。所以孔孟进以礼退以义。惟守君子之贞。程朱以为非人道也。似无道字意。诚斋以为用非其人。似无用字意。不如只就大往小来说。囗言否之者非人也。乃天也。否由于天。所以占者不利。丁否运之君子。欲济其否岂容智力于间哉。惟当守其正而已。囗彖曰。否之匪人。不利。君子贞。大往小来。则是天地不交。而万物不通也。上下不交。而天下无邦也。内阴而外阳。内柔而外刚。内小人而外君子。小人道长。君子道消也。释大往小来四字。与泰卦同。上自为上下自为下。则虽有国。实与无邦国同矣。故天下无邦。囗象曰。天地不交。否。君子以俭德辟难。不可荣以禄。辟音避。难去声囗俭者。俭约其德。敛其首先之光也。坤为吝。啬俭之象也。辟难者。避小从之祸也。三阳出居在外。避难之象也。不可荣以禄者。人不可得而荣之以禄也。非戒辞也。言若不俭德。则人因德而禁禄。小人忌之。祸即至矣。今既俭德。人不知我。则不荣以禄。故不禁以禄者。正所以避难也。囗初六。拔茅茹。以其汇。贞吉亨。变震为蕃。茅茹之象也。否综泰。故初爻辞同。贞者。上有九五刚健中正之君。三阴能牵连而志在于君则贞矣。盖否之时。能从乎阳。是小人能从君子。岂不贞。囗初在下。去阳甚远。三阴同体。故有拔茅茹以其汇之象。当否之时。能正而志在于休否之君。吉而且亨之道也。故教占者以此。象曰。拔茅贞吉。志在君也。贞者以其志在于君也。故吉。泰初九曰志在外。此变外为君者。泰六五之君。不如否之刚健中正。得称君也。囗六二。包承。小人吉。大人否亨。包承者。包乎初也。二乃初之承。曰包承者。犹言将承包之也。大来乎下。故曰包荒。小来乎下。故曰包承。既包乎承。则小人与小人为羣矣。小人与小人为羣。大人与大人为羣。不相乾涉。不相伤害矣。否则不荣以禄也。囗当否之时。小来乎下。故六二有包承之象。既包乎承。则小人为羣。不上害乎大人矣。故占者在小人则有不害正之吉。在大人则身否而道亨也。象曰。大人否亨。不乱羣也。阴来乎下。阳往乎上。两不相交。故不乱羣。囗六三。包羞。包者。包乎二也。三见二包乎其初。三即包乎二。殊不知二隔乎阳。故包同类。若三则亲比乎阳矣。从阳可也。乃不从阳。非正道矣。可羞者也。故曰包羞。囗六三不中不正。亲比乎阳。当小来于下之时。止知包乎其下矣。而不知上有阳刚之大人在也。乃舍四之大人而包二之小人。羞孰甚焉。故有是象。占者之羞可知矣。象曰。包羞。位不当也。位不当者。柔而志刚不能顺从乎君子。故可羞。囗九四。有命无咎。畴离祉。变巽为命。命之象也。有命者。受九五之命也。四近君居多惧之地。易于获咎。今变巽顺。则能从乎五矣。故有命无咎。畴者。同类之三阳也。离者丽也。离祉者附丽其福祉也。囗九四当否过中之时。刚居乎柔。能从乎休否之君。同济乎否。则因大君之命。而济否之志行矣。故不惟在我无咎。获一身之庆。而同类亦并受其福也。故其象占如此。象曰。有命无咎。志行也。济否之志行。囗九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。休否者休息其否也。其亡其亡者。念念不忘其亡。惟恐其亡也。人依木息曰休。中爻巽木。五居木之上。休之象也。巽为阴木。二居巽之下。阴木柔。桑之象也。巽为绳。系之象也。丛生曰苞。丛者聚也。柔条细弱。群聚而成丛者也。此爻变离合坎。为丛棘。苞之象也。桑。非樟楠松栢之大矣。又况丛聚而生。则至小而至柔者也。以国家之大。不系于盘石之坚固。而系于苞桑之柔小。危之甚也。即危如累卵之意。囗九五。阳刚中正。能休时之否。大人之事也。故大人遇之则吉。然下应乎否。惟休否而已。未倾否也。故必勿恃其否之可休。勿安其休之为吉。兢业戒惧。念念惟恐其亡。若国家系于苞桑之柔小。常畏其亡。而不自安之象。如此则否休而渐倾矣。故教占者。必儆戒如此。系于苞桑。又其亡其亡之象也。象曰。大人之吉。位正当也。有中正之德而又居尊位。与夬履同者。亦恐有所恃。故爻辞有其亡其亡之句。囗上九。倾否。先否后喜。上文言休息其否。则其否犹未尽也。倾者倒也。与鼎之颠覆折足同倒也。本在下。而今反上也。否泰乃上下相综之卦。泰阴上阳下。泰终则复隍。阳反在上。而否矣。否阳上阴下。否终则倾倒。阴反在上而泰矣。此倾字之意也。复隍复字。应无往不复复字。倾否倾字。应无平不陂陂字。陂者倾邪也。周公爻辞。其精极矣。变兑成悦。喜之象也。囗上九以阳刚之才。居否之终。倾时之否。乃其优为者。故其占为先否后喜。
