{河上以天下皆謂我道大似不肖三句屬下章。姚氏鼐以此三句别出之爲一章。今案其文義與下章不相屬。而與此章相爲首尾。故合并之。}
吾有三寶。持而寶之。{一作我有三寶。寶而持之。河上寶作保。此從韓非子。}一曰慈。二曰儉。三曰不敢爲天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢爲天下先。故能成器長。{韓非作故能爲成事長。}今舍其{王弼無三其字。}慈且勇。舍其儉且廣。舍其後且先。死矣。{死矣傅奕作是謂入死門。}夫慈。以戰則勝。{以戰則勝。韓非作於戰。傅奕作以陣則正。}以守則固。天將救之。以慈衞之。{傅奕下有古之二字。}善爲士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。{一本無敵字。傅奕與作爭。河上作不與爭。}善用人者之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。用兵有言。{傅奕作用兵者有言曰。}吾不敢爲主而爲客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。執無兵。扔{一作仍。此從王弼。}無敵。{一本二句上下互易。此從傅奕。蓋行兵爲韻。臂敵爲韻。且下句卽承無敵而言也。}禍莫大於無敵。無敵幾亡吾寶。{各本皆作輕敵幾喪吾寶。此從王弼及傅奕。}故抗兵相加。{傅奕作相若。又下有則字。}哀者勝矣。
{{此章明德之用也。蓋道以虛無爲體。其運而爲德。則以慈儉謙退爲用。然德爲萬物之母。則慈乃善之長也。與慈相反者莫如兵。故專以兵明慈之爲用。而儉與不敢先皆在其中也。首言我有三寶。寶而持之。末言幾喪吾寶。首尾相應以致其丁寧。欲人寶之而勿失也。老子著書。明道救時。見天下方務於剛強。而剛強莫勝於爭戰。今將救其弊。而返以慈儉謙退。則天下必以爲不適於用。故卽其所明者以喻之。言吾之道無施而不可。雖用之以戰守。亦無不勝且固者。蓋慈則必儉。慈則必不敢爲先。是卽兵家以退爲進以弱爲強之道。其證以用兵之言者。使卽兵以知柔退。卽柔退以反於仁慈。非爲談兵而設。故卽繼之以禍莫大於無敵。無敵幾亡吾寶也。三寶首慈。哀者慈心之所發。故天衞之而必勝。若佳兵者不祥。未有能久勝者也。由慈而發者爲哀之則。不由慈而發者爲佳兵矣。請[疑諸字誤]本皆分爲數章。是以旨意不明。而昧者遂至以老子爲談兵之書。其失甚矣。韓非子解老曰。慈母之於弱子也。務致其福而除其禍。則思慮熟。思慮熟則事理得。事理得則必成功。必成功則其行之也不疑。不疑之謂勇。冬日之閉凍不固。則春夏之長草木也不茂。天地不能長侈長費。而況於人乎。是以智士儉用其財則家富。聖人愛寶其神則精盛。人君重戰其卒則民衆。民衆則國廣。故曰儉故能廣。葉氏夢得曰。我目處也易。物無不濟也難。故卽三者推慈以爲先。而復申之以爲戰則勝。守則固。是今之所急也。天若救斯民。必使有爲慈者出而衞之。此老氏之所怛然有期於天下者歟。焦氏竑曰。不武不怒。而遂云配天古之極者。何也。蓋至爭者性兵。故借之以明不爭之德也。用兵有言。古兵家有此言也。扔仍同。詩云仍執醜虜是也。王氏弼曰。士者卒之帥也。不武不怒者。後而不先。應而不唱也。不與者不與爭也。用人而不爲之下。則不盡力也。言以哀慈謙退。用之以戰。猶不須行列。不必攘臂。不用兵刃。而敵自無與之抗也。雖然。吾哀慈謙退。非欲以取強無敵於天下也。不得已而卒至於無敵。斯乃吾之所以爲大禍也。幾亡吾寶。謂三寶也。舉兵相當。哀者必相恤而不趨利避害。故必勝也。源案軍惟死戰以拒敵。故有行列攘臂執兵之事。苟無敵之可扔。則亦無列足整無臂足攘。無兵足執矣。蓋以後爲先。以退爲進。常致人而不致於人。則是操全勝之術。不勞力而坐致之。是謂扔無敵也。雖然。所謂無敵者豈吾之所樂哉。蓋兵至無敵於天下。則殺人必多。乃禍莫大焉者也。前徒倒戈。血流漂杵。王者之師。而君子尚不忍言之。豈非幾亡吾寶之謂乎。是故吾之用兵。不得已而用之。以不祥視之。以喪禮處之。皆哀之至也。惟哀而後可以言勝。所謂慈則戰勝而守固。天將救之。以慈衞之者也。諸本皆作禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。夫輕敵必敗。身且不存。奚但寶之幾喪。是直一孫吳制勝之術耳。何足語太上慈哀之敎邪。○蘇氏轍曰。勇廣先。三者人之所共疾。爲衆所疾。故常近於死。以慈衞物。則物愛之如父母。雖爲之效死而不辭。故可以戰。可以守。天之將救斯人也。則開其心志。無所不慈。無所不慈。則物皆爲之衞矣。故兩敵相加。而吾出於不得已。則有哀心。哀心見而天人助之。雖欲不勝不可得也。呂氏惠卿曰。所謂三寶。皆人之所難持者也。惟無我不爭者能持之。然惟慈故儉。惟儉故不敢爲天下先。則慈者三寶之所自出也。夫道之動常在於迫。而其用常主於不爭。其施之於用兵之際。宜若有所不行者也。不知主逆而客順。主勞而客逸。進驕而退卑。進躁而退靜。以順待逆。逸待勞。卑待驕。靜待躁。皆非所敵。然則道之爲常。主於不爲。雖兵亦猶是矣。}}
