复次此中次第应修彼诸禅定。谓若得离欲爱所有喜乐。内心清净住正相应。有寻有伺是初禅定。又复此中无寻唯伺。名中间禅。初禅地爱若得离已。所有喜乐内心清净住正相应。是二禅定。二禅地爱若得离已。乐舍正知住正相应。是三禅定。三禅地爱若得离已。舍念相应。是四禅定。所有无色定等行相应知。是中诸所缘相如应分别。于所缘中令心坚固。如理所作以慧观察。智光明生破无明种。毕竟得断即正相应。异此皆是外道所修。非正三摩地。不能断烦恼。
如诸经说。所有正修三摩地时。若我想生。是即还复发起烦恼。尔时住心当如止水。入三摩地相应观行。
如楞伽经说。总略而言。正慧观行唯心静住外无分别。若住真如所缘是心应过。心若过已彼无对碍而亦应过。无对碍中若相应住是大乘观。彼无发悟最胜寂静。即胜无我智无对碍观。
此中意者。如实观察心外必无色法分别。是即最上相应胜行。若尔识之与色云何有异。或不异者识亦应有对碍义耶不然如梦分位所见不实。是故识外如实伺察。极微量色取不可得。以不可得故如是成唯识。无复一切外义可有。唯心静住外无分别。于伺察中以离色法故有所得相。而为得者毕竟无所得。是故于诸色法应观无色。彼若唯心无实能取亦无所取。是二取性实不可得。离取舍故即心无二。如是伺察亦无二相。于真如所缘中是心亦过。彼所取相亦复过已。二无对碍。于是无二智中住如实义。所言唯心过已二无对碍。是智于中而亦应离。是故自性他性中诸有生性而不可得。如应伺察诸众生性亦不和合。若取若舍二不实性悉应远离。当知一切物性诸有取著。于无二智中皆应舍离。于无对碍无二智中若如是住。即于一切法如实觉了无有自性。彼即能入最上实性。入无分别三摩地门。又若于是无对碍无二智中相应住者。是即最上实性中住。是大乘见。如是亦见最上实性。以见最上实性故。即于一切法慧眼观空。智光明中皆如实见。
如诸经说。云何见胜义谛。谓一切法无见。此中如是。所言无见者。是胜意乐真实无见。非如世间诸生盲者及瞑目人。缘阙故或不作意故而皆不见。彼等有性颠倒种子悉不能断。此即不然。又如入无想定。后或出时还复生起有性取著。贪等根本诸烦恼聚而不解脱。所言有性取著贪等根本烦恼行相。如圣二谛等经说。若复有言入无分别总持法门。无分别法中离色等相。以决定慧于无色中。观无所得亦无作意。是胜义乐。非如无想定等。于诸色等取著法中作意而离。是故当知如前所说。诸色等中作意离相。若无正慧即不能断疑惑种子。譬如世间火若存时诸物烧然。云何能离思之一法。若不调止所有邪。
由此当知。所有奢摩他诸所缘中。心住坚固如理所作。以慧伺察智光明生。明现暗除智生障灭。如人二目随量无差。于诸分位照明无异。智光明出亦复如是。非光明中有冥暗性。明暗二法互相违故。当知三摩地中离冥暗性亦复如是。若不尔者。云何能住心一境相。是故若于三摩呬多中如实了知。即能一向随顺正慧。此中所说悉不相违。
复次三摩呬多中。应以慧观都无色相。于一切法悉无所得。彼诸相应分位相中。无所进趣无所发悟。若自若他悉见无性。有性分别戏论相等一切息灭。如是即于正慧所观无相性中而得相应。有心分别悉不能立。即彼无性亦不可得。若于是中或谓有性而可见者。是见应止。如是止已。若于无性分别转者。此亦不然。设使有性三时相应。以慧眼观无相无得。又何止邪。如实义者。有性无性不应分别。一性异性亦不可分别。是中若离性与无性二分别者。悉能照达诸分别空。即彼能照及所照性亦无所有。如是乃得最上最胜无分别相应。此中若住如是相应。即一切分别悉能断灭。所有烦恼障智障而亦能断。于彼烦恼障不生不灭性中。而性等颠倒根本悉除。
如圣二谛等经说。如是相应行中。一切性等分别断已。普尽性等颠倒无明自性烦恼障根本即断。彼根本断已诸烦恼障而悉能断。
又如圣二谛经中。问妙吉祥菩萨言。云何能得烦恼调伏。云何而能了知烦恼。妙吉祥言。胜义谛中毕竟不生。彼一切法无生性中。世俗皆是不实颠倒。应当止息一切性等所起颠倒思惟分别。若彼思惟分别不止息者即有我共相。既有我共相即起立诸见。若见起立即烦恼转。天子若能了知胜义谛中一切法毕竟无生。即胜义谛具十种无颠倒。若胜义谛中无颠倒即无分别。若无分别得灭相应。若灭相应彼我共相即不能得。若我共相既不能得。而彼诸见不能起立。乃至胜义谛中涅槃之见亦复不起。由如是故即于无生行中一切烦恼毕竟调伏。天子当知。诸烦恼于胜义谛无碍智中。毕竟空毕竟无相毕竟无性。如是知者是为了知烦恼。天子譬如毒蛇为咒所害。彼烦恼种亦复如是。天子又问云何为烦恼种。妙吉祥言天子彼胜义谛毕竟无生性中若于一切法起分别时。此即是为诸烦恼种。由是起诸性等颠倒。于颠倒中不能照达。是故若于所断法中一切颠倒悉能断者。所有智障能正决定而悉除遣。智障断已无相续性。譬如日光出时离诸云翳。于一切处照明无碍。而彼智光清净照明。若色若心一切自性亦复如是。诸物实性决定常住。于无相续性中。真实了如一切物性如实义者。此中物性。云何能以言词宣说。是故于彼胜义世俗谛中。如如所说如实了知一切色相及诸物性已。即得一切智。如是所说断障等义。是证一切智最上胜道。非彼声闻等道。彼诸颠倒不能尽除。亦复不能正断二障。
如楞伽经说。大慧。彼声闻人起别异因有所住著。彼见法已取为涅槃自谓得佛。而不能见法无我理。大慧。此非解脱。如是声闻人自智所证未真出离。谓得出离。异见转故而彼所作非此相应。彼所行道非真解脱。世尊但说一乘之法。不说声闻等道。彼声闻人但于蕴中观察无我。而彼所得谓人无我。此中不然。应观三界一切唯识。若说识外有义得无我者。如是即于无二智无我中。而不得入。以他性得入故。若他性得入者。彼即非入唯识性故。
又如此经圣出世品中说。复次佛子当知。三界唯心所现是心。亦无中边可得。若言有边即有所生。若言有中即有所住。一切皆是分别相故。若心无中边。是故能入彼无二智。如是入者是真实入。
此中有问。若如是者诸相应分位当云何生。答由彼清净胜愿力故。菩萨发起大悲。普为众生作利益事。从彼愿力。出生胜上诸布施等明白善行。彼即真实清净所生。又复菩萨大悲。若一切众生未能尽入诸法无性清净智中。菩萨乃至随入轮回。亦复不染轮回过失。而岂住于彼无发悟寂静法中。如经颂云。
无对碍中见 最胜无我智
是故若于无二相中说无二语。是为最胜。即胜义谛中真胜意乐。于无二无对碍智中。毕竟无我无有自性。即得所见相应。彼所有见无别异见。一切无分别及无发悟。一切寂静。又问若尔云何能起诸相应行。答不然若或有见彼实。不能随顺胜义。何以故。是中无有主宰自在相应相故。而何有见。但以世俗法中随顺色等境界相故。若智生起。识亦随顺世间所行。是故应知此彼智者。智中冥会说有所见。且非实有主宰等相。若无二无对碍智生起时如实开晓。乃能于是智中得如实见。非谓一切法于胜义谛中无有自性。而世俗谛决定相应。若异此说。是诸异生狭劣之智。
如圣二谛经说。胜义谛中毕竟无性。世俗道中随亦应观。若异此者。彼愚夫异生声闻缘觉菩萨及佛等诸分位。当云何立。谓世俗无因故。世俗无生故。今此不然。世俗道中随应观故。于胜义谛实无所生。胜义谛中若有所得如兔角等。诸世俗法如幻如影及如响等。由如是故。世俗缘生与胜义谛。是中物性非不和合。彼审思察无改转性。此中如是。当知世间一切如幻。诸烦恼业即是幻因。诸众生生即是幻转。所有相应福智诸行亦是幻因。如是相应智即于幻中转。
如般若波罗蜜多经说。须菩提所有声闻如化缘觉如化。菩萨如化如来如化。烦恼如化业如化。须菩提以是缘故。一切法如化。此如是等差别诸行及异生等。皆如幻相。于彼幻中如所了知。皆是不实取著。若能如是知。是即相应者。若执实取著即愚夫异生。如是所说实不相违。
如圣法集经颂云。
如幻所作事 从化起解脱
此如前了知 非化中有著
说三有如化 佛菩萨悉知
知已被胜铠 作世间利益
如是等诸所行中。应观实性。如前所说奢摩他中。若沉下高举心等起时。应观一切法皆无自性。尔时应离高下作意智得成就。彼奢摩他毗钵舍那相应行者所行之道。即得具足。乃至能起信解力等。住解行地。观后欲起时还复思惟。胜义谛中无有自性。彼世俗谛亦如是住。
如宝云经说。菩萨云何得无我理。善男子。菩萨应以正智观察色受想行识。彼观察时是色生不可得。集不可得。灭不可得。如是受想行识若生若集若灭皆不可得。彼胜义谛中了知无生行已。起慧观察。不复所行而有取著。由是愚无智者。于如是等无自性中。执为有性。颠倒取著。是故生死循环无尽。现受众苦无有休息。菩萨大悲如是常起。无间思念现前为作。悲愍利益发胜愿行。如我所行随得一切智已。于是法性如实觉了。然后于一切佛菩萨等供养称赞。成所作已。从空悲藏。发生一切施等福行。
如圣法集经说。若诸菩萨如实显示者。谓于一切众生中以大悲转。我此三摩地乐。一切法中如实显示。一切众生为作所成。由是大悲所开发时。即得增上戒定慧等。诸学圆满。成就阿耨多罗三藐三菩提。此中应知。慧及方便是诸菩萨所行相应胜道。不断世俗谛。显示胜义谛。若不断世俗即能以大悲而为先导。善为众生作利益事。远离颠倒。彼即名为善能建立出世间慧。由此乃为顺行方便。于诸方便所行时中。了如幻相亦不颠倒。以出世智。如如善修最胜方便。能于真实句义之中。发勇悍意出生胜慧。菩萨得是慧方便已。乃住相应所行胜道。
如无尽意经说。禅定无尽而能出生慧及方便。其所出生应知即是相应行者。所行胜道。
