如一切众生。一一心回转一自相境界。过去未来心不忆不知。云何得知种种二自相。或作是说。由义说得知。问设复说义。云何得知。或作是说。余各各心空彼无所有。便得知一心。忆本所更由是得知。问若一心忆彼便忆青非黄一誓愿。或作是说。一一取自相。和合取二相。由是得知。复次我自性意所一一相方便回转。如青发黄色。有种种二相非所。自相方便无。色界没生色界时。云何欲界相应心。所念法得成就。或作是说。希望得不疑希望。是吾我欲界心所念法。问无漏心所念法有希望。欲使无漏心所念法得成就耶。或作是说。得生便有彼生。解脱欲界心所念法。问彼无漏心所念法亦复解脱。欲使得欲界成就无漏耶。或作是说。得生有有是欲界心所念法。亦生欲界。问生欲界中起无漏心所念法。欲使彼得无漏成就耶。复次必化作欲界形。欲界心所念法回转。无色界没生色界时。诸欲界心所念法得成就。当言彼心无威仪耶。当言伎术。答曰。当言彼伎术当言威仪。诸化化形彼是伎术。处化住处心非有移动。当言威仪无色界欲没时。来生色界诸得善根。彼善根与谁相应。云何得彼善根。或作是说。彼善根色界相应。便得希望已得生必得生。不疑定生得。复次当言欲界相应当言色界相应。得色有有本所观观。近生不得过去。当观亦还时。云何得知。一切心与十大地相应。或作是说。若彼无痛者。则无痛界。亦无想者则无心。若无念者便无心。无更乐者则无此三法。无思惟者则不生识。若无欲者一切心所念法不生。若无解脱者则无解脱。若无念者则无境界。若无三昧者心则有乱。若无智慧者境界不可分别。复次阿毗昙必有实相。依因缘等生诸法相应。一一相应不一相应。观心果也。以何等故。生心不得报。或作是说。设生心有报者。便回转非以报有报。余者有还是彼非报。问报有福报如所说不住。乃至智知有福报有所照。或作是说。染着生心。不染着是报。是故非报。问染著有报如所说。修行无明思惟广说等住。如是众生淫意偏多。复次行垢彼心有炽盛。云何彼报行。颇一心乱一定。或作是说。或乱相应心心乱。三昧相应心三昧思惟。一乱相应心。一三昧相应。是故一心乱一心三昧。问若乱相应乱。三昧相应思惟。彼乱相应。彼三昧相应。是故彼有乱彼有三昧。或作是说。不善心乱善心三昧。一善一不善。是故一乱一三昧。问不善不得言三昧。或作是说。一心之中无有乱无有三昧。意有乱有三昧。无所因缘。是心意是谓乱心意。一缘是谓三昧。惟一一心意乱三昧。一切有一一分别。是故一切心无乱无三昧。彼非微妙不可究竟。是故此非缘。问若一心乱一心三昧。彼一切一一分别。是故一切心有乱有三昧。此非微妙。是故不缘
颇彼心乱是三昧耶。或作是说。有乱相应心。乱三昧相应心。及乱相应。彼与三昧相应一切心十大地法。是故彼有乱有三昧。问三昧无乱相应。乱亦与三昧相应。欲使三昧与乱相应乱与三昧相应耶。此非微妙是故非缘。或作是说无也。不善心乱。善心是三昧。善与不善异。是故乱异三昧异。问不善不得言三昧。答曰无有不善三昧。如所说三昧何者是。谓善心独处。复次无有一心有乱有三昧。此亦如上所说
灭尽三昧起心缘何等。或作是说。本末是缘如所说本心成具有所兴起。作如是心者无有兴起。问云何断灭心所念作缘。答曰。如断灭不善意。善意中间复起不善。问彼不断灭心意。便有缚着心意。复次诸有此处不可思义。灭尽三昧若本心本意有断灭缘。彼则有也。心非为无因。是故缘起。复次若心次第起心。于彼次第缘欲起。当言因本缘。以何等故。心所念法不知自然灭。或作是说。若自然灭者。三等相应无有更乐。或作是说。若自知者。无有二。亦说二缘生识。如偈所说。亲近自然断灭邪见。有胜摄他不异于我。如余方便苦则有等。以何等故。心所念法自不知相应法。或作是说不知二俱生。设当知者生缘无生。无生缘生。生缘无作。或作是说。空一聚畜。设当知者则不空。则有无数聚摄一时顷。二分相应法。如有余缘。如有余相应法。复次不知一缘。设当知者亦知自然。设当知者识缘痛痛亦缘自然。如所说智者。彼即是痛也。以何等故。心所念法不知等有法。或作是说。此非等有。或作是说。等有不自知。复次若还迹者。云何有因缘彼有摄持
以何等故。相应法谓之心内入。然不余相应法。或作是说。一切是内心亦是外心。是一切心差降。问无入处所。或作是说。内根及意根。非余相应法。问意念心所念根。如彼乐根乃至慧根。或作是说。由心故念回转。犹如心流驰不住心所念法。问二俱并生。为由何等生。若一一续生者。由痛识念生想亦生智慧。或作是说。心所念法如彼境界。心生彼亦生念。问二俱并生为去何所。若一一续生者。痛识相念亦复生。或作是说。意心所依有识法。问心亦依心。欲使心非内耶。答曰。虽复心依心。依心有识法。念非依心。或作是说。心增益上此心念法。此亦如上所说。或作是说。心意不自灭念便有灭。如灭尽三昧。问想痛于彼尽。然非有心。答曰。心于彼灭。何以故。心行所念彼非有。行已得休息。世尊亦说。谁当有人说有有想。而无此言亦无是念。此事不然。复次想识灭有所选择。当言内入及余相应法。意识入持常住不移。复次识依众生不牢固。牢固与余法相应。于中得知过去识。当言内入不与余法相应
又世尊言。无常是苦。云何苦痛无常苦。或作是说。若有常彼是苦。如无常彼是涅槃。问如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。非有常苦耶。或作是说。苦痛尽时余苦则避。无常灭尽时。欲使无常是乐耶。或作是说。苦痛生时便有苦。苦痛灭时便是无常生无常。是故无常苦。问乐痛生时便有乐便生无常。欲使无常是乐耶。或作是说。彼非无常苦所摄。彼苦自然彼无常。非自然苦。问如所说若无常是苦者。此事不然。答曰。诸无常者彼一切是苦少有自然。苦少有无常。苦少有种苦。复次彼非无常苦。无常义异苦义异。复次苦痛生时无常所逼。自然苦各各自聚集
又世尊言。受乐痛时彼便自知受乐痛。云何受乐痛时彼便自知受乐痛。如上初揵度说。云何自知有苦。复次乐痛放逸彼境界生意识念。彼识与意共同作吾我想。便自知我受乐痛。况复众生以痛见逼心便愦乱。以何等故。心所念法不自依处所。或作是说。颇有见自依处所耶。如心所念法。问有色之物各自亲近。答曰。有色之物极微亦极微。各各不相触是故此非问。或作是说。无色亦不相触。问色识有教戒不自亲近。或作是说。选择不触。问选择非教戒不自亲近。是故此非义。或作是说。无对不可触。复次设当受触者。则有细滑入。问如触身根此非更乐。如是彼触者非有更入也。颇缘不愁忧生乐痛耶。或作是说。有如人见怨家死便生乐痛。问彼乐痛非缘怨家。怨家缘彼乐痛。是故彼愁忧。或作是说。无也。此事不定。定缘不愁忧不生苦痛。问以彼因缘或生乐痛。或生苦痛。或缘二生。不以因缘俱知二事。复次无有因缘有愁忧无愁忧成就。如彼或有愁忧或无愁忧。或彼亦不有愁忧。亦不无愁忧。彼或有愁忧。或无愁忧。或亦不有愁忧。亦不无愁忧。因缘合会或生乐痛。或生苦痛。或生不乐痛。或生不苦痛
颇缘愁忧生苦痛耶。或作是说。有如见母死便生苦痛。问彼痛不缘母。母缘彼痛。是故彼愁忧。或作是说。无也。定缘不愁忧生乐痛。闻以彼因缘或生乐痛或生苦痛。复次无有因缘。成就有愁忧无愁忧。或有愁忧或无愁忧。或亦不有愁忧亦不无愁忧。彼因缘合会或生乐痛。或生苦痛。或生不苦不乐痛。二牢固及一灭尽。自然增上慢苦痛意不相触。无愁忧有愁忧。以他人为父起乐痛。彼痛缘何等。或作是说。父是其缘。问彼非亲父。答曰。起如是思想。问如有言是我痛我是其缘。或作是说。怨家缘。问彼痛非怨。若彼不造诸痛与因缘。欲使造青耶。若痛不缘青。复次痛义父相是其缘。怨是处所也。诸身中痛彼是心痛耶。设是心痛。彼是身痛耶。或作是说。诸身中所有痛。彼一切痛与心相应也。问如所说有此二痛。身痛心痛则有相违。或作是说。一切痛是心痛。乃至五根增上。是谓身也。色增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也。或作是说。诸到境界摄诸根生。是谓身也。无有思想诸不到境界。摄由三根生。彼是心有思想也。或作是说。诸痛依身根摄内更乐缘生。是谓身痛。于中有余痛生者。是谓心痛。复次诸身痛与心相应。颇有心痛非身痛耶。诸所痛外所造痛。若知长短。短亦知长。彼识为缘何等。或作是说。若知长短彼缘短。若短知长彼缘长也。问长非短短非长。答曰。以此得知。问若知有我。我是缘耶。或作是说。若知长短彼则缘长。若知长彼则缘短。问如今不知如所造若知余者识则有余缘。欲使青非缘青色耶。或作是说。无有不知长短短知长。彼识不得言住。不观香味更乐造长短也。颇有盲人不得天眼以眼识见诸色耶。或作是说。有若曾与相应后获果。彼生眼识眼便坏败。是故盲人生眼识眼腐败。是故盲人眼识知色。问彼眼有余生。是故不得言盲。答曰。非以彼眼观。若观眼者眼则不盲。从生盲者。是故不盲。问非以从生盲此眼识观。若观眼不盲者。觉诸识相相应有诸觉。或作是说。若眼没时生眼识。彼眼识坏败。彼时生眼识。是故盲人摄色问不等有。是故彼生眼识。若尽灭生眼识。若一切灭尽生眼识者。彼生眼不起眼识。欲使盲人生眼识耶。起眼生眼识。复次不断眼有彼回转。亦有开避处。便生眼识。已得因缘迹则有相应。若实相应不得言是眼识
又世尊言。六尘界比丘。以何等故意识言有漏耶。或作是说。彼界有漏所生。是故言有漏也。或作是说。有漏生彼界故曰有漏也。或作是说。彼界行报故曰有漏。或作是说。彼界是人算数。然人非无漏。故曰有漏。或作是说。流转生死无有穷极。故曰有漏。或作是说。缘彼界降母胎中。不缘无漏法降母胎中。是故彼界言有漏也。复次彼界言有吾我。此非无漏实生有漏。是故彼界曰有漏也
又世尊言。摄诸相比丘识所摄。尔时命过处所趣三恶趣。展转不止。泥犁饿鬼畜生生不染污心。云何生天上。或作是说。由诸结使生天上。亦由结使或入地狱。问云何造不善行耶。或作是说。由结使故便生天上。以嗔恚故入地狱。嗔恚之相当尔时。或作是说。以小染着亦得生天。增上结使生三恶趣。增上嗔恚尔时命过。或作是说。行相重累生诸结使。如行造不善便生恶趣。如结使所缠作诸善行便生天上。起不善行有诸衰耗尔时命过也。或作是说。一切结使拔诸善根。随行善恶各趣其道。复次从上来生。契经句则有违。今当说要。如船度彼此。报行生行则受其果。当于尔时。无力之人。不造善本。是故有处所。不得言最是后识合会有是死。复次识与本行相应
