得此一緣令一切成起所起成故緣義方立。
得此一緣下三結成正義既一切由一故一有體也。
是故一緣是能起能成故有體多緣是所起所成故無體。
是故一緣下四別示其相於中三初明一望多次例多望一後結成句數今初亦二先明一有體後例多有體前中文二先正明可知。
由一有體不得與多有體俱多無體必不得與一無體俱是故無有不多之一無有不一之多。
後由一有體下釋成亦是解妨謂有難言一之與多俱有有體無體二義云何獨言一有體耶故今通云由有無義不得並故今一為能起邊多必是所起故若不爾者能所不成緣起亦壞言是故無有不多之一者此一即是多故無有不一之多者此多即是一故問一不即多有何過耶答有二過故一不成多過謂一既不成多餘亦不成多故如一不成十二三四等亦不成十故無十過二不成一過謂若一不成十此十即不成由十不成故一義亦不成以無於十是誰一故一不即多成過既爾多不即一成過亦然又若不相即緣起門中空有二義則不成立便有自性斷滅等過故。
一多既爾多一亦然反上思之。
一多既爾等者反上一有體却為一無體多無體却為多有體更無別義。
如一望多有有體無體故能攝他同己廢己同他同時無礙。
如一望多下第二例多望一也於中亦二先結前即是舉於能例大意全同前相入門也但即入別耳言有有體無體者有體即前一是能起故有體也無體者即前舉例中多一亦然明一無體也故能攝他同己者成上一有體攝他多也即前無有不多之一耳廢己同他者成前一無體也故廢一己同他多也雖有有體無體二義皆屬一望於多故云攝多同多。
多望於一當知亦爾准前思之。
多望於一下二生後正例全同前門但改一為多改多為一耳若結應云攝他一同多己廢多己同一他耳前一望於多攝廢皆是一此中多望於一攝廢皆是多則義懸隔矣餘如相入門思之。
俱存雙泯二句無礙亦思之可見。
俱存雙泯者第三結成句數俱存謂正一攝他同己廢己同他時即是多攝一同己廢己同一也雙泯者以一望於多二義即是多望於一二義故則一望於多二義泯矣多望於一二義即是一望於多二義故則多望於一二義泯也旨不異前故令思之。
六體用雙融義謂諸緣法要力用交涉全體融合方成緣起。
六體用雙融義等者文中三初立理略釋。
是故圓通亦有六句一以體無不用故舉體全用則唯有相入無相即義二以用無不體故舉用全體則唯有相即無相入也三歸體之用不礙用全用之體不失體是則無礙雙存亦入亦即自在俱現四全用之體體泯全體之用用亡非即非入圓融一味五合前四句同一緣起無礙俱存六泯前五句絕待離言冥同性海。
次是故圓通下開章別釋成六句故初一以體就用二以用就體三體用雙存四體用雙泯以體用交徹形奪兩亡即入同源故圓融一味五成解境六成行境並顯可知。
此上三門於初異體門中顯義理竟。
此上三門等者後結所屬也。
七同體相入義謂前一緣所有多一與彼一緣體無別故名為同體。
七同體相入義等者釋中有三初別釋同體義二雙釋即入所以三正解此門今初言謂前一緣等者即指前第二門以第二是本同體門故如一本自是一為本一應二為二一應三為三一等只是一箇一對他成多亦如一人望父名子望子名父望兄為弟望弟為兄等同一人體而有多名今本一如一人多一如諸名也。
又由此一緣應多緣故有此多一所應多緣既相即入令此多一亦有即入也。
又由此一緣下二雙釋即入二義所以謂同體即入由異體成異體相入故令同體相入異體相即故令同體相即此有二義一若直說者如異體二即是本一其同體二豈非即本一耶異體三即本一則同體上三亦本一矣正是今意二者本一自與多一互為緣起例同異體相由故耳次疏具之。
先明相入謂一緣有力能持多一多一無力依彼一緣是故一能攝多多便入一。
一入多攝反上應知。
先明相入者三正釋此門也此亦有二初明一望於多後餘義下例多望於一前中亦二先明一有力多無力言一能攝多多便入一者多即餘九一一即本一也一入多攝反上應知者二例多一有力本一無力也以由我多一方詺本一為本一故故多一有力便攝本一本一入多一也。
餘義餘句准前思之。
餘義餘句下二例多望於一也亦全同前異體相入門中言餘義者謂上明本一望多一有持有依全力無力故能常含多一在己一中潛入本一在多一中無有障礙今多一望本一亦有全力無力故能常含本一在多一中潛入多一在本一內亦無障礙故云餘義也言餘句者即俱存雙泯四句六句例前異體故不繁說。
八同體相即義謂前一緣所具多一亦有有體無體之義故亦相即。
以多一無體由本一成多即一也由本一有體能作多一令一攝多。
八同體相即義等者疏文亦二先明以一望多後餘義下例多望一前中亦二先明本一有體後例多一有體今初又二先言亦有有體無體之義者總出所以亦同異體門中能成有體所成無體也。
後以多一無體下正釋本一有體在文可知思之。
如一有多空既爾多有一空亦然。
如一有多下二例多一有體也由有多一方詺本一為本一故多一有體本一無體也多一有體故能攝本一本一無體潛入多一也。
餘義餘句並准前思之。
餘義下笫二例多一望本一也謂上本一有有體無體故能攝多一同己廢本一同他同時無礙今多一望本一亦有有體無體能攝本一同己廢多一同他同時無礙全例前異體中故云餘義也餘句者亦即俱存雙泯四句六句耳。
九俱融無礙義謂亦同前全體用雙融即入自在亦有六句准前應知。
九俱融無礙等者疏文亦二先正釋本門後此上下結前三門所出前中言亦同前者同前異體門也即前第六門也尋前第六於義分明但有同體與前別耳恐不曉者今當具說謂同體緣起法中力用交涉全體融合方成緣起是故圓融亦有六句一以體無不用故舉體全用則唯有同體相入無相即義二以用無不體故舉用全體則唯有同體相即無相入義三歸體之用不礙用全用之體不失體是則無礙雙存亦入亦即自在俱現四全用之體體泯全體之用用亡非即非入圓融一味五合前四句同一同體緣起無礙俱存六泯前五句絕待離言冥同性海故云准前應知。
此上三門於前第二同體門中辨義理竟。
十同異圓滿義。
十同異圓滿等者疏文有三此上一句標名次謂以前下別釋後此第十下結屬引證今初謂前來異體四門同體四門及第三同異俱存竝不出同異合居一處不偏一門故云圓滿。
謂以前九門總合為一大緣起令多種義門同時具足也。
由住一遍應故有廣狹自在門。
由就體就用故有相即相入門。
由異體相容具微細門。
異體相即具隱顯門。
又就用相入為顯令就體相即為隱即顯入隱亦然。
又由異門即入為顯令同體即入為隱同顯異隱亦然。
又由異體相入帶同體相入具帝網門由此大緣起即無礙法界故有託事顯法門顯於時中故有十世門相關互攝故有主伴門。
二別釋中具足十玄今初從以前九至具足也即同時具足相應門言多種義門者有本有末有同有異有入有即四句六句等合前九門為同時門也以是總故隨闕一義緣起不成故下之九門各先釋義後結屬。
言由住一遍應故有廣狹自在門者即前本門第二門也住一故狹遍應故廣。
言就體就用者就體故相即就用故相入並通同體異體。
由異體相容者即別取前第四異體相入門中一半之義然入通能入所入多就能說容亦有能容所容亦就能說然所入即是能容所容即是能入今微細門但取容義不取入義故云一半。
異體相即具隱顯門等者釋此隱顯疏有三重此即初也若爾相即應同隱顯耶答上來九門但有即入同異四義用斯四義以成十玄故一義中容有多義此中由此即彼故此隱彼顯由彼即此故彼隱此顯由相即故成隱顯義成門已竟義則不同謂相即要此彼合一隱顯則彼此皆存如東方入定定身在東西方定起起身在西故二不泯況具下二義尤異相即也。
又就用下第二番釋隱顯也謂正論入門即義如虗空故謂若更存即則入義不成謂即則泯一入則二義不壞故正即無入例上可知。
又由異門下第三番釋隱顯義由同異二體義乖故二門不得並立事須隱顯可知。
又由異體相入帶同體相入具帝網門者同體相入一中已含於多更入異體故有重重之義同體相入如鏡已含多影更入異體如含影之鏡更入餘鏡故有重重無盡義也餘門可知。
此第十圓滿一門就前第三門中以辨義理。
此第十下三結屬引證先結屬後引證今初由第三本門之中融同異故今則近融前六門則異體中三門與同體三門相成無異體同體不成無同體異體不成故六門相成後之七門從前三生前三融故後七必融故十門一揆也例前第三融通亦有六句一或舉體全異具入即俱二或舉體全同亦具入即俱三或具同異雙現無二體故四或雙非同異以相奪俱盡故謂同即異故非同異即同故非異五或具四為解境故六或絕前五成行境故故約智顯理諸門不同廢智忘筌一切叵說說與不說無礙難思沒同果海唯亡言遣照庶幾玄趣耳。
故下文云菩薩善觀緣起法於一法中解眾多眾多法中解了一又云一中解無量無量中解一了彼互生起當成無所畏等皆其義也。
故下文云下引證略引二文一即十忍品二又云下光明覺品然所引文乃是總意由第十門義是總故。
疏上來緣起相由門竟。
上來緣起下第三總結。
