公孫龍論三首
元有六論，今祇錄莊子所引三首。
白馬論
白馬非馬，可乎？曰：可。夫聞微言，明王道，莫不立賓主，致往復，假一物以為萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。曰：何哉？曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命形色者，非命形也，故曰白馬非馬。馬形者，喻萬物之形皆材用也；馬色者，況萬物種類各有親疏也。以養萬物則天下歸，存親疏以待人則海內叛。譬如離色命馬，眾馬斯應，守白求馬，唯得白馬。故命馬形而守一白色者，非命眾馬也。曰：有白馬不可謂无馬也，不可謂無馬者，非馬也。既有白馬不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？有白馬為有馬，白之非馬，何也。白與馬連而白非馬，何故。曰：求馬，黃黑馬皆可致；求白馬，黃黑馬不可致。凡物親者少，疏者多，如一白之於眾色也。故離白求馬，黃黑皆至，兼白命馬，眾色咸去。懷柔之道亦猶此也。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者白者。不異馬也。設使白馬乃為有馬者，但是一馬耳，其材不異眾馬也。猶君之所私者，但是一人耳，其賢不異眾人也。人心不常於一君，亦猶馬形不專於一色，故君之愛己則附之，君之疏己則叛之，何可私其親黨而疏於天下乎。所求不異如黃黑馬，有可有不可，何也。可與不可，其相非明，故黃黑馬一也。而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。如黃黑馬亦各一馬，不異馬也。而不可以應。眾馬不可以應白馬者，何哉。白非黃，黃非白，五色相非分明矣。君既私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎。故守白命馬者非能致眾馬審矣。曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也，天下無馬可乎。以馬有色為非馬者，天下馬皆有色，豈無馬乎。猶人皆有親疏，不可謂無人也。曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬。故白者非馬也。如，而也。馬皆有色，故有白馬耳。若使馬元无色，而獨有馬而已者，則馬耳，安取白馬乎？如人必因種類而生，故有華夷之別，若使元无氏族而獨有人者，安取親疏乎。故白者自是自，非馬者也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。白既非馬，則白與馬二物矣，合二物以共體，則不可偏謂之馬，故以馬而喻白，則白馬為非馬也。曰：馬未與白為馬，白未與馬為白，合馬與白復名白馬，是相與以不相與為名，未可。故曰白馬非馬未可。此賓述主義而難之也。馬自與馬為類，白自與白為類，故曰相與也。馬不與白為馬，白不與馬為白，故曰不相與也。合馬與白，復名白馬，乃是強用白色以為馬名，其義未可，故以白馬為非馬者未可也。上之未可主義，下之未可賓難也。曰：以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎曰未可。主責賓曰，定以白馬為有馬者，則白馬可得為黃馬乎。賓曰，未可也。曰：以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。既以白馬為有馬，而黃馬不得為白馬，則黃馬為非馬；明執者未嘗不失矣。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。黃白，色也，眾馬，形也，而強以色為形，飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也，而取白棄黃，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶脣齒之相依，曆亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待內，內外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄；則夷狄叛矣，勒兵伐遠，人不堪會，則諸夏亂矣。內離外叛，棺槨異所，則君之所私者，不能獨輔君矣。故棄黃取白，悖亂之甚矣。曰：有白馬不可謂无馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬，故其為有馬也，不可以謂馬馬也。賓曰，離白是為有馬，不離實為非馬。但以馬形馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬馬，故連稱白馬也。曰：白者不定所白，忘之而可也。萬物通有白色，故曰不定所白，白既不定在馬，馬亦不專於白，故忘色以求馬，眾馬皆應矣，忘私以親人，天下皆親矣。白馬者言白，定所白也，定所白者，非白也。定白在馬者，乃馬之白也；安得自為白乎。馬者无去取於色，故黃黑次所以應。直云馬者，是於眾色无所去取也，無取，故馬無不應，無去，故色無不在。是以聖人澹然忘懷，而以虛統物，故物无不治而理無不極。白馬者有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。去黃取白，則眾馬各守其色，自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下，則天下各守其疏，自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉。其應所私乎，所私獨應，命適足以增禍，不能靜亂也。无去者，非有去也。故曰白馬非馬。不取於白者，是不去於黃也，不去於色則色之與馬非有能去，故曰无去者，非有去也。凡黃白之在馬，猶親疏之在人，私親而背疏則疏者叛矣，疏者離叛則親不能獨存矣。故曰白馬非馬。是以聖人虛心玄照，理无不統，懷六合於胸中而靈鑒有餘，鏡萬像於方寸而其神彌靜。故能處親而无親，在疏而无疏，雖不取於親疏，亦不捨於親疏，所以四海同親，萬國共貫也。
指物論
物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸於无指，故曰，而指非指。天下无指，物无可以謂物。指皆謂是非也，所以物莫非指者，凡物之情必相是非，天下若无是非之物，則无一物而可謂之物。是以有物即相是非，故物莫非指也。非指者天下，而物可謂指乎。物莫非指而又謂之非指者，天下齊焉，而物其可謂之指乎。物物皆妄相指，故指皆非指也。指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。天下无一日而无物，无一物而非適，故彊以物為指者，未可也。天下无指，而物不可謂指也，所以天下无是非者，物各適其適，不可謂之是非，故无是非也，不可謂指者，非指也。譬如水火殊性，各適其用，既无是非，安可謂之是非乎。非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下无指而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，无是非也。豈唯无是非乎，亦无无是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也，物莫非指者，而指非指也。以其无无是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。无是非亦无无是非兩忘之，故終日是非而无是非，故曰物莫非指者，而指非指也。天下无指者生於物之各有名，不為指也，物有其實而各有名，謂若王良善御，隸首善計，彼物各自為用。譬之耳目，廢一不可，故不為是非也。不為指而謂之指，是兼不為指。物皆不為指；而或謂之指者，是彼此之物兼相是非，而是非莫定，故不為指也。以有不為指之无不為指，未可。之，適也。有不為指謂物也，无不謂指謂指也。以物適指故未可也。且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之兼也。天下无指者，物不可謂无指也，不可謂无指者，非有非指也。是非之名生於物相彼，故曰物不可謂无，即此萬物无指而又无无指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指。謂无是非者生於物，莫非指也。是以聖人求人於是非之內，乃得无是非人也。指非非指也，指與物非指也。夫謂之指者，非无指也，指既不能與物為指，故非指也。使天下无物指，誰徑謂非指；天下无物，誰徑謂指。設使天下无物无指，則寂然矣，誰謂指為非指乎。誰謂指為指乎。天下有指无物指，誰徑非指，徑謂无物非指。設使有指而无物，可施指者，誰謂有指為非指乎？誰謂以无物故非指乎？明本无指也。且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指。反覆相推，則指自為无指，何能與物為指乎？明萬物萬殊，各自為物，各有所宜，无是非也。是以聖人三默恬恢，忘是忘非，不奔一能，不遺一物也。
唐天寶手詔
昊天眷命，列祖降靈，休照之儀，存乎祖典。莊子、文子、列子、亢倉子等，列在真仙，體玆虛白，師玄元之聖教，弘大道於人寰。觀其莊子，依舊號曰南華真經，列子號曰沖虛真經，文子號曰通玄真經，亢倉子號曰洞靈真經。天寶元年二月二十日下。
南華真經序郭象撰
夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言。言雖無會而獨應者也，夫應而非會則雖當無用，言非物事，則雖高不行，與夫寂然不動不得已而後起者固有間矣，斯可謂知无心者也。夫心无為則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉，此其所以不經而為百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造化无物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙至至之道，融微旨雅，泰然遣放，放而不敖，故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方，含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混茫。至人極乎无親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光，用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源深流長也。故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願，弘其鄙，解其懸，灑落之功未加而矜夸所以散，故觀其書超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而游惚恍之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，况探其遠情而玩永年者乎。遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。
南華真經疏序成玄英撰
夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢无為之恬惔，明獨化之窅冥，鉗鍵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。其人姓莊名周，字子休，生宋國睢陽蒙縣，師長桑公子，受號南華仙人。當戰國之初，降衰周之末，歎蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究。所言子者，是有德之嘉號，古人稱師曰子，亦言子是書名。非但三篇之總名，亦是百家之通題。所言內篇者，內以待外立名，篇以編簡為義，古者殺青為簡，以韋為編，編簡成篇，猶今連紙成卷也。故元愷云，大事書之於策，小事簡牘而已，內則談於理本，外則語其事迹，事雖彰著，非理不通，理既幽微，非事莫顯，欲先明妙理，故前標內篇，內篇理深，故每於文外別立篇目。郭象仍於題下即注解之，逍遙齊物之類是也。自外篇以去則取篇首二字為其題目，駢拇馬蹄之類是也。所言逍遙游者，古今解釋不同，今汎舉絃綱略為三釋。所言三者，第一，顧桐栢云，逍者銷也，遙者遠也，銷盡有為累，遠見无為理，以斯而遊天下，故曰逍遙，第二，支道林云，物物而不物於物，故逍然不我待，玄感不疾而速，故遙然靡所不為，以斯而遊天下，故曰逍遙游；第三，王穆夜云，逍遙者，蓋是放任自得之名也，至德內充，无時不適，忘懷應物，何往不通，以斯而遊天下，故曰逍遙游。內篇明於理本，外篇語其事迹，雜篇雜明於理事。內篇雖明於理本，不无事迹，外篇雖明事迹，甚有妙理，但立教分篇據多論耳。所以逍遙達初者，言達道之士智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以逍遙命物；夫无待聖人，照機若鏡，既明權實之二智，故能大齊於萬境，故以齊物次之；既指馬蹄天地，混同庶物，心靈凝澹，可以攝衛養生，故以養生主次之，既善惡兩忘，境智俱妙，隨變任化，可以處涉人間，故以人間世次；之內德圓滿，故能支離其德，外以接物，既而隨物升降，內外冥契，故以德充符次之；止水留鑑，接物无心，忘德忘形，契外會內之極，可以匠成庶品，故以大宗師次之，古之真聖知天知人，與造化同功，即寂即應，既而驅馭群品，故以應帝王次之。駢拇以下，皆以篇名二字為題，既无別義。今不復次篇之，而自古高士，晉漢逸人皆莫不耽骯為之。義訓須注，述无可間，然並有美辭，咸能索隱。玄英不揆庸昧，少而習焉，研精覃思三十年矣。依子玄所注三十三篇，輒為疏解，總三十卷，雖復詞情疏拙，亦頗有心跡指歸，不敢貽厥後人。聊自記其遺忘耳。
