（其請懺悔主。並說犯緣。及懺罪等儀。俱如上作。唯除白詞。然託處不局。有人聽別）。
○第八懺波逸提篇（二種）
先懺畜長離衣二捨墮（十六法）
初乞求露罪法
（大凡畜長。及離衣比丘。好心發露者。應先到知事人所。其儀作禮。呈白犯戒因緣。知事人然後引至羯磨寮。作禮三拜。長跪。合掌。羯磨師從初篇問起乃至第五。一一問過。犯者如實答已。再同羯磨師往方丈公座前立。知事人通會侍司。請出和尚到公位坐已。羯磨師。合掌。作如是言）。
有（某）大德犯離（或云畜長）衣罪。發露。頂禮和尚。
（說已。頂禮一拜。問訊。左側立。次知事人亦頂禮一拜。問訊。右側立然後呼犯者云）。
向上展大具 脫鞋 至誠頂禮和尚三拜 問訊 長跪 合掌。
和尚問云。儞是那裏人。那裏戒。是那一年的。以何因緣。就犯此戒了。直說。（犯者當如實答）我（某甲）。是（某）處人。是（某）處戒（或云是本山戒）。是（某）年。（某）一期的。因有（某）事故離了衣。（或云。未曾說淨）求和尚慈悲懺悔。（尚復問云）初篇四根本戒有犯否。二篇十三僧殘戒有犯否。（犯者如實答已。知事人呼云）起立禮謝和尚三拜 起具 問訊（傍立）。
（其羯磨師。與知事人。亦如前次第禮辭而退。若免即止。犯者隨處禮謝羯磨師已。復同知事人回〔掌〕。禮拜請文熟讀。其知事人。再細問他人品小罪。或具。不具。斟酌定已。然後寫〔女〕與彼）。
二知時集眾法
（犯者熟背文已。到堂中白知事人。其知事人。引彼徃各堂。及眾寮禮請大眾師畢。然後到方丈請問和尚在何時作法。若時定已。先差人索欲。若有戒場作法。則不必說欲。時至教打揵椎。如懺摩法打鼓。大眾聞之。各整威儀。至作法處。眾齊集已。知事人應先瞻察眾中。有未受具戒者遣出。次徃方丈知會侍司。入室請和尚到作法處。知事人云）。
大眾頂禮和尚。（尚云）免禮（知事人呼犯者居中向上）。
先頂禮和尚三拜。（尚云）普禮僧足。大眾齊合掌。（拜已。復呼云） 問訊 長跪 合掌。
三呈白犯緣法
和尚應語彼言。說儞離（或云畜長）衣的因緣。（犯者自高聲說云）我（某甲）。從（某）年得戒以來。至（某）年（某）月。因有（某）事出門。故離了衣鉢（或云畜了長衣）。今求和尚大眾師傅。慈悲懺悔。和尚云。知道了。捨儞所（長離）之衣（若所離之衣不在者。則不必捨）。
四捨本犯財法（二）
初定捨法
（定捨者。謂所畜長衣故。三衣總離故。犯者即雙手捧衣。高聲如是捨言）。
大德僧聽。我（某甲）比丘。故離三衣宿（或云。故畜眾多長衣）。犯捨墮。我今捨與僧（一說。僧中應差一人。接彼所捨之衣。如但離二衣。或一衣者。牒衣名面捨）。
次不定捨法
（不定捨者。若所離之衣。或一頂不在。或兩頂不在者則不必捨。故云不定。由衣不定。則文亦不定。由文不定。故復類之可曉。若僧伽黎已無者。應如是捨）。
大德僧聽。我（某甲）比丘。故離三衣宿。犯捨墮。僧伽黎已無。此二衣我今捨與僧（一說）。
（其鬱多羅僧。及安陀會已無。亦如是捨。若二衣已無者。則云。此僧伽黎。我今捨與僧。或云。此鬱多羅僧。或云。此安陀會。我今捨與僧。若但離二衣。又有一頂不在者。則云故離二衣宿。犯捨墮。某衣已無。此某衣我今捨與僧。若故畜長衣。及長衣財。亦如是牒。其眾多二字。有無不定）。
五從僧乞懺法
和尚云。捨衣已。乞懺（大眾齊合掌。犯者高聲。如是乞言）。
大德僧聽。我（某甲）比丘。故離三衣宿。犯捨墮。是衣已捨與僧（若所離之衣不全者。則云某衣已無。二衣已捨與僧。或云二衣已無。某衣已捨與僧。若但離二衣宿。有一衣者。則云某衣已無。某衣已捨與僧。或云故畜長衣。及眾多長衣財。犯捨墮。是衣已捨與僧）。有（三。二。一。或云眾多）波逸提罪。今從僧乞懺悔。願僧聽我（某甲）比丘懺悔。慈愍故（三說）。
和尚云。隨汝僧中請。（知事人云）一拜而起 問訊。
（求懺者。即隨意至一人前。作禮一拜。長跪。合掌。如是請云）。
大德一心念。我比丘（某甲）。今請大德為波逸提懺悔主。願大德。為我作波逸提懺悔主。慈愍故（二說。受請者言）。
待我白僧忍可。為汝懺悔。（答）爾（一叩而起。轉下側立）。
六集僧作辨法
和尚開示。已作前方便。（答）懺離（或云畜長）衣捨墮羯磨。
七受請白僧法
（受請者。應出眾。居中〔問〕上。頂禮和尚一拜。或免即止歸位白云）。
大德僧聽。（某甲）比丘。故離三衣宿（或云故畜眾多長衣）。犯捨墮。是衣已捨與僧。有（三。二。一。或云眾多）波逸提罪。今從僧乞懺悔。若僧時到。僧忍聽。我（某甲）比丘。受（某甲）比丘懺悔。白如是。（大眾合掌齊答）可爾。（其所離之衣。或一。或二。在與不在。皆如前乞詞中聲）。
八考察從生法
（受請者出班。令犯者向上頂禮一拜。問訊。長跪。合掌。懺主語言）。
律云。單白羯磨。眾僧忍可已。其受懺者。應當憑眾考察犯緣。分別八品小罪。然後懺悔。（問云）汝此罪犯來。經多少時了。（答已。復問）犯後。可曾向人發露否 犯後。可曾著用此三衣否 半月。半月。布薩之時。可曾於如法如律。誦者高座。聽者下座。聽遇戒否。（犯者一一〔知〕上答已。則知八品小罪或具不具。聽戒。著用。覆與不覆。有無。不定。臨文易之。若八品全具者。如後分別。再語彼言）汝犯此（長離）衣罪之後。即應向清淨比丘。發露懺悔。因不發露經過一夜。從此波逸提罪中。生出一品經夜覆藏突吉羅罪。次日就該發露。又不發露。又有一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。如是一夜。兩夜。至百千夜覆藏。雖名一品。實有若干突吉羅罪。故名隨夜展轉覆藏。此是覆藏根本波逸提兩品小罪。
此所離之衣。體是不淨的。應當作法捨已。懺悔過。方得著用。善見律云。犯捨墮衣。不捨而著。隨著得突吉羅罪。汝既就著用。又得一品著用不淨衣根本突吉羅罪。此罪即應向人發露。因不發露。從此突吉羅罪中。又生出一品經夜覆藏突吉羅罪。次日就該發露。又不發露。復得一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。此是著用不淨衣不發露的三品小罪。
律本云。僧說戒時。乃至三問。憶念有罪而不發露者。突吉羅。半月。半月。聽僧說戒。誦到此一條離衣戒。乃至三問清淨時。即應發露。以不發露故。又得一品經僧說戒默妄語根本突吉羅罪。此罪就該發露。又不發露。復得經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。兩品從生罪。此是經僧說戒默妄語不發露的三品小罪。
共有八品。二品覆藏根本波逸提。二品覆藏著用不淨衣突吉羅。二品覆藏經僧說戒默妄語突吉羅。二品根本。六品從生。此總是離衣罪。
更有離鉢犯突吉羅罪。亦有經夜覆。隨夜覆。二品從生罪。犯罪如人穿衣一般。先穿內衣。次穿外衣。此時懺悔。如人脫衣相似。先解外衣。次脫內衣。又云懺罪如人伐樹相似。先刳其枝葉。次方伐其根本。先請的是波逸提懺悔主。要在僧中懺。此突吉羅。要在屏處懺。一拜而起隨我去。
九屏除小罪法（三）
先請突吉羅懺悔主（儀式如前）
大德一心念。我（某甲）比丘。今請大德。為突吉羅懺悔主。願大德。為我作突吉羅懺悔主。慈愍故。（三說。受請者言）善。（答）爾（一叩）。
次懺從生罪
大德一心念。我（某甲）比丘。故（離三衣宿。犯三畜長衣。犯眾多）波逸提罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並著用犯捨衣突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。及經僧說戒默妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。故離鉢多羅宿犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並犯突吉羅罪不憶數。今向大德。發露懺悔。更不敢作。願大德憶我。（一說。受懺者言）自責汝心生厭離。（答）爾（一叩）。
後懺三根本小罪
大德一心念。我（某甲）比丘。犯著用不淨衣。及經僧說戒默妄語。故離鉢多羅宿。並犯突吉羅罪。各不憶數。今向大德。發露懺悔。更不敢作。願大德憶我（一說。受懺者言）自責汝心生厭離。（答）爾（一叩而起）。
（南山律祖云。其長途謹誦。多有繁濫。檢過則無。不可妄指。藏罪。著用。隨犯方言。希故削除。有。則如前作法。若無。即懺根本）。
十僧中捨墮法
（到僧中。犯者側立下傍。受懺者居中向上。合掌。如是復言）。
我（某甲）。為（某甲）比丘。懺悔（二五八）品小罪已竟。（尚云）善。（答）爾。
（一拜而起。問訊。犯者然後往中間。向懺主作。禮一拜問訊。長跪。彼此合掌。至誠捨罪）。
大德一心念。我比丘（某甲）。故離三衣宿（或云故畜眾多長衣）。犯捨墮（若離二衣。或一衣者。隨事更文）。是衣已捨與僧。有（三。二。一。或云眾。多）波逸提罪。今向大德。發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨。戒身具足。清淨布薩。（三說。受懺者言）自責汝心生厭離。（答）爾（一叩。餘捨墮法。皆准此例）。
十一開導責心法
懺悔主云。文中說懺悔則安樂者。此有三義。一者。是因安樂。調持戒知非。律名智人。以身居有漏。心等凡流。宿習既深。現熏易發。而能具慙說露。誠意洗愆。猶浣故衣。垢盡仍潔。毗尼作法。亦復如是。不為眾遠。不雜於眾。故得安樂。二者。華報安樂。謂五篇已淨。三增未強。不歷惡途。權受天福。故得安樂。三者。果報安樂。謂無漏三學為因。有餘涅槃是果。得證涅槃。永離諸患。不受後有。故云懺悔則安樂也。
不懺悔不安樂者。若犯罪覆藏。則二報無由。三途必往。故云不懺悔不安樂也。
憶念犯發露。知而不敢覆藏者。正顯自言治法。非他所舉之義也。願大德憶我清淨。戒身具足者。是乞懇前人。為己作證之語。戒身。即戒體。謂無染。無缺名曰具足。即是清淨義。由清淨具足。故得同僧羯磨。同僧布薩也。此自責汝心生厭離一句。是呵責之言。汝答云爾之一字。是立誓之語。雖然是我指示汝呵責立誓。全要自己心境相應。自責汝心者。責何等心。律攝云。凡犯戒者。有五種心。發起因緣。一者。無差耻心。二者。無敬教心。三者。情懷放逸心。四者。稟性癡鈍心。五者。忘失正念心。今正令汝自責如是等心。
當生厭離者。慎勿復起如是心。違犯如來禁戒也。汝自答云爾之一字。如泰山之重。此乃是深慙立誓。痛責之言。今既蒙和尚慈悲。清淨大眾。如法。如律。懺悔已。縱遇喪身失命因緣。寧死。誓不要更犯如來禁戒。故云立誓也（說已。一叩而起。問訊。復位）。
十二即座還衣法
和尚再開示還衣法竟。乃至云作法還衣與他。
