德（指事物的本質屬性）是內部所具有的。得是從外部得到的。《老子》中說的“上德不德”，是說具有上德人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的內在本質就能保全。自身的內在本質保全就叫做“德”。“德”是得之於自身的。凡是德，都是以無爲來積聚，以無欲來成就，以不思慮來得到安定。以不使用來得到鞏固的。如果有爲有欲，德就游移在外而沒有歸宿；德游移在外沒有歸宿。就不完全了。如果使用它，思慮它，德就不能鞏固；不鞏固，就沒有功效；沒有功效是由於自以爲有德，自以爲有德，就沒有德。不自以爲有德，就保有了德。所以《老子》上說，“上德是無爲而又是無所爲的。”
推崇無爲、無思作爲虛的原因。是說人的心意不受任何制約。那種不懂得道術的人，故意用無爲、無思來表現虛的的人，他的心意常不忘記虛，這就是被虛所牽制了。所謂虛。是說他的心意不被任何東西所牽制。如今被虛所牽制，就不是虛。真心做到虛的人。在對待無爲上，不把無爲當作經常要注意的事。不把無爲當作經常要注意的事，就虛了；虛了，德就充實。德充實了就叫做上德。所以《老子》上說：“上德是無爲而又是無所爲的。”
“仁”是說內心自然而然地愛人；是說喜歡別人得到幸福，而不喜歡別人遭到禍害；是出自內心抑制不住的感情，並不是爲了求得別人的報答。所以《老子》上說：“上仁有所表現，不是爲了表現而表現的。”
“義”是指君臣上下的關系，父子貴賤的差別，知心朋友的交接，親疏內外的分別。臣子事奉君主適度，下邊依戀上邊適度，兒子侍候父親適度，卑賤敬奉尊貴適度，知心朋友互相幫助適度，親近的人爲內、疏遠的人爲外適度。所謂義就是說處理各種人關系很適宜，適宜的纔去做。所以《老子》上說：“最高的義（上義）表現出來，是爲了表現而表現的。
“禮”是體現內心感情的，是各種義有條理的表現，是用來規定君和臣、父和子之間的關系的，是表明貴和賤、賢和不肖之間的區別的。內心懷著某種感情而不能表達，所以用疾趨、卑拜等動作來表達心意；心裡著實有所愛慕，人家不瞭解，所以用美好動聽的言詞來加以申述。禮是用來表達內心感情的外部文飾。所以《老子》上說：“禮是用來表達感情的。”凡是人受外界事物的影響而有所動作，並不知道這種動作就是他自身的禮。一般人的行禮，是用來尊重別人的，所以有時認真，有時馬虎，君子的行禮，是爲了自身的需要。爲了自身的需要，所以專心一意地對待它而使它成爲上禮（重要的禮），上禮專心一意而一般人卻三心二意，所以兩方面不能相對應；兩方面不能相對應，所以《老子》上說：“上禮實行了，卻沒有人相應。”一般人雖是三心二意，聖人仍然保持恭敬，一舉手一投足都遵守禮，毫不懈怠。所以《老子》上說：“聖人振臂，表示仍然實行禮。”
“道”是有所積聚而成的，積聚就有功效；德就是道的功效（德是道在具體事物上的體現）。功效是有實際表現的，有實際表現就有光輝；仁就是德的光輝。光輝有它的色澤，色澤有表現它的事情；義就是表現仁的事情。事情有禮的規定，禮是有文采表現的；禮就是義的文采。所以《老子》上說：“失去道之後，就失掉了德；失去德後，就失掉了仁；失去仁之後，就失掉了義；失去義之後，就失掉了禮。”
禮是內心情感的描繪，文采是內在本質的修飾。君子取得情感而去掉外貌，喜好本質而厭惡文飾。依恃外貌而論定情感，那情感是不好的；等待文飾而論定本質，那本質是衰弱的。拿什麼來論定它們呢？和氏之壁（楚人卞和獻給楚王的美玉），不用五色文飾，隨侯之珠（古代名珠。相傳隨侯醫治了一條受傷的大蛇，大蛇報恩，銜給他一粒大珠，人們叫隨侯之珠），不用金銀雕飾。因爲它們的質地最美，別的東西不足以裝飾它們，物體需耍裝飾後纔能風行的，那它們的質地就是不美的。因此父子之間的禮，淳樸自然而不拘形式，所以說禮是淡薄的。一切事物不能同時旺盛，陰陽的消長就是如此；事理總是正反相互排斥的，盛德就是這樣，由此看來，禮節繁縟是內心感情衰竭的表現。既然如此，那麼行禮的人，正是爲了溝通人們朴實的心靈。一般人的行禮，別人有回應就沾沾自喜，沒有回應就責備抱怨。如今行禮本應用於溝通人們朴實的心靈，但卻給眾人提供了相互指責的尺度。這能不發生爭執嗎？有爭執就亂套，所以《老子》上說：“禮是忠、信淡薄的表現，是產生混亂的禍首。”
在事物沒有出現之前和在事理沒有表現出來之前就行動，叫做“前識”（指先於經驗的認識）。前識是毫無根據的胡亂猜度。怎樣論定它呢？詹何（戰國楚人，道家人物）坐著，弟子侍立在旁，這時聽見牛在門外叫。弟子說，“這牛是一條黑牛卻是白腦門。”詹何說：“是的，是一條黑牛，可白色卻在牛角上。”派人去看，果然是條黑牛而用白布裹住牛角。這是用詹何的數術來擾亂眾人的心，華而不實，太勞心費神了！所以《老子》上說：“這是道的虛華的表現。”嘗試放棄詹子的明察，而使五尺高的愚童子去看，也知道那是條黑牛和白布裹住牛角。所以，以詹子的明察，勞心費神，而後與五尺高的愚童子具有同樣的功效，因此說：“這是愚蠢的開端。”所以《老子》上說：“前識是道的虛華的表現，是愚蠢的開端。”
《老子》中所謂的“大丈夫”，是說他的智慧很高。《老子》中所說的“立身淳厚而不立身輕薄”，是說表現真情實感而去掉外表的禮貌。《老子》中所說的“立身朴實而不立身虛華”，是說必須遵循事理而不胡亂行事。所說的“去掉那個，采取這個”，去掉的是外表的禮貌、胡亂行事而要取得的是遵循事理、喜歡真情實感。所以《老子》上說：“去掉那個，采取這個。”
人們遇到災禍，就心裡畏懼；心裡畏懼，就行爲端正；行爲端正，就思慮成熟；思慮成熟，就能懂得事物的法則。行爲端正，就沒有禍害，就能享盡天年。懂得事理，就一定成功。享盡天年，就全生而長壽。一定成功，就能富與貴。全壽富貴就叫做福。而福是來原於有禍。所以《老子》上說：“災禍啊，是幸福所依存的地方。”
人有了福，就富貴降臨；富貴降臨，就衣食華美；衣食華美，就生驕心；驕心滋生，就行爲邪惡不正，舉動違背常理。行爲邪惡不正，就身死早夭；舉動違背常理，辦事就不能成功。內有死夭的禍患而外無成功的名聲，這是天大的災禍呀！然而災禍本是從幸福滋生出來的。所以《老子》上說，幸福啊，是災禍潛伏的地方。”
按照事物的法則辦事，沒有不成功的。大到取得天子的權勢和尊嚴，而小的容易得到卿相將軍的賞賜和俸祿。違背事物的法則而輕舉妄動者，雖然上有天子、諸侯的權勢和尊嚴，而下有猗頓（春秋末朗魯國人）、陶朱（即范蠢。春秋末期楚國人，經商致富），卜祝（占卜吉凶的人）的財富，還要失去民眾而喪失他的資財。一般人之所以輕易地違背道理而輕舉妄動，是由於不懂得禍福轉化的道理廣大深遠像這個樣子，所以《老子》明白告訴人們說：“誰知道他的究競？”
人沒有不想富貴全壽，而未有一個人能幸免於貧賤早死的災禍的。心裡想富貴全壽，而今天卻貧賤早死，這是沒有能夠達到他所想達到的目的。凡是離開他所想走的路而亂走的，就叫做迷惑，迷惑就不能達到他所想達到的地方了。如今眾人不能達到他所想達到的地方，所以《老子》上說：“這就是迷惑。”眾人之所以不能達到他所想達到的地方，自開天闢地以來直到今天一直這樣。所以《老子》上說：“人們陷入迷途，日子確實已經很久了。”
所謂品行端正，就是要表裡一致，所謂有節操，一定會爲政而捨生忘死，對資產看得很淡薄。所謂行爲正直，就是行爲公正，出於公心而不偏袒。所謂的榮耀，是指官爵尊貴，
衣服華麗。現在掌握了道的人，雖然內心和外表都真誠和順，但並不以此議論困苦墮落的人；雖然能捨生忘死輕視資財，但並不以此侮辱軟弱無能的人和恥笑貪利的人，雖然品行端正不結黨營私，但並不以此嫌棄行爲不正的人和責怪自私的人；雖然地位尊貴衣著華美，但並不以此藐視卑賤的人和欺侮貧窮的人。這是什麼原故呢？假使失路的人肯於聽從熟悉情況人的意見，向懂得的人請教，就不會陷入迷途。現在一般人希望成功卻反而失敗的原因，是由於不懂得道理而又不肯去向懂得的人請教和聽從能人的意見，而聖人硬要拿他們出的亂子去責備他們，就產生怨恨。一般人多而聖人少，寡不敵眾，這是必然的道理。如果一舉一動都與天下的人作對，那就不是安全長壽的辦法，因此聖人用遵循法度來引導人們。所以《老子》上說：“方正，卻不割傷人；有棱角，卻不刺傷人；直率，卻不放肆；有光彩，卻不炫耀。”
聰明智慧，是天然的，動靜思慮，是人爲的。作爲人，要依靠自然生成的視力去看，依靠天的生覺去聽，依靠天的智慧去思慮。所以視力用得過度，眼睛就不明；聽力用得過度，耳朵就不聰；思慮用得過度，智力就紊亂。眼睛不明，就不能判斷黑白之色；耳朵不聰，就不能辨別清濁之聲；智力紊亂，就不能分清得失之地。眼睛不能判斷黑白之色就叫做盲，耳朵不能辨別清濁之聲就叫做聾，心智不能分清得失之地就叫做迷亂。盲就不能躲避白天發現的危險，聾就不能知道雨天雷霍的厲害，迷亂就不能免除人間的法令的懲罰。《老子》書上所謂的“治人”，是說協調動靜的節奏，節省思慮的消耗。所謂的“事天”，是說不要極盡聽力、視力和智力。假如把聽力、視力和智力完全用盡，就勞神太多；勞神太多，盲聾狂亂的禍害就會到來。所以要節省它。節省它，就是耍愛惜它的精神，節省它的智力。所以《老子》上說：“治人事天沒有比吝嗇更重要的了。”
一般人的勞神好浮躁，浮躁就消耗多，消耗多就叫做浪費。聖人的勞神平靜，平靜就消耗少，消耗少就叫做吝嗇。吝嗇作爲一種辦法，它產生於一定的道理。能吝嗇，是服從於道理的結果。一般人遭遇患，陷入禍，仍然不知道退身，而不服從道理。聖人雖然還沒有看見禍患的徵兆，就虛靜無爲地服從於道理，以此叫做“早服。”所以《老子》上說：“實行吝嗇，因此能早服。”
懂得“治人”的人，他的思慮虛靜；懂得“事天”的人，他的七竅通暢。思慮虛靜，固有的德就不會離失；七竅通暢，和氣就不斷地進來。所以《老子》上說：“要不斷地積累德。”能叫固有的德不離失，新的和氣不斷地進來，這就是“早服”。所以《老子》上說：“早服，是說要不斷地積累德。”積德然後精神安靜，精神安靜然後和氣增多，和氣增多然後計謀得當，計謀得當然後能駕馭萬物，能駕馭萬物就能輕易戰勝敵人。輕易戰勝敵人，思想和言論就一定能稱雄於世。所以《老子》上說：“無往而不勝。”無往而不勝源於不斷地積累德，所以：《老子》上說。“不斷地積累德，就能無往而不勝。”輕易戰勝敵人，就能統一天下；思想言論一定能稱雄於世，民眾就能跟從。進可以統一天下，退也可以使民眾服從，這種術很深遠，那麼一般人就看不出它的始末。看不出它的始末，因此不知道它的究竟。”所以：《老子》上說：“無往而不勝，就沒有人能知道它的究竟。
凡是有國家後來亡國，有身家後來遭殃的，不可以說他能保住他的國家、能保住他的自身。能保住國家，一定能使國家安定；能保住自身，一定能長命百歲；然後可以說是能夠保住國家、能夠保住他自身的人，必將去實踐道。實踐了道，他的智慧就一定很深；智慧深了，他的智謀就一定很遠大；計謀遠大了，眾人就看不出他的究竟。只有那種能叫人看不出他事情的究竟，看不出他事情究竟的才能保住其自身、享有其國家。所以《老子》上說：“沒有人知道他的究竟。”“沒有人知道他的究竟，就可以享有國家。”
《老子》上所說的“有國之母”，母，就是道說產生於用來治理國家的方法；因爲產生於用來治理國家方法的，所以叫做“保有國家的根本。”用道來與世事周旋的，他的生命就會長久，保持祿位就能久遠。所以《老子》上說：“保有國家的根本，可以享國長久。”樹木有須根，有主根。主根，就是《老子》書上所說的樹根。樹根，是樹木建立生命的基礎；須根，是樹木用來維持生命的。德，是人建立生命的基礎；祿位，是人用來維持生命的。今人建立在事理上的，保待祿位就能久遠，所以《老子》上說：“加深它的須根。”能體會道理的，就能不斷地生長，所以《老子》上說：“鞏固它的主根。”主根鞏固了，就能不斷地生長；須根深了，就能活得長久，所以《老子》上說：“加深它的須根，鞏固它的主根，是長生久活的道理。”
技工屢次改變從業就會失去他的功效，力工屢次改變勞作就會丟失他的功效。一個人的勞作，每天每人丟失半天，十天就丟失五個人的功效了。然而屢次變業的，這些人愈多，虧損就愈大了。凡是法令變更了，利害情況也就改變；利害情況改變了，民眾從事的工作也就跟著變化；從事的工作有了變化，就叫做變更作業。所以從道理上來看，役使民眾卻屢次改變他們的作業，成功的可能性就很小；儲藏的貴重器物而屢次搬動它們，損壞的就很多；烹煮活魚卻總翻動它們，就會損壞它們的光澤；治理大國卻屢次改變法令，民眾就會感到痛苦。因此懂得治國的國君把安定看得很重要，法令確立以後，不再輕易變更，所以《老子》上說：“治理大國就像烹調小魚一樣。”
人在生病時就尊重醫生，遇到禍害時就害怕鬼怪。聖人在位時，民眾就欲望少，民眾欲望少就血氣調和行動合法。行爲合法，禍害就少。身體內沒有癰腫、黃疸等疾病的危害，身體外沒有刑罰誅殺禍患的人，他就會把鬼怪不當回事。所以《老子》上說：“用道來治理天下，鬼就不靈了。”政治清明時代的百姓，不與鬼神相互爲害。所以《老子》上說：“不是鬼不靈了，即使靈，也傷害不了人。”鬼怪使人生病叫做鬼傷害人，人驅除鬼叫做人傷害鬼。百姓違犯法令叫做傷害君主，君主刑殺百姓叫做君主傷害百姓。百姓不違犯法令，那麼君主也不動用刑罰；君主不動用刑罰叫做君主不傷害百姓。所以《老子》上說：“聖人也不傷害百姓。”君主不與百姓相互爲害，人不與鬼相互傷害。所以《老子》上說：“君主與老百姓生兩個不相傷。”百姓不敢犯法，君主對內部就不用刑罰，對外部不從事於貪求民眾的財物，百姓人丁興旺，積蓄又很多。百姓人丁興旺，積蓄很多，就叫做有德。凡所謂作怪，就是喪魂落魄而精神錯亂。精神錯亂就是無德。鬼不作怪人，人的魂魄就不會離去，魂魄不離去，精神不錯亂；精神不錯亂，就叫做有德。君主使百姓蓄積很多，鬼也不來擾亂百姓的精神，那麼德都在百姓中了。所以《老子》上說：“兩方面互不相傷，德就歸於兩方面了。”是說那德上下交互興盛都歸於百姓了。
懂得治國的君主，對外與相鄰的敵國沒有怨仇，對內有思澤於人民。對外與相鄰的敵國沒有怨仇，是因爲他對待其他諸侯講究禮儀。對內有恩澤於人民，是因爲他教人民努力從事農業生產。對待其他諸侯有禮儀，就少有戰爭發生；教人民努力從事生產，就沒有過度的奢侈。馬之所以有大用處，是對外供打仗用，對內供淫佚驕奢的需求。今天有道的君主，對外很少用兵打仗，對內禁止過度的奢侈。君主不用馬進行戰爭追逐敗敵，民眾不用馬到處游蕩運輸物資，所積聚起來的力量只用於農耕。致力於農耕，必將要施肥灌溉。所以《老子》上說：“天下太平，就會使奔跑的馬歇下來用馬糞施肥。”
無道的君主，就對內暴虐他的人民，對外侵凌他的鄰國。對內暴虐，就把人民的產業搞光；對外侵凌，就屢次挑起戰爭。人民的產業搞光，牲畜就繁殖的少。戰爭屢次暴發，士兵就死亡怠盡。牲畜繁殖的少，軍馬就缺乏；士卒死光，軍隊就危險。軍馬缺乏，快生小駒的母馬就得出戰；軍情緊急，君主的近臣也要服役作戰了。馬，對軍隊有大用處；郊，是說它離都城近。今天所用來供給軍隊的都是快下小駒的母馬和國君身邊的近臣。所以《老子》上說：“天下不太平，軍馬就在郊外產馬駒子了。”
人有欲望，計算就錯亂；計算錯亂，就有大欲；有大欲，邪心就會佔上風；邪心佔上風，做事的准則就喪失了；做事的准則喪失了，禍難就產生了。由此看來，禍難產生於邪心，邪心誘發於可以引起欲望的東西。可以引起欲望之類的東西，進一步說可以教良民爲奸，退一步說也可以使好人遭禍。奸邪興起，就向與侵害削弱國君。災禍的到來，人民就多被傷害。這麼說來，可以引起欲望的東西，向上侵害削弱國君，向下傷害人民。向上侵害削弱國君，向下傷害人民的人，是犯了大罪過。所以《老子》上說：“禍患沒有比可以引起欲望的東西更大的東西了。”因此，聖人不受五色的引誘，不沈溺於聲樂；英明的君主輕視珍貴的玩物，拋棄過分華麗的東西。
人身不長羽毛，不穿衣就不能禦寒。上不連天而下不著地，拿腸胃做根本，不吃東西就活不成；因此免不了有想要得利的心理。想要得利的心理不破除，那就是人自身的憂患。所以聖人穿衣足以禦寒，吃東西足以充飢，就無優無慮了。一般人則不這樣，大到諸侯，上至積存千金的財主，他們想要得利的心理不能破除。犯輕罪有赦免的，犯死罪有活下來的，現在一些不知足的人的憂愁，卻一輩子不得解脫。所以《老子》上說：“禍害沒有比不知足更大的了。”
所以想要得利甚於憂愁，憂愁就難免生病；生病就智慧衰弱；智慧衰弱，就背離准則；背離准則，就輕舉妄動；輕舉妄動，禍害就到來；禍害到來，就內心被疾病纏繞；內心被疾病纏繞，病痛就侵擾外表；病痛侵擾外表，痛苦就集聚於腸胃之間；痛苦積聚於腸胃之間，傷害人就慘痛。慘痛就退步自責，退步自責產生於想要得利。所以《老子》上說：“罪責沒有比貪利更慘痛的了。”
道是萬物自然而然形成的那個東西，是萬理的總匯合。理是構成萬物的條理性的東西。道是萬物所以構成的原因和根據。所以說：道是能使萬物條理化的東西。物各有自己的理，不會相互侵擾；物各有自己的理不互相侵擾，所以理成爲萬物的制約的力量。萬物的理各不相同，而道完全匯合了萬物的理，所以道不能不隨著具體事物而變化；由於不得不變化；所以沒有一成不變的規則。由於沒有一成不變的規則，因此死生之氣都從它那裡承受，所有智慧都從它那裡吸取。萬事萬物都從它那裡來。天得道纔能高高在上，地得道纔能蘊藏萬物，北斗星得道纔能建立它的威勢，日月得道纔能永放光芒，五行（金、木、水、火、土）得道纔能水遠固定它們的位置，眾星得道纔能端正它們的運行，四時（春、夏、秋、冬）得道纔能控制變化的節氣。軒轅（黃帝）得道纔能專斷四方，赤松子（傳說中的仙人）得道纔能與天地同壽，聖人得道纔能製定禮樂制度。道，在堯、舜身上體現爲智慧，在接輿（春秋末期楚國的狂士）身上體現爲興盛。以爲它近吧，卻在極遠的地方；以爲它遠吧，又常在身邊；以爲它昏暗吧。又很亮堂；以爲它亮堂吧，卻又很昏暗。它的功效形成天地，它的醞釀在爲雷霆，宇廟間的萬物都靠著它生成。道的實情，不製作，不顯形，柔弱和順，隨時變化，與萬物之理相適應。萬物得道就能生；萬事得道既能失敗，也能成功。道如同水一樣，溺水的人喝多了就會死，口喝的人喝得適量就可以活；也如劍戟一樣，愚蠢的人拿來行凶泄憤就會闖禍，聰明的人拿來除暴安良就會造福。所以說，因得道而死，因得道而生，因得道而失敗，因得道而成功。
人罕見活象，而得到了死象的骨骼，依照死象骨骼的模樣來想那活象的樣子。所以人們據以意想的東西都叫做“象”。今天道雖然聽不到看不見，聖人根據它所顯現的功效來推知它的行象。所以《老子》上說：“道是沒有顯露形狀的形狀，沒有具體事物的物象。”
理就是萬物的方圓、短長、粗細、堅脆的區別，因此理確定以後事物纔可能得到說明。所以確定的理有存亡，有死生，有盛有衰。萬物的有存有亡，忽死忽生，先盛而衰的，不能叫做常（永恆），只有那和天地的開闢一起產生，到天地消散仍然不死不衰的纔叫做“常”（永恆）。所謂（永恆），是說沒有變化，沒有定理。沒有定理，不處在固定的某一點上，因此無法說明。聖人觀察到“常”的玄虛，依照它的普通運行的法則，勉強給它起個名字叫做“道”，然而卻可以說。所以《老子》上說：“道如能用話說得出來，就不是永恆的道了。”
人生從開始而以死結束。開始叫做生，結束叫做死。所以《老子》上說：“這是出生入死。”人的身上有三百六十個部件，四肢，九竅是其中的重要部件。四肢和九竅的總數是十三件，這十三個部件的一動一靜都屬於生存的范圍。屬叫做類，所以說：“屬於生存一類的，有十三件。等到人死後，這十三個部件都反過來屬於死亡的一邊，屬於死亡一類的也有十三件。所以《老子》上說：“屬於生存一類的有十三件，屬於死亡一類的也有十三件。”人民生息不止，而活著人的本來就要動，動的過頭就要受損害；動而不停止，就是損害不止。損害不止，生命就耗盡了；生命耗盡了，就叫做死。那麼這十三件都成了不斷走向死亡的條件了。所以《老子》上說：“人活著，活著就要動，動了就要走向死亡，都是通過十三件。”
因此，聖人愛惜精神而重視置身安靜。不愛惜精神，不重視置身安靜，這比野牛、老虎的禍害要大得多。野牛、老虎都有一定的活動區域，出人是有時間的。避開它們的活動區域，觀察它們出沒的時間，就能免遭野牛、老虎的禍害了。百姓只知道野牛、老虎有爪有角，卻不知道世間萬物都有爪有角，不能免於萬物的禍害。拿什麼來論証它呢？時雨降下匯集在一起，曠野顯得閑適安靜。卻在黃昏和清晨跋山涉水，那麼風和露水的爪和牙就會侵害他。居住在鄉里不檢點，憎愛沒有准繩，那麼爭斗的爪和角就會毒害他。貪欲無限，動靜不加以節制，那麼癰疽的爪和角就會毒害他。好耍個人小聰明而棄道理於不顧，那麼法網的爪和角就會吞噬他。野牛、老虎有它們的活動區域，萬種禍害都有它們的根源，如果避開野牛、老虎活動的區域，堵塞禍害的根源，就可以避免各種禍害。凡是兵器和盔甲，都是用來防備禍害的。重視自己生命的人，雖然進入軍隊中，卻沒有忿怒爭斗的心，沒有忿怒爭斗的心，就不需用防備禍害的措施。這不單是說野戰之軍。聖人在世上。沒有害人的心，就一定沒有人來害他；沒有人來害，就不用提防別人。所以《老子》上說：“在陸地上行走，遇不上野牛、老虎。”進山不帶防備禍害的器械，所以《老子》上說：“進入軍隊中不預備盔甲和兵器。”遠離各種禍害，所以《老子》上說：“野牛沒有地方用它的角，老虎沒有地方用它的爪，兵器沒有地方用它的利刃。”不用防備，必然無害，這是自然而然的道理。體驗自然的道理，所以《老子》上說：“就不會陷於死亡的境地。”活動而不會接近死地。叫做“善於養生。”
疼愛孩子的人慈愛自己的孩子，重視生命的人愛惜自己的身子，愛惜功勞的人，積極從事工作。慈母對幼小的孩子，想方設法給他幸福，就要用力爲他除掉禍害；用力爲他除掉禍害，就思慮精熟；思慮精熟，就能獲得事情的道理；獲得事情的道理，就一定能夠成功；一定成功，行動起來就不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。聖人對待各種事情，都像慈母爲幼小的孩子考慮一佯，所以看到了一定要實行的道理。看見了一定要實行的道理就是明智，他幹什麼事也不遲疑；不遲疑就叫做勇敢。不遲疑生於慈愛，所以《老子》上說：“慈愛，所以能勇敢。”
周公姬旦說：“冬天裡冰封地凍若不堅固，那麼夏天樹木的生長也不茂盛。”天地不能經常浪費和消耗，更何況於人呢？所以萬物必定有盛和衰，萬事必定有弛有張，國家必定有文有武，官府辦事必定有賞有罰。因此聰明的人節儉度日就能家財富有，聖人珍視精神就能精力旺盛，人君不輕易用兵打仗就會人多勢眾，人多勢眾國土就會廣大。所以《老子》上稱道說：“節儉，所以能寬餘。”
凡物體有形狀的容易剪裁，容易分割。拿什麼來証明它呢？有形狀，就有短有長；有短長，就有小有大；有小大，就有方有圓；有方圓，就有堅有脆；有堅脆，就有輕有重；有輕有重，就有黑有白。短長、大小、方圓、堅脆、輕重、白黑叫做事物的道理。道理確定事物就容易分割，所以在朝廷裡議事，後發言人的主張（因參考了前面的意見）就能夠成立，善於權衡於各種議論的人是懂得這點的。所以要想畫成方圓而遵循規矩（畫圓畫方的工具），那麼一切事情的功效就都顯現出來。萬物都有它的“規矩”，出謀劃策的人，就要考慮如何合於“規矩”。聖人什麼事都遵循萬物的“規矩”。所以《老子》上說：“不敢走在天下人的前面。”不敢走在天下人的前面，事情就沒有做不好的，功業就沒有不能建立的，而議論必將蓋過當代，要想不處在重要位置上，這可能嗎？重在重要的職位上，就叫做是辦事的首長。所以《老子》上說：“不敢走在天下人的前面，所以能成爲辦事的首長。”
慈愛孩子的人不敢斷絕衣食，愛惜自己身子的人不敢背離法令制度，愛畫方圓的人不敢丟掉規矩。所以遇到戰事能愛惜士兵和下級軍宮，就能戰勝敵人；愛惜器械，就可以固守城池。所以《老子》上說：“慈，用於戰爭，就能取勝；用於防禦，就能守固。”能夠保全自己而完全遵循自然法則的思想，所以天下的道都通過這種思想反映出來。假如用慈愛來保衛它，那事情必然萬無一失，措施也無不妥當，也就可以稱之爲寶了。所以《老子》上說：“我有三件寶（指慈、儉、不敢爲天下先），常握而珍重之。”
《老子》書中所說的“大道”，是指的正道。所說的外形上的“施”，是指的邪道。所謂把小路當成大路看待，是因爲這小路精美華麗。而所謂精美華麗的小路，也就是邪道的一部分。宵衙很臟，是因訴訟案件繁多。訴訟案件繁多，就田地荒蕪，田地荒蕪；就糧倉空虛；糧倉空虛，國家就貧窮；國家貧窮，民俗就淫佚奢侈；民俗淫佚奢侈，衣食之業就斷絕；衣食之業斷絕，老百姓就不能不想辦法裝飾巧詐；裝飾巧詐就知道漂亮打扮；知道漂亮打扮就叫做從事於漂亮的打扮。訴訟的案件繁多，糧倉空虛，而又讓淫佚奢侈形成風俗，那麼國家受到的傷害就像用鋒利的劍刺它一樣。所以《老子》上說：“佩帶著鋒利的劍。”以上那些裝飾巧詐以至於傷害國家的人，他們個人家一定富有；個人家一定富有，所以《老子》上說：“財貨有餘。”國家有像這樣子的，那愚蠢的百姓不能不想辦法來彷傚它；彷傚了它，就會產生小盜賊。由此看來，大奸興起就小盜跟隨，大奸唱了小盜就起來附和。竽是各種樂器都跟著附和。現在大奸起來了，庸人就跟著唱；庸人唱了，小盜賊必然起而附和。所以《老子》上說：“從事於漂亮的打扮，佩帶著利劍，飯食充足，財物有餘的人，就叫做強盜頭子。”
人不論是愚蠢還是聰明，沒有不有所追求和有所拋棄。人在清心寡欲和和平安閑的時候，沒有不知道禍福從何而來的。爲好惡所支配，爲奢侈的東西所支配，而後引起思想變化。所以這樣的原因，是被外物引誘，被珍貴的玩物打亂。清心寡欲就能有取捨的准則，平淡安閑就懂得對禍福進行估計，而現在有珍貴的玩物打動他，外界的事物引誘他；引誘他就跟著走，所以《老子》上就叫做“拔”。至於聖人卻不是這樣：他牢固地確立取捨標准，雖然看到喜歡的東西，也不會被引誘。不會被引誘，就叫做“不拔”。聖人的情性專一，雖然有引起欲望一類的東西，但精神卻不爲所動。精神不爲所動就叫“不脫”。做人子孫的人，體會這個道理來守護宗廟，宗廟香火不滅，《老子》上就叫做“祭禮不斷絕。”身體以積累精氣爲德，家庭以積蓄財產爲德，鄉國和天下以保養民眾爲德。現在勤於修治自身而外界事物不能擾亂他的精神，所以《老子》上說：“（將聖人做人的原則）貫徹到自身，他的德就真實了。”所謂真實，就是守護得很牢固。
治理家庭，沒有用的東西不能改變他的計劃，就會資產有餘，所以《老子》上說：“貫徹到家庭，他的德就有餘。”治理鄉里的人實行了這一條，那贏餘就更多了。所以《老子》上說：“貫徹到國家，他的德就豐盛。”統治天下的實現了這一條。民眾的生存沒有不受到恩惠的，所以《老子》上說：“貫徹到天下，他的德就普及廣大。”修身的人拿這項原則來區別君子小人，治理鄉里，治裡國家以至統治天下的人各自用這一項目來對照觀察，生長和損耗，那就萬無一失。所以《老子》上說：“用自身來觀察自身，用家庭來觀察家庭，用鄉里來觀察鄉里，用國家來觀察國家，用天下來觀察天下。我憑什麼知道天下是這樣呢？就用的這個原則。
