一切眾生肉不可食門第七
問。肉者人之所食。而念佛之家絕之。何耶。對。尸毗救鴿。上稱方平。王禽異。保命一也。安得故食其肉用資敗軀而不知懼哉。苟悟為未來諸佛。孰肯飛白刃自取其斃歟。楞伽偈。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫喚獄。以斯聖旨。若不施（如字）此財。網屠自息矣。且龍樹不輕鴿雀。高僧不跨蟲蟻。或問其故。答曰。斯之與吾同在生死。彼或先成正覺。安可妄輕耶。輕尚不可。豈得食其血肉哉。寶性論引如來藏經。眾生者即第一義諦。即如來藏。即法身。即菩提。吾謂犬唯逐塊不知逐人。塊終不息。唯念過現不念未來。慢終不息。若師子逐人其塊自息。聞夫敬慢之道一以貫之。移敬就慢。均父母於平人。逆之甚也。移慢就敬。均平人於父母。孝之大也。故梵網經。六道眾生皆我父母。孝名為戒。良在茲焉。觀六道為當來佛者。父母之談猶近耳。若能等沙彌之救蟻。促壽更延。同流水之濟魚。天華雨[卄/積]。革曠劫眾生之見。念未來善逝之身。糞薉知有真金。重雲信有明月。則食肉昏霧生死煙霾。慧風埽之於三昧長空矣。梵網經。我是已成佛。汝是當成佛。常作如是信。戒品已具足。豈得不念之哉。問。肉不可食信矣。五辛如何。對。大佛頂經。是五種辛。熟食發淫。生噉增恚。縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭薉咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次。舐其脣吻常與鬼住。福德日消長無利益。是人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。大力魔王得其方便。修菩提者永斷五辛。是為第一增進修行漸次。斯金口也。不亦誠哉。酒固不待言矣。百喻經。貧人在路得一囊金。錢數未周錢主忽至。盡奪去。其人悔不疾去。懊惱苦極。遇佛法者不勤方便修行。而好多聞。忽爾命終墮三惡道。如彼愚人還為主奪。偈曰。今日營此事。明日營彼事（此不但是世法。即汎汎營福慧業。無一相三昧妙觀以為錦密之修。皆所謂今日三明日四。如隔日瘧也）。樂著不觀苦。不覺死賊至。悤悤營眾務。凡人無不爾（汎汎營福慧業。終歸世諦流布無益真修。凡人亦無不爾也）。如彼數錢人。其事亦如是。已上七門。是念未來佛以通三世也。
寶王論上
念佛三昧寶王論（卷中）
念現在佛專注一境門第八
問。專西方。念一佛。以通三世。希霑九品。踐不退地。不亦可乎。對。十住婆沙論并龍樹菩薩造釋華嚴經論。菩薩道有難行行。如陸地行舟。有易行行。如水路乘舟。阿彌陀佛本願之力。若人聞名稱念。自歸彼國。如舟得水又遇便風。一舉千里。釋迦如來父王眷屬六萬釋種皆生極樂。蓋佛與此界眾生緣深也。專注一境。圓通三世。不亦良哉。問。往生彼國。有為虗偽。風多浪鼓。曷若不馳想於外。但攝心於內。協無為之旨乎。對。有為雖偽。捨之則道業不成。無為雖實。取之則慧心不朗。經云。厭離有為功德是為魔業。樂著無為功德亦為魔業。又聖賢攝心謂之內。凡夫馳想謂之外。苟以馳外為亂住內為定。復是內外所馳。非念佛三昧攝心之意也。注維摩經什師云。外國一女。身金色。有長者子達暮多羅以千兩金邀入竹林。文殊變白衣士。寶衣嚴好。女人見之貪心內發。文殊言。欲得衣者當發菩提心。女曰何為菩提心。言汝身是。云何是。曰。菩提性空。汝身亦空。女於迦葉佛所多植善本。廣修智慧。聞說即得無生法忍。將示欲之過。還與長者子入林。自現身死[月*夆]脹爛臭。長者子大怖。往詣佛所。佛為說法。亦得法忍。如自觀身實相。觀佛亦然。是則一切有為即無為矣。一切內外非內外矣。在有未嘗有。居無未嘗無。何患佛有相心有念哉。
此生他生一念十念門第九
問。人生石火電光。一念蹉跎悔無所及。修道之人尚不親心。況親於身。況身外歟。常恐出息不還屬於後世。狂風飃蓬茫茫何之。願示一生之計。對淨土之會。功業之大者。二乘澄神虗無耽空怖相。不念眾生故無淨土。而大乘有之。悲華經。阿彌陀佛昔為轉輪王。名無諍念。千子具足。於寶藏佛所發菩提心。取西方極樂淨土。諸經中知名佛．菩薩．聲聞等皆昔之千子也。太子不瞬。觀音也。次摩尼。勢至也。次王眾。文殊也。次能伽奴。即金剛智慧光明菩薩。次無畏。即蓮華尊如來。次菴婆羅。即虗空光明菩薩。次善臂。即師子香菩薩。次泯圖。即普賢也。次密蘇。阿閦佛也。密蘇發心已來。行時步步心心數法。常念諸佛今登正覺生妙樂剎焉。吾謂經行廣陌徒步幽林固當如密蘇之見。即鳴珂入仗動珮朝天。肅肅羽儀駸駸車馬。又安得不用心於步步間哉。夫含齒戴髮死生交際。未有無出入息者。世人多以寶玉木槵等為數珠。吾以出入息為念珠焉。稱佛名號隨之於息。有大恃怙。安懼一息不還即屬後世者哉。余行住坐臥常用此珠。縱昏寐含佛而寢。覺即續之。必於夢中得見彼佛。如鑽燧煙飛。火之前相。夢之不已三昧成焉。面覩玉毫。親蒙授記。萬無一失也。子宜勉之。又問。一念十念往生淨土。何者為正。對。一念往生。住不退地。此為正也。如佛說謗佛毀經打僧罵尊。五逆四重皆一念惡業成。墮無間獄如箭射。今念佛生淨土亦一念善業成。登極樂土如臂屈前。一念五陰滅後。一念五陰生。如蠟印印泥印壞文成。不須兩念。愛酪沙彌生一念愛心。後生酪中作蟲。大薩婆長者妻坐對明鏡自愛其身。海風破船生故屍中作蟲。斯皆一念也。大無量壽經明一念念佛皆得往生。觀經十念為遘疾尫羸力微心劣。故十稱以助其一念。若心盛不昧。一念生焉。猶植絲髮其茂百圍也。
是心是佛是心作佛門第十
問。經明是心是佛。是心作佛。何用遠稱彌陀。存想極樂。自外而求耶。對。子所引經。觀經也。正明念阿彌陀佛。以念佛故。彼佛從想生。故云是心是佛。安得竊取彌陀之觀。反噬彌陀之心。若都不念佛而是心是佛。亦應不想惡而是心是惡。彼既不然。此亦焉可。況極樂國彌陀至尊。十萬億之須彌山王不與眼根為障礙（者以）恒河沙之光明相好由佛願力而想成（故也。由佛願力者。謂佛身是佛自願力所成。而想成者謂彼佛自願力所成之身。由我現前心想顯現）。屈臂即得往生。寧計彼方之遠近也。問。魔光佛光。自觀他觀。邪正混雜。願一一示之。對。依想而現曰自曰正。不依想現曰他曰邪。謂本想白毫。白毫不現。未想紺目。紺目現。乖其本心。況諸想歟。又魔火有影耀眼。佛光無影耀眼。楞伽云。照耀如盛火。光明悉徧至。熾燄不壞目。又真光令念佛人身心澄渟。清淨偽光令念佛人躁動恍惚。涅槃經。澄渟清淨即真解脫。又問。至人無思而今用想。豈不謬哉。對。大威德陀羅尼經。超過有結。應發欲心想無欲事。今例之。欲修念佛。應發想心想無想事。方等賢護經。惡欲想女夢見女。善欲想佛夢見佛。二想名同善惡天隔。不可聞想一槩厭之。若果厭之必生無想天。若執無想謗想佛者。永入十方無擇之囹圄。豈有天宮之望乎。況外道天非解脫路。涅槃經。隨聞毒鼓。遠近俱死。此亦如是。隨其撥想。遠近俱墮。經云。或時離地一尺二尺。往返遊行斯之謂矣。夫覆舟載舟。水也。因倒因起。地也。想妄即眾生。想真即諸佛。離想之外更用何焉。般舟云。心起想即癡。無想即涅槃。當知存所想之佛。能想之心。及避想佛以惡取空為無想者。皆癡也。今了佛從想生。無佛無想何癡之有。此觀空三昧。無邪見也。夫至人冥真體寂。虗空其懷。萬法竝照。心未嘗有。是則真智無緣可名無念。俗智有緣想念以生。又想不異空。空不異想。第一義中道也。此顯法身矣。空即是想。俗諦也。恒沙萬德皆依俗諦。此顯報身矣。想即是空。真諦也。破二十五有。得二十五三昧。常空常化。和光利物。此顯化身矣。是則以三觀觀三諦。證三德成三身。乃至十種三法有何不可。而欲擯清淨之想。取無想之想耶。楞伽．密嚴皆曰。寧起有見如須彌。不起空見如芥子。謂信有因果。存想念佛。生極樂淨土。撥無因果謗於念佛。墮阿鼻獄也。吁可畏哉。
高聲念佛面向西方門第十一
問。方等經修無上深妙禪定。令繼想白毫兼稱佛號。以祈勝定。然默念泉澄。三昧自至。何必聲喧里巷。響震山林。然後為道哉。對。聲亦無爽。夫辟散之要。要存於聲。聲之不厲。心竊無定。有五義焉。拔茅連茹乘策其後。畢命一對長謝百憂。一也。聲光所及萬禍冰消。功德叢林千山松茂。二也。金容熒煌以散彩。寶華淅瀝而雨空。若指諸掌。皆聲致焉。三也。如牽木石重而不前。洪音發號飄然輕舉。四也。與魔軍戰。旗鼓相望。用聲律於戎軒。以定破於強敵。五也。喧靜兩全。止觀雙運。叶夫佛意。不亦可乎。念佛三昧序云。功高易進。念佛為先。夫玄音之扣。塵累每銷。滯情融朗。非天下之至妙。其孰能與於此。華嚴經。寧受無量苦。得聞佛音聲。不受一切樂。而不聞佛名。然則佛聲遠震。開善萌芽。猶春雷之動百草。安得輕誣哉。問。十方淨土皆有如來。面之西向何滯甚耶。對。方等經作如是說。非人師意。豈可謗於方等歟。癡人見觀音十一面。難云。何不安十二面。及隨其語。又難。何不安十一面。將東難西。其謬若此。勝天王經明如來八十種好。中有隨好光明功德。名一切向不背他。是知佛不可背。常面向於一切眾生。行人一向一切向。無彼此之殊。向背之異。智者大師爰自撫塵。終於耳順。臥必合掌。坐必面西。往生之際令讀四十八願九品觀章。光明滿山。天樂遰奏。面西之義不亦弘哉。問。般舟之義在何耶。對。梵語般舟。此云現前。謂思惟不已佛現定中。九十日常行者。助般舟之緣。非正釋其義也。問。近代已來誰登養國。既無相報。焉知所詣。對。晉廬山遠法師從佛陀跋陀羅三藏授念佛三昧。與弟慧持．高僧慧永。朝賢貴士隱逸清信。宗炳．張野．劉遺民．雷次宗．周續之．闕公則等一百二十三人。鑿山銘誓俱生淨土。闕公則願生而來報。後同誓友人夜在東京白馬寺為公則追忌轉經。於時林殿皆作金色。空中有聲曰。我闕公則也。祈生極樂。今果矣。故來相報。言訖不現。支道林讚曰。大哉闕公。歆虗納靈。神化西域。跡驗東京。徘徊霄虗。流響耀形。豈欽一贊。示以匪冥。虞孝敬贊曰。猗歟公則。先甘法味。知我者希。其道乃貴。金光夜朗。玉顏朝晬。不捨有緣。言告其類。
夢覺一心以明三昧門第十二
問。佛說一切法如夢。未知所念之佛。所生淨土。亦如夢否。若非如夢。則佛在心外。若如夢者。夢中得金覺無所獲。誠恐虗念終歸一妄。對。修念佛三昧之人。究竟因念佛而生淨土。如習天眼法。先想珠火等光。想之不已。實發天眼。孰曰妄焉。華嚴經。心佛及眾生。是三無差別。心迷如夢。九法界眾生是矣。心悟如覺。諸佛法界是也。迷悟秪在於一心。夢覺曾無於兩轍。經謂。了妄本自真。則見盧舍那。縱夢妄亦何爽哉。
