指物論第三
物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指，故曰物莫非指。相指者，相是非也。彼此相推，是非混一，歸於無指，故曰而指非指。天下無指，物無可以謂物。指皆謂是非也，所以物莫非指者。凡物之情，必相是非，天下若無是非之物，則無一物而可謂之物，是以有物。即相是非，故物莫非指也。非指者天下，而物可謂指乎？物莫非指，而又謂之非指者，天下齊焉。而物其可謂之指乎？物物皆妄相指，故指皆非指也。
指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有為天下之所無，未可。天下無一日而無物，無一物而非適，故強以物為指者，未可也。
天下無指，而物不可謂指也。所以天下無是非者，物各適其適，不可謂之是非，故無是非也。不可謂指者，非指也。譬如水火殊性，各適其用，既無是非，安得謂之是非乎。非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下無指而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，無是非也。豈唯無是非乎？亦無無是非也。故曰非有非指。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。以乎無無是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。無是非，亦無無是非，兩忘之故，終日是非而無是非，故曰物莫非指者，而指非指也。
天下無指者，生於物之各有名，不為指也。物有其實，而各有名謂，若王良善御，隸首善計，彼物各自為用，譬之耳目，廢一不可，故不必為是非也。不為指而謂之指，是兼不為指。物皆不為指，而或謂之指者，是彼此之物，兼相是非，而是非莫定，故不為指也。以有不為指之無不為指，未可。之，適也。有不為指，謂物也。無不為指，謂指也。以物適指，故未可也。
且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之兼也。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。是非之名，生於物相彼，故曰物不可謂無指。即此萬物無指，而又無無指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指，謂無是非者，生於物莫非指也。是以聖人求人於是非之內，乃得無是非人也。指非非指也，指與物非指也。夫謂之指者，非無指也，指既不能與物細濺為指，故非指也。
使天下無物指１，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？設使天下無物無指，則寂然矣，誰謂指為非指乎？誰謂指為指乎？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？設使有指、而無物可施指者，誰謂有指為非指乎？誰謂有無物故非指乎？明本無指也。且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指。反覆相推，則指自為無指，何能與物為指乎？明萬物萬殊，各自為物，各有所宜，無是非也。是以聖人淵默，恬淡忘是忘非，不棄一能，不遺一物也。
通變論第四
曰：二有一乎？
曰：二無一。如白與馬為二物，不可合一以為二。
曰：二有右乎？
曰：二無右。
曰：二有左乎？
曰：二無左。左右合不位也。不可合二以為右，亦不可合二以為左，明二必無為一之道也。
曰：右可謂二乎？
曰：不可。
曰：左可謂二乎？
曰：不可。不可分右以為二，亦不可分左以為二，明一無為二之道也。
曰：左與右可謂二乎？
曰：可。左右異位，故可謂二。
曰：謂變非不變，可乎？
曰：可。一不可謂二，二亦不可謂一，必矣。物有遷變之道，則不可謂之不變也。
曰：右有與，可謂變乎？
曰：可。有與，謂右移於左，則物一而變為異類，如餛化為鵬，忠變為逆，存亡靡定，禍福不居，皆是一物化為他類，故舉右以明一百變而不改一。
曰：變隻。餛鵬二物，隻以變為二矣，何謂不得一變為二乎7
曰：右。餛化為鵬，一物化為一物，如右移於左，終是向者之右。
曰：右苟變，安可謂右？苟不變，安可謂變？右移於左，安可仍謂之右？知漢一物，安可謂之變乎？明二可一，而一可二也。
曰：二苟無左，又無右，二者左與右，奈何？
羊合牛非馬，假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之牛，既無所名，不可合謂之馬，故二物不可為一，明矣。牛合羊非雞。變為他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非牛非羊又非雞也。
曰：何哉？
曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒，而羊牛之非羊也，之非牛也２，未可。是不俱有，而或類焉。牛之無齒，不為不足，羊之有齒，而比於牛為有餘矣。以羊之有餘，而謂之非羊者，未可。然羊之有齒不為有餘！則牛之無齒而比於羊固不足矣。以牛之不足而謂之非牛者，亦未可也。是皆察之天然，各足於其分而俱適矣。故牛自類牛而為牛，羊自類羊而為羊也。羊有角，牛有角；牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。之而猶之為也。以羊牛俱有角，因謂牛為羊，又謂羊為牛者，未可。其所以俱有角者，天然也，而羊牛類異，不可相為也。羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故日，羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。馬舉牛羊若此之懸，故非馬也，豈唯非馬乎？又羊牛之中無馬矣。羊一也，不可以為二矣。牛一也，不可以為二矣。則一羊一牛並之而二，可。是羊牛不得謂之馬，若以羊牛為馬，則二可以為三。故無馬而後可也，所以舉是羊牛者，假斯類之不可，以定左右之分也。左右之分定，則上下之位明矣。牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數足四；四而一，故五。牛羊足五，雞足三，故曰，牛合羊非雞。非，有以非雞也。上云羊合牛，今曰牛合羊者，變文以見左右，移位以明君臣，易職而變亂生焉。人之言日，羊有足，牛有足，雞有足，而不數其足，則似各一足而已。然而歷數其足，則牛羊各四，而雞二，並前所謂一足，則牛羊各五足矣。夫如是，則牛羊與雞異矣。故日非雞也。非牛羊者雞，以為非雞，而牛羊之中無雞，故非雞也。與馬以雞，寧馬。材不材，其無以類，審矣。舉是謂亂名，是狂舉。馬以譬正，雞以喻亂，故等馬與雞，寧取於馬。以馬有國用之材，而雞不材，其為非類，審矣。故人君舉是不材而與有材者並位，以亂名實，謂之狂舉。
曰：他辯。
曰青以白非黃，白以青非碧。
曰：何哉？
曰青白不相與而相與，反對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。前以羊牛辯左右，共成一體，而羊牛各礙於一物，不相盈，故又責以他物為辯也。夫青不與白為青，而白不與青為白，故曰不相與。青者，水之色，其方在東。白者，金之色，其方在西。東西相反，而相對也。東自極於東，西自極於西，故曰不相鄰也。東西未始不相接，而相接不相害，故曰相鄰不害其方也。不害其方者反而對，各當其所，若左右不驪。驪，色之雜者也。東西正相反而相對，各當其所，居若左右之不相雜，故不害其方也。故一於青不可，一於白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也，其有君臣之於國焉，故強壽矣。青白各靜其所居不相害，故不可合一而謂之青，不可合一而謂之白。夫以青白相辯，猶不一於青白，安得有黃矣哉？然青白之中雖無於黃，天下固不可謂無黃也。黃，正色也，天下固有黃矣。夫云爾者白以喻君，青以喻臣，黃以喻國，故君臣各正其所舉，則國強而君壽矣。而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。白，君道也。青，臣道也。青驪於白，謂權臣擅命，雜君道也。君道雜則君不勝矣。故日而白不勝也。君之制臣，猶金之勝木，其來久矣。而白不勝，為青所驪，是木賊金，而臣掩君之謂也。青染於白，其色碧也。臣而掩君，其道亂也。君道之所以亂，由君不正畢也。青白不相與，而相與；不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。夫青白不相與之物也，今相與雜而不相勝也。不相勝者，謂青染於白，而白不全減，是青不勝白之謂也。潔白之質，而為青所染，是白不勝青之謂也。謂之青而白猶不減，謂之白而為青所染，是白不勝青之謂也。謂之青而白猶不滅，謂之白而為青所馴甫色並章，故曰兩明也者。白爭而明也，青爭白明，俗謂其色碧也。與其碧，寧黃。黃，其馬也，其與類乎。等黃於碧，寧取於黃者，黃，中正之色也。馬，國用之材也。夫中正之德，國用之材，其亦類矣。故寧取於黃，以類於馬。馬喻中正也。碧，其雞也，其與暴乎。碧，不正之色。雞，不材之禽。故相與為類，暴之青而白，色碧之材，白猶不勝亂。暴則君臣爭而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。政之所以暴亂者，君臣爭明也。君臣爭明則上下昏亂，政令不明，不能正其所舉也。非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰兩明也。兩明而道喪，其無有以正焉。名者，命實者也。實者，應名者也。夫兩儀之大，萬物之多，君父之尊，臣子之賤，百官庶府，卑高等列，器用資實，各有定名。聖人司之，正舉而不失，則地平天成，尊卑以序，無為而業廣，不言而教行。若夫名乖於實，則實不應名，上慢下暴，百度昏錯，故曰驪色章焉。驪色之章，則君臣爭明，內離外叛。正道衰者，名實不當也。名實之不當，則無以反正，道之喪也。
