第七子摄颂曰
外道覆认衣 作记死时施
有五种亲友 得法独应行
尔时佛在王舍城住竹林园。时摩揭陀主影胜大王。闻说妙法得见谛已。遂与八万诸天子众。并摩揭陀国长者居士婆罗门等过百千数。于大众中制立严教。击鼓宣令普告国人。不得有人辄为窃盗。若有犯者驱令出国。所有家资库藏财物。悉皆给与被贼之人。是时世尊。为憍萨罗国胜光大王说少年经。得调伏已。亦于国界作其严制。于我国中不得有人辄行窃盗。如有犯者断其命根。所有家资库藏财物。悉皆给与被贼之人。尔时群贼咸悉逃窜二国中间屯营而住。摩揭陀国有诸商人。相随而往憍萨罗国。到彼界已。时诸商主告其伴曰。我今平安仁可归去。从者去已。贼便遥见知无护者。便共劫夺。时诸商人咸悉走向憍萨罗国。投胜光王。既到王所。前白王曰。大王当知。于此国界先多交易。今由群贼商侣不来。时胜光王敕大将军。名毗卢宅迦。卿可急往捕捉群贼。并所盗财将来见朕。是时大将部领四兵。勇力军众象马车步。往贼营处旷野林中。彼诸群贼总集险林。放舍兵戈分所得物。尔时将军既遥见贼。便于四面周遍列军。战鼓才鸣群贼惊慑。或有奔逃或遭残害。或时被杀或复生擒。收所盗财并诸贼党。还至王所启大王曰。此是彼贼并所盗财。时胜光王告诸人曰。汝之本物各任将去。商估贾客既认物已。诸外道辈亦取自财及赤石染服。并将苾刍所有衣钵。时诸苾刍后至王所。王曰。仁等亦应认取衣钵。苾刍报曰。此货物中无我衣钵。王曰。仁等岂非先被贼劫答曰。我亦被贼。王曰。若无者。宜应唤彼外道。并将所认衣物随来。时彼外道既闻王唤。持衣即来。苾刍见衣作如是语。此是我僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是小贼。汝是大贼。强认他衣。彼默无对。王言。圣者。仁于衣物有记验不。令我得知。此属外道此属苾刍。苾刍报曰。我衣无记以缘白佛。佛言。苾刍衣物应为记验。不知云何。佛言应为纽结或墨点净。及余记验方乃持之
佛在室罗伐城。有一长者。娶妻未久诞生一息。其妻身死更娶后妻。未久之间复生一子。其第二子为母所苦。于善法律情希出家。既出家已游历人间。其父后时遇遭重病。定知将死。命长子曰。我所有财应作三分。子承父命遂即分三。便报子言。此是汝分用充家业。一分属吾以供葬事。余之一分与出家子。便自叹曰
积聚皆消散 崇高必堕落
会合终别离 有命咸归死
说是语已遂即命终。其出家子闻父身亡。即到兄所孔怀相见。两共哀号问讯既终。兄乃告曰。父亡之日先有遗言。留一分财可宜收取。苾刍念曰。如世尊说。死后当与此非法财。时诸苾刍以缘白佛。佛言凡在家者命欲终时。有攀缘心如是施财并宜收取。父分与财勿生疑虑。既受财已。于三宝中而兴供养。其出家者临终之日。无顾恋心。若言我死后与者。如是之财即不应取
缘处同前。有二苾刍共为亲友。言谈得意同处而居。时一苾刍人间游行。随缘施化于本房中及经行等处。忘遗衣物并齿木土屑。时彼亲友为收举已。遂起疑心即往白佛。佛言。收取无犯。然而亲友有其五种云何为五一者相爱。二者心喜。三者师长。四者得意。五者彼闻用物情生悦乐。如斯五种听许收用
缘处同前。时有长者。娶妻未久诞生一女。年既长大便舍俗累。于佛法中而为出家。时属饥俭乞求难得。巡门乞食渐至父家。父见女来即前问曰。圣女。尔于今者云何济命。便报父曰。乞食巡门实诚难得。虽经辛苦亦不充虚。饥火所烧甚难堪忍。父闻斯语惨然不悦。便告女曰。尔若在家不出家者。设无怜爱终须供给。从今已往每日可来家中受食。既受请已。便于他日。复将一伴来诣父舍。受其请食。父报女言。我今无力能济二人。宜可独来而取于食。女报父言。世尊不许一女独行。佛若许者不遭斯苦。时苾刍尼具以上事白诸苾刍。苾刍以缘白佛。佛言。若时饥俭乞求难得不充济者。听苾刍尼从众乞法于父母舍而作往还。应如是乞。敷座席鸣揵稚言白。既周尼众集已时。乞法尼先从上座次第礼僧。于众首前合掌恭敬蹲踞而住。应如是乞。大德尼僧伽听。我苾刍尼某甲。今逢俭岁饮食难得。若无饮食不能存济。我某甲。今从尼僧伽。乞于亲族边作往还住止羯磨。愿尼僧伽。与我某甲于亲族边作往还住止羯磨。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说。羯磨白二准此应作。如百一中说
若苾刍尼大众。为作与诸俗亲往还羯磨竟。此苾刍尼得独行无犯。往亲族家随意而食。复至丰时即不应往。如独往者得越法罪
第八子摄颂曰
赊取他衣去 及为他和市
不高下买衣 应二三酬价
缘处同前。时有苾刍。于俗人处赊买他衣。将至寺内遂即身亡。时彼衣主既闻消息。急诣寺中告诸人曰。某甲苾刍今何所在。苾刍答曰。彼已身死。衣主告曰。彼于我处赊取衣来。今可还直。苾刍报曰。仁今可去诣彼尸林随索衣直。衣主报曰。所有衣钵仁等共分。遣向林中从尸索债。如何释子欺诳于人。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍身死所有衣钵应还衣价。复有苾刍。于俗人处赊取贵衣。乃至苾刍身亡之后。是时衣主来至寺中问言。某甲苾刍今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其人我处赊取衣来。时诸苾刍还将本衣却付。衣主报言。彼所将物是贵价衣。今此相还全无所直。时诸苾刍不知云何。以缘白佛。佛言。应随现前所有之物可充衣价。应告彼言。其人已死现有斯物。今以相还宜生欢喜。时有二居士共为交易。一人问曰此衣几价。衣主答曰。二十迦利沙波拏。买衣人曰。我今酬汝十迦利沙波拏。时邬波难陀来至其所。彼之二人作如是念诸大苾刍出言决定。我等宜应请断其价。二人共问邬波难陀。大德。此之衣物价直几多。是时邬波难陀私问一人汝欲买衣为当卖衣。答言。我买。邬波难陀报曰。此衣价直二十迦利沙波拏。又问第二。汝欲卖衣。报言。我卖。邬波难陀报曰。此衣可直四十迦利沙波拏。二人交易。卖索四十。买酬二十。因致纷诤。买衣人曰。我于和市人边闻直二十。衣主复云。我于和市人边闻直四十。互相谓曰。我等二人共于一处听其断价。两种不同。定是彼人故为斗乱。诸苾刍闻已白佛。佛言。凡诸苾刍。不应为他俗人断价。亦复不应于交易处辄论贵贱如和市法。若有犯者得恶作罪。时诸苾刍欲买衣服高下酬价。俗人报曰。我是小兴生人。仁等乃是大兴生人。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应酬价高下。若诸苾刍欲买衣者。应令俗人酬其买价。若无俗人。应可二三得自酬价。过此酬者得恶作罪
第九子摄颂曰
果树差修理 四种不应分
果熟现前分 观时莫諠戏
尔时佛在王舍城。时频毗娑罗王。以一千根庵没罗林施与僧伽。时诸苾刍虽取果食不令看守。遂致摧折而便荒秽。频毗娑罗王见林摧折。问左右曰此庵没罗林是谁园树。大臣答曰此是大王。先以千株庵没罗树施与苾刍僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧残致斯荒秽。然诸圣者曾不修理。时诸苾刍以缘白佛。佛言。于寺基业不应弃舍。大众应差守园之人令其修理。时守园人遂安篱栅。计诸果树分布与人。于树根下而嚼齿木。或时漱口或洗手面濯足浣衣。是时林树被溉灌已。枝叶滋荣果实丰熟。有众多客苾刍来告旧人曰。美果新熟仁应惠我。旧人答曰。我等已分。仁何得食。报言。此是轨范师分。此是亲教师分。此同亲教师分。此同轨范师分。时诸苾刍以缘白佛。佛言。有四种物。皆不应分。云何为四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者众家病药。四者寺资产物。若有违者得恶作罪。此等诸果应行与僧。时有贼来偷果。世尊告曰。大众应差守护园人。既受差已专为守护。因斯阙食。佛言。更别差人应早食已替彼令食。如世尊说。庵没罗果分与众僧。时守园人平等分与。其果有虫佛言应审观察虫者简却。先作净已然后行之。诸苾刍等净果之时。高声諠戏口出涎唾。灒污其果。佛言。不得諠杂。应圣默然而为观察。若諠闹者得恶作罪
第十子摄颂曰
无净人自行 自取不应食
不选开其病 结界证耕人
如世尊说。庵没罗果应行与僧。不知谁应合行。佛言。令净人行。若无净人。应使求寂。求寂无者。先作净已苾刍受取。应可自行。如世尊说。差守园人令其守护。净人求寂才去之后。众鸟咸来啄损其果。佛言。应以树叶盖覆。净人求寂事毕还来。宜应指示。时六众苾刍次差守园。简取美好庵没罗果。持至住处受已而食。时诸苾刍互相谓曰。美好之果久不见行。报曰。无可将来。咸被六众简取。好者持至住处。令他授与皆自啖食。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应自取而食。若有食者得恶作罪。时六众苾刍自选好者令授而食。与此与彼遂便闹乱。佛言。不应自选而食。若有食者得恶作罪。无犯者。若火力微应取熟者。火力强盛应可食生
缘处同前。时诸苾刍人间游行。遇至一村于中有寺。既入寺已。不见一人旧住苾刍。先向昼日游处。寺内皆空。时客苾刍自相谓曰。此之空寺既无苾刍。我等岂于无界之处而为居住。当共结界。先结小界。时旧苾刍遂即来至。客便告曰。善来善来具寿。仁可来此我为解劳。主人报曰。具寿。何为却与我等解劳。我是主人。暂向昼日闲静之处。客便告曰。我欲结界。已于此处先结小界。主人报曰。我于此处先已结界。彼此怀疑。为取先界为取后耶。以缘白佛。佛言。应取先界。后结不成。凡客苾刍至他住处。应可住经七八日。已无人来者。应共结界。若异此者得恶作罪
缘处同前。有一苾刍。住阿兰若处。有二耕人共为斗诤。遂以身手互相捶打。时此二人。便以苾刍为证见者。时彼二人相牵俱至王所。各申道理。言有证人令唤苾刍。苾刍既至。王自问曰。此事如何。苾刍白言。大王。若能自立要契。如转轮王者。我能白王。王然其契。苾刍答曰。此二斗人更互相嗔俱行拳棒。王既闻已二皆与罪。苾刍告曰。大王。何故行罚。向者立要。如转轮王行化于世。王曰。轮王如何行化。答曰。夫轮王者。止其无益令行有益。王曰。若如是者二俱有犯。各与轻罚两皆释放。是时二人各生嫌恨。时诸苾刍以缘白佛。佛言。有斗打者。苾刍不应在傍看住。若见诤者急舍而去。如不去者得恶作罪
尼陀那别门第五总摄颂曰
菩萨像供养 吉祥大众食
大会草稕居 集僧鸣大鼓
第一子摄颂曰
听为菩萨像 复许五种旗
为座置尊仪 铁竿随意所
缘处同前。若佛世尊自居众首为上座者。便有威肃众皆严整。世尊不在即无上事。是时给孤独长者来至佛所。礼双足已退坐一面。而白佛言。我今欲作赡部影像。唯愿听许。佛言。应作。欲安幡盖。佛言。随意。时彼长者不知欲造何幡。佛言。有五种旗幡。谓师子幡莫羯罗幡龙幡揭路荼幡牛王幡。长者复请为赡部影像作座。佛言。可作。又作铁竿而悬旗幡。佛言。应作
第二子摄颂曰
供养菩萨像 并作诸璎珞
涂香及车舆 作伞盖旗幡
缘处同前。给孤独长者白佛言。岂非佛为菩萨时广作供养。佛言。如是。我今欲为赡部影像随意供养。佛言。应作。世尊。为菩萨时着诸璎珞。佛言。如是。我今欲为赡部影像作诸璎珞。佛言。随意。唯除脚玔耳珰。余皆任作。我今欲作磨香涂香拭佛手足。佛言。应作。佛为菩萨时乘舆出入或乘御车。我今欲作辇舆。佛言。应作。复言。为菩萨时常持伞盖随从幡旗。我今欲为影像作其伞盖并造诸幡。佛言。应作。菩萨在家常着花鬘璎珞以为严饰。我今亦作用庄严像。佛言。如是。种种庄饰之具。我皆听作
第三子摄颂曰
吉祥并供养 花鬘及香合
诸人大集时 昼开门夜闭
尔时给孤独长者请世尊曰。佛为菩萨时。一切大众以吉祥事恭敬供养佛。若听者。我于赡部像前。为吉祥事并设供养。佛言。随意应作。我今复欲作顶上鬘及诸香合供赡部像。佛言。应作。长者言。我因赡部像庄严寺宇。时诸苾刍彩画其寺。以诸香泥花鬘烧香末香。奏诸鼓乐广设供养。时众人等见此希奇生未曾有。共相谓曰。此之住处极妙庄严。时诸苾刍见人闹乱昼日闭门。俗人见已便起讥嫌云障生善。以缘白佛。佛言。若有鼓乐为供养时。昼日开门至夜宜闭
第四子摄颂曰
大众集会食 薜舍佉月生
香台五六年 并应为大会
尔时给孤独长者设供养时。众多苾刍等七众俱集长者见已生大欢喜。作如是念。如世尊说。苾刍有五种时施。云何为五。一者于客来人及将行者而为给施。二者于病人及瞻病者而行给施。三者于饥俭年及在险路而行给施。四者若得新谷新果及。新节岁。先于持戒有德为供给已后当自食。五者若遇风雨寒雪之时。应持饼粥糗及诸浆往施众僧。勿令圣者冒涉艰辛。受我饮食安乐而住。我今见此苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。远来至此疲于道路。若佛听者。我当为此而设大会。即往佛所礼双足已在一面坐白佛言。世尊。如佛所说。有五种时施。广如上说。由观菩萨大会供养四方人众悉皆云集行路辛苦。若佛听者我当设供。佛言。随意应作。长者遂设无遮大会
尔时长者白佛言。我今更设大会。佛言。应作。长者白佛。菩萨生时是何月日。佛告长者。薜舍佉月日月圆时是我生日。我今欲作生日大会。佛言。应作。我今欲为赡部影像而作香台。佛言。应作。世尊。为菩萨时经于几岁而除顶髻。佛言。五岁。我今欲作五岁大会。佛言。应作。世尊。菩萨于几岁时重立顶髻。佛言。六岁。余如前说。世尊。我欲为作赡部影像作佛陀大会。佛言。应作
第五子摄颂曰
大会为草稕 不应杂乱坐
应打揵稚鼓 告时令普知
给孤独长者设大会时。六大都城并皆云集。时诸苾刍亦复来至。由斯席荐并皆阙少。佛言。长者。应结草稕随时坐食。苾刍食已不收而去。以缘白佛。佛言。苾刍食了应收草稕举置一边方随意去。若作佛陀会已应须弃之。时诸苾刍不依大小。越其次第相杂而坐。令行食者久延时节。或时食竟更有人来。失其时候。佛言。应告时至。虽告时至众闹不闻。世尊告曰。应打揵稚。犹尚不闻。佛言。应可吹螺并复击鼓。然未普闻。佛言。打大钟鼓。佛令打鼓。打三下已即便长打。诸有病者及授事人致有阙乏。佛言。应待病人请得食已。并授事人食竟然后长打。若不尔者得越法罪
第六子摄颂曰
集僧鸣大鼓 供了去幢幡
若多获珍宝 随应悉分与
如世尊说。应打揵稚及吹双螺者。虽如是作犹不普闻。佛言。应打大鼓令响普闻。为大会时远近咸集。设会虽竟人犹不散。世尊告曰。应除供养所设幢幡。时众见已自然散去。作此会时苾刍僧众多获珍财。不知云何。佛言。据合得者。先从上座乃至行末随其大小准法平分。时诸苾刍犹自纷扰。佛言。众若多者。应可千人与其一分各自分之。或复百人或二十人乃至十人。而为一分令自分取。邬波离白佛言。十人分中若一身死。亡人之分谁合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分应入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼陀那了。
