持而盈之
此章《通玄經》言：末世天子公侯而志驕，用心奢廣，不可長久，驕奢亡國也。《南華經》曰：古聖毀志之勃。富貴驕奢二者，勃志也。不動胸中則正， 正則虛靜無為而無不為也。
持而盈之，
《南華經》曰：盈則溢矣，不可自滿也。
不如其已。
《通玄經·微明篇》曰：持而盈之，不如其已。
揣而銳之，
《南華經》曰：銳則挫矣，不可自驕也。
不可長保。
《通玄經》曰：揣而銳之，不可長保。《沖虛經》曰：揣利害，不如其已。
金玉滿堂，
《通玄經》曰：古者聖王處大滿而不溢，故能長久。末世滿溢者亡。
莫之能守。
《通玄經》曰：處大不溢，盈而不虧，所以長守富也。末世不能守之，失天下也。
富貴而驕，
《通玄經》曰：生而貴者驕，生而富者奢，末世富貴驕奢者亡。
自遺其咎。
《通玄經》曰：富貴不以明自鎰而能無為，非而不亡者寡矣。
功成名遂，
《通玄經》曰：天地極則反，盈則損。日月是也，日中則移，月滿則虧，而況於人乎。
身退，天之道。
《通玄經》曰：主驕則恣，恣則極物，而不亡者未之有也。故功遂身退，天道然也。
載營魄
此章《南華經·天道篇》言：夫虛靜柔弱平易無為純粹素朴此六者，道之形體也。天地之平而道德之至，故帝王聖人休慮息心焉。休則虛靜無為而天下治，無不為也。是故太古神人真人至人聖人道人德人，體之以虛靜柔弱平易無為純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之神聖。至真之人無為守天下，故能長久也。
載營魄抱一，
《通玄經》曰：太古神人體道虛靜，曰虛無者，道之舍也。虛者，中無載也，嗜欲不載，虛之至也。機械智巧不載於心君，通於一而萬事畢。《南華經》曰：神人者，上神乘光，與形滅亡，此之謂神人。
能無離乎？
《南華經》曰：古之人內直善道無為，其一者與天為徒。今之人外曲禮敬有為，不一者與人為徒。
專氣致柔，
《通玄經》曰：太古聖人體道守柔弱曰柔者，道之剛也。弱者，道之強也。柔弱者，道之用也。積柔成剛，積弱成強，不積而成，未之有也。《南華經》曰：聖治者，官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。
能如嬰兒乎？
《南華經》曰：古之人外化而內不化，無為守其內而不為其外。今之人內化而外不化，有為為其外而不守其內。
滌除玄覽，
《通玄經》曰：太古至人體道守平易，曰平者，心無累也。無所好憎，平之至也。平易者，道之素也。平易恬淡，此天地之平也。《南華經》曰：至人者用心若鐘，不將不迎，應物而不藏，故能勝物而不傷，此之謂至人。
能無疵乎？
《南華經》曰：古之人無為治其內，而不有為治其外。今之人有為治其外，而不無為治其內。
愛民治國，
《通玄經》曰：太古道人體道守無為＃，曰無為者，守靜也。守靜能為天下王。清靜者，道之鑒也。一而不變，靜之至也。所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，捲握而不散，謂其私好不害於公道邪？欲不傷於正德，故常虛而無為，見素抱樸，不與物維，謂之曰無為。
能無為乎？
《通玄經》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。釋道而任學者危，棄德而用才者困。
天門開闔，
《通玄經》曰：太古真人體道守純粹，曰純粹者，道之幹也。不與物雜，粹之至也。靜而與陰同閉，動而與陽同開，能至於無淫樂，即無不樂也。無不樂即至樂極矣，此真人遊純粹之道也。《南華經》曰：古者真人其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷，虛無恬淡，乃合天德。純粹而不雜，此養神之道也。純粹之道，唯神是守，故素也者謂其無所與雜也，純也者謂其不虧其神也，能體純素謂之真人。
能無雌乎？
《通玄經》曰：今上觀真人之倫，深原道德之意；下考世俗之行，乃足以羞也恥，澆薄不淳。
明白四達，
《通玄經》曰：太古德人體道守素樸，曰不憂不樂，德之至也。孔子問道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝智，正汝度，神將來舍。德將為汝容，道將為汝居。瞳子若新生之犢而無求，其故形若枯木，心若死灰。真其實知而不以曲，故自持恢恢，無心可謀，明白四達，能無知乎？《南華經》曰：德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡，四海之內共利之之為悅，共給之之為安，怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也，財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。
能無知乎？
《通玄經》曰：上古之人明白入素，無為復樸，大正不險，故民易道，至忠復樸，民無偽匿。今後世之人以聰明為治者，勞心而不明；以智慮為治者，苦心而無功。
生之畜之，
《通玄經》曰：此六守者，先王所以無為守天下，故能為。大道生畜無為之君，是謂玄德。
生而不有，
《南華經》曰：生而不有。
為而不恃，
《南華經》曰：為而不恃。
長而不宰，
《南華經》曰：長而不宰。
是謂玄德。
《通玄經》曰：太古聖人執玄德於心而化馳若神，不發號令，移風易俗，其惟心行神化無為也。孰知不言之教，不道之道，芒乎大哉？後世若有能知，此之謂天府無為之道也。
三十輻
此章《南華經·馬蹄篇》言：吾意古之善治天下者，規矩不然。古者彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放，人民淳樸無工巧焉。後世陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鈎，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鈎繩哉，然且世世稱之曰而陶匠善治埴木＃，生其巧偽，此亦後世治天下者，教土木之工，巧偽之過也。古者白玉不毀，孰為珪璋。純樸不殘，孰為犧樽。故殘樸以為器，後世工匠巧作之過也。《洞靈經》曰：古者至治之代，輿服純素則人不勝羨，嗜欲希微而服役樂業矣，治國之宗也。後世衰末之代，輿服文巧則流俗炎慕，人不忠潔而恥樸貴華矣。夫恥樸貴華之謂浮浮者，亂國之梯也。故後世五帝創作車室三器，恥樸貴華矣。
三十輻共一轂，
《通玄經》曰：上古為國之道工無淫巧，其車素而不雕，三十輻共一轂。
當其無，有車之用；
《通玄經》曰：後世工為奇巧，車輿極於雕琢，歷歲不成，無益於用，有益於費。
埏埴以為器，
《通玄經》曰：古者為國之道工無淫巧，其器素而不飾。
當其無，有器之用；
《通玄經》曰：後世工為奇巧，器用遂於刻鏤，歷歲不成，無益於費。
鑿戶牖以為室，
《南華經》曰：古者巢居穴處，謂之有巢氏，晝食橡栗，暮栖木上。
當其無，有室之用。
《通玄經》曰：後世處一主之勢，竭百姓之力以奉耳目之欲，志專於宮室臺榭溝池苑囿。《洞靈經》曰：時事不襲奪之以土功，是謂大凶。《沖虛經》曰：齊魯多機巧，有善土木者。
故有之以為利，
《通玄經》曰：今器有形者，逐事也。逐事者，成器也。故有功以為利，利器喪道也。
無之以為用。
《通玄經》曰：古道無形者，作始也。作始者，樸也。故無名以為用，用樸不器也。
五色
此章《南華經》言：古者至樂活身，唯無為幾存，末世人也孰能得無為哉。夫天下之所尊者，富貴壽善也，所樂者，身安厚味，美服好色音聲也。所下者，貧賤夫惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者則大憂，以懼其於形也，傷身損性，亦愚癡哉。且夫失性有五，一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰取捨亂心，使性飛揚。羽旄之容，色之末也；鐘皷之音，樂之末也；口徹為甘，味之末也。此五末者，皆生民損命之大害也。此戒末世王者好聲色禽荒失天下也。
五色令人目盲，
《通玄經·九守篇》曰：一曰五色亂目，使目不明。《南華經》曰：目觀錦繡彩艷之色，以惑其意，遺忘其業，可謂亂矣。
五音令人耳聾，
《通玄經》曰：二曰五聲亂耳，使耳不聰。《南華經》曰：耳營鐘鼓管籥之聲，以惑其意，遺忘其業，可謂亂矣。
五味令人口爽，
《通玄經》曰：三曰五味亂口，使口生瘡。《南華經》曰：五臭薰鼻，困惾中顙。五味濁口，使口厲爽。口兼於芻豢醪醴之味，以惑其意，遺忘其業，可謂亂矣。
馳騁田獵令人心發狂，
《通玄經》曰：四曰取捨亂心，使性飛揚。馳騁田獵，以奪民時，以罷民力。衰世之主刳胎焚郊，覆巢毀卵，焚林而畎，竭澤而魚，鳳凰不翔，麒麟不遊。《沖虛經》曰：邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之，客問其故。簡子曰：正旦放生示有恩也。客曰：民知君欲放生，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不如禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。
難得之貨令人行妨。
《通玄經》曰：末世求貨者争難而為，寶珠玉貴而天下争。衰世之主鑿山石，挈金玉，剔蚘蜄，消銅鐵，萬物不滋。
是以聖人
《沖虛經》曰：今天下之人皆迷於聲色臭味，是非孰能正之。《通玄經》曰：為正之本，在去聲色。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。推於滋味，淫於聲色，不顧後患者，邪氣也。
為腹
《通玄經》曰：目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而悅之，不離利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。
不為目，
《通玄經》曰：目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，鼻香五臭，七竅交争，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何。
故去彼取此。
《通玄經》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，則咎去福來。
寵辱
此章《南華經》言：古聖去志之勃。名利榮顯二者，勃志也。不動胸中則正，正則虛靜無為也。唐以天下讓許由，許由不受，又讓於子州支父，子州支父曰：以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎？唯無以天下為者，可以寄託天下也。舜以天下讓，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯，春耕種形，足以勞動；秋收歛身，足以休食。日出而作，日入而息，逍遙於天地之間，而心意自得，吾何以天下為哉？悲夫子之不知余也。遂不受，於是去而入深山，莫知其處。況乎戰國亂世之君，争名競利，亡身滅國者，榮貴患身也。可以讓王寄託天下，尊生貴身，故能長久。
寵辱若驚，
《沖虛經》曰：名者，賓也。身者，實也。名者實之賓，而悠悠者趨名而已。有名則尊榮，名亡則卑辱。尊榮則逸樂，順性者也，卑辱則憂苦，犯性者也。
貴大患若身。
《沖虛經》曰：夫守名而累身，將恤危亡之不殺，豈徒逸樂憂苦之問哉。
何謂寵辱若驚？
《南華經》曰：榮辱立，然後睹所病，敢不慎乎。
寵為上，
《通玄經·道原篇》曰：富貴有名。有名者，尊寵也，高賢為上矣。
辱為下，
《通玄經》曰：貧賤無名。無名者，卑辱也，卑賤任下矣。
得之若驚，
《通玄經》曰：利為福始，利與害同門。
失之若驚，
《通玄經》曰：福為禍先，禍與福同鄰。
是謂寵辱若驚。
《南華經》曰：定乎內外之分，辯乎榮辱之境。
何謂貴大患若身？
《通玄經》曰：今之春秋以為大患者，利害禍福不可不察也。
吾所以有大患者，
《通玄經》曰：志有所欲，忘其所患。
為吾有身，
《通玄經》曰：愚者惑於小利而忘其大患。
及吾無身，
《通玄經》曰：不求名則無息，不求利則無害。
吾有何患。
《通玄經》曰：身以全為本，富貴其寄也。
故貴以身為天下，
《通玄經·上仁篇》曰：古之能尊生者，雖富貴不以名傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遣爵，必重生之所由來遠矣，而輕失之，豈不惑於名利哉？貴以身治天下，可以寄天下；愛以身治天下，所以託天下矣。
若可寄天下；
《南華經》曰：大王亶父居邠，狄人攻之，事之以皮帛犬馬珠玉，皆不受，狄人之所求土地也。大王亶父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣，為吾臣與為人臣奚為異？且吾聞之：不以所用養害所養。因杖策而去之，民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能尊生矣。
愛以身為天下，
《南華經》曰：古之能尊生者，雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。
若可託天下。
《南華經》曰：越人三世殺其君，王子搜患之，逃於丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之丹穴，王子搜不肯出，越人薰之以艾，乘以玉輿。王子搜援綏登車，仰天而呼曰：君乎君乎，獨不可以捨我乎？王子搜非惡為君，惡為君之息也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人所欲得為君也。
視之不見
此章《沖虛經·天瑞篇》言：昔者聖人因陰陽虛無之道，以統天地之有形。夫有形天地者，生於陰陽無形之道，則天地有形從道陰陽無形而生，故有太易，有太初，有太始，有太素。故太易者神之始也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。天地氣形質具而相離，故曰混沌。混沌者，言天地相混沌而相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰大道。道無形坍，謂之自然。若能太古造化，天地之始，陰陽混沌，是謂太極。大道之綱紀為八十一章之首焉。
視之不見名曰夷，
《沖虛經》曰：太初者，氣之始也，視之不見。《通玄經》曰：太初有名，視之不見其色，是謂虛無之氣。實出於虛，無色而使天地色焉。
聽之不聞名曰希，
《沖虛經》曰：太易者，神之始也，又曰太極，聽之不聞。《通玄經》曰：太極有名，聽之不聞其聲，是謂陰陽至神。有生於無，無聲而使天地聲焉。
搏之不得名曰微。
《沖虛經》曰：太始者，精之始也，搏之不得。《通玄經》曰：太始有名，搏之不得其形，是謂微妙之狀。形生於微，無形而使天地形焉。
此三者，不可致詰，
《通玄經》曰：大道陰陽，靜而無體無色無聲，所以論道不可言也。道無問，問無應。《南華經》曰：道無問，問無應，不可言也。心困焉不能知，口闢焉不能議。
故混而為一。
《沖虛經》曰：太素者，質之始也。言天地氣形質具而未相離，謂之混沌。《通玄經》曰：天地未形，混而為一。
其上不皦，其下不昧。
《南華經》曰：夫道無形，在太極之先而道不為高，在六極之下而道不為深。
繩繩不可名，
《通玄經》曰：道至大者無形狀，樸至大者無度量。
復歸於無物，是謂無狀之狀，
《通玄經》曰：道者，陰陽和氣，所謂無狀之狀。
無物之象，是謂恍惚。
《南華經》曰：無有之道，視無狀貌，杳然空然，終日視之而不見色，聽之而不聞聲，搏之而不得形，是謂恍惚虛無之道。《通玄經》曰：天道恍惚無際，遠不可止，近無所終，是謂大道之經。
迎之不見其首，隨之不見其後。
《南華經》曰：太清之道，其始無首，其終無尾，無始終也。
執古之道，以御今之有。
《南華經》曰：冉求問於孔子曰：未有天地，可知古始之道邪？仲尼曰可，古道猶今天地也，無古無今，無始無終。
能知古始，
《沖虛經》曰：昔者聖人因陰陽虛無之道，以統天地之有形。天地者，生於陰陽虛無之道。
是謂道紀。
《沖虛經》曰：則天地有形從道陰陽無形而生，故有太易，有太極，有太初，有太始，有太素，是謂道紀。
古之善為士
此章《通玄經·守弱篇》言：古者三皇有戒之器命曰侑卮，其虛則正，其盈則覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終則悲，是故聰明廣智守之以愚，多聞博辯守之以狹，德施天下守之以讓，武力勇毅守之以畏，富貴廣大守之以儉。此七者，先王所以無為守天下，故能長久也。服此道者不欲盈，夫唯不盈，是故弊不新成。上古聖人善治天下者，無為之道七守謙也。
古之善為士者，
《通玄經·上仁篇》曰：古之善為天下者。
微妙玄通，
《通玄經》曰：聖人執道，虛靜微妙，以成其德而無為也，玄通大治而無不為也。
深不可識。
《通玄經》曰：無為而無不為也，故為天下有容。
夫唯不可識，
《通玄經》曰：能得其容，無為而有功；不得其容，動作必凶。
故強為容：
《通玄經》曰：故為天下容。曰：豫兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷，此為天下容。
豫若冬涉川，
《通玄經》曰：豫兮其若冬涉大川者，不敢行也。不敢行者，退不敢先，守退讓也。
猶若畏四鄰，
《通玄經》曰：猶兮其若畏四鄰者，恐四傷者，守柔弱不敢矜。
儼若客，
《通玄經》曰：儼兮其若客者，謙欽敬也。謙欽敬者，自卑下尊敬人也。
渙若冰將釋，
《通玄經》曰：渙兮其若冰之液者，不敢積藏也。不敢積藏者，自損弊不敢堅也。
敦兮其若樸，
《通玄經》曰；敦兮其若樸者，不敢康成，自虧缺不敢全也。
曠兮其若谷，
《通玄經》曰：曠兮其若谷者，不敢勝盈也。不敢勝盈者，見不足不敢自賢也。
混兮其若濁。
《通玄經》曰：混兮其若濁者，不敢明清也。不敢明清者，處濁辱而不敢新鮮也。
孰能濁以靜之徐清？
《通玄經》曰：濁以靜之徐清。
孰能安以久動之徐生？
《通玄經》曰：沖以虛之徐盈。
保此道者
《通玄經》曰：夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高，自損弊故實堅，自虧缺故成全，見不足故能贊，處濁辱故新鮮，服此道者不欲盈。
不欲盈。
《通玄經》曰：古者三皇有誡之器名曰侑卮，其虛則正，其盈則覆。
夫唯不盈，故能弊不新成。
《通玄經》曰：夫唯不盈，是以弊不新成，道無為而無不為也。
致虛極
此章《南華經》言：古士不導引而壽，無不忘心養神也，無不有道守靜也，此天地之道，聖人無為之德也。故曰：夫恬淡寂寞，虛靜無為，比天地之平道德之質也。聖人休慮息心，平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧，年壽長矣。故純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，此養神之道也。夫道無為，可傳而不可受，可得而不可見。彭祖得之於道，上自有虞，下至五霸，凡八百歲矣。太上老君得之於道，五百餘歲，莫知其所終。古聖守靜，延命千歲也。
致虛極，
《通玄經·道原篇》曰：古聖賢治身而賤治人，幾於道矣，故曰至虛極也，守靜篤也。
守靜篤。
《通玄經》曰：守靜篤無為者，守靜也。《沖虛經》曰：莫若虛，莫若靜。虛靜者，得其居也。
萬物並作，
《通玄經》曰：萬物並作，春生夏長也。
吾以觀其復。
《通玄經》曰：吾以觀其復，秋收冬藏也。
夫物芸芸，
《南華經》曰：春氣發而百草生，萬物芸芸動也。
各復歸其根。
《南華經》曰：正得秋而萬寶成名，復歸其根靜也。
歸根曰靜，
《通玄經》曰：草木之有根，故再實之木，其根必傷。《南華經》曰：草木之倒植者過半而不知其病，然靜可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。
靜曰復命。
《南華經》曰：今己為物也，欲復歸其根，不以難乎？其易也，其唯大人乎？《通玄經》曰：太古真人呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順。當此之時，領理隱密，自成純樸，純樸未散而萬物大優。
復命曰常，
《通玄經》曰：至伏犧神農軒轅氏，昧昧懋懋，皆欲離其童蒙之心而覺悟乎天地之間，其德順而不一。
知常曰明。
《通玄經》曰：五帝唐虞之世，竅領天地，綱紀四時，調和陰場，于是萬民莫不悚身而思，戴聽而視，故治而不亂。三王夏殷之世，嗜欲連於物，聰明誘於外，性命失其真。
不知常，
《通玄經》曰：施及周室，淳散樸離，道以為文學之偽險，德以為禮樂之行，智巧萌生，祖學以疑聖，華誣以脅眾，天下澆漓。
妄作，凶。
《通玄經》曰：五霸戰國，諸侯背叛，民人以攻擊為業，灾害生，禍亂作。舉兵為難，攻城濫殺，使陣死伏尸數十萬，老弱飢寒而死者不可勝計。自此之後，天下未嘗得安其性命也。
知常容，
《通玄經》曰：靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容。
容乃公，
《通玄經》曰：欲尸名者，必生事。事生則捨公就私，背道而任欲，是故公道行而私欲塞也。
公乃王，
《南華經》曰：靜而聖，動而王，無為也而尊。
王乃天，
《通玄經》曰：清虛者，天之明也。
天乃道，
《通玄經》曰：清靜者，道之鑒也。《洞靈經》曰：虛者，道之體。靜者，道之地。
道乃久，
《通玄經》曰：虛靜之道，天長地久。
歿身不殆。
《通玄經》曰：養命之本在於虛靜。《南華經》曰：大無為治於天下，小無為養於身命。
體道守無為：『道』字原脫，據清刊本加。
世世稱之曰：『曰』後疑脫『伯樂善治馬』五字。
