知者不言
知者不言，言者不知。
徽宗註曰：道無問，問無應，知道者默而識之，無所事言。齧缺問於王倪，所以四問而四不知，多言數窮，離道遠矣。
疏義曰：可以言論者，物之粗也。可以意政者，物之精也。至道之精，窈窈冥冥，雖欲言之，不可得也，故無問。蓋有門故可問，道無門也，孰得而問之？有問故可應，道無問也，孰得而應之？然則有問道，而應之者不知道也，為道者解乎此，謂道可以神受而不可以言傳，謂道可以心契而不可以迹求，於是至言去言，造忘言之妙，必以默而識之。方將目擊而道存，不可以容聲，又奚事於言哉？《易》言默而成之，列子言默而得之，謂是故也。昔齧缺之問於王倪也，既問之以物之所同是，又問之以知其所不知，復問之以物無知，與夫知之非不知，不知之非知，四問而王倪四不知。非不知也，蓋知之為淺，不知為深，知之為外，不知為內，其不知是乃真知也。若夫辮者之囿言多而未免乎累，孰知道不可言，言而非歟？
塞其兌，閉其門，
徽宗註曰：塗卻守神，退藏於密。
疏義曰：外韄者不可繁而捉將內鍵，內韄者不可繆而捉將外鍵，塞其兌則無內外之韄，和豫通而不失其兌矣。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，曰以心鬥，閉其門則無心鬥之患，善閉無關鍵而不可開矣。莊子所謂塗卻守神，《易》所謂退藏於密是也。蓋塗其卻則冥於無問，不為物誘，故能抱神以靜而與神為一，所謂塞其兌也。藏於密則復性之本，物無自而入，故能藏於天而與天為一，所謂閉其門也。廣成子曰：慎汝內，閉汝外。
挫其銳，解其紛，
徽宗註曰：以深為根，以約為紀。
疏義曰：銳如火之形，不能無傷，有以挫之則不傷矣。紛如絲之紛，不能無亂，有以解之則不亂矣。莊子所謂以深為根，以約為紀是也。蓋深與《易》言極深而研幾之深同，以深為根，則不逐於末流，處物不傷物，物莫之能傷，所謂挫其銳也。約與孟子言守約而施博之約同，以約為紀，則不以博溺心，萬方陳乎前而不得以入合，所謂解其紛也。和其光，同其塵，
徽宗註曰：與物委蛇，而同其波。
疏義曰：和以言其不乖，同以言其不異。和其光則光而不耀，非若形碟成光者也。同其塵則大同於物，非若離世異俗者也。莊子所謂與物委蛇而同其波是已。惟與時遷徙，與世偃仰，委蛇曲折，不與物逢，未嘗崖異以自處，然後能之。
是謂玄同。
徽宗註曰：道復乎至幽，合乎至一，至幽之謂玄，一之謂同。玄同則萬物與我，將擇焉而不可得，豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之問為哉？
疏義曰：入於窈冥之門，祕而不示道，復乎至幽也。冥於渾淪之初，歛萬為一道，合乎至一也。復乎至幽，則藏諸用，妙而小矣，故至幽之謂玄。合乎至一，則總攝萬殊，不同同之矣。惟夫小而辮於物，得其所一而同焉，則知物自無物，我亦非我，物我兩忘，萬物與我為一，將擇焉而不得，豈竊竊然自投於親疏利害貴賤之間為哉？凡以本無是數者故也。
不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
徽宗註曰：世之人愛惡相攻而有戚疏之態，情偽相感而有利害之見，用拾相權而有貴賤之分，反復更代，未始有極，奚足為天下貴？知道者忘言，忘言者泯好惡，忘情偽，離用捨，而玄同於一性之內，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。
疏義曰：世俗之情，自為同異，自為是非，自為得失。同於己則愛之，異於己則惡之，愛惡相攻而有戚疏之態。 離乎情者則為非，離乎偽者則為是，情偽相感而有利害之見。已用者賤失之而憂，當時者貴得之而喜，用捨相權而有貴賤之分。是數者橋起片合，反復更代，一消一息，未始有極，其去道也遠矣，奚足為天下貴？則以天下莫不貴者，道也，知道者解乎此，極物之真而守其本，忘言而去言之之累，好非所好，惡非所惡，而泯好惡，故無所甚親，無所甚疏，不可得而親疏。情非為真，偽非為妄，而忘情偽，故不就利，不違害，不可得而利害。無用為用，用非有用，而離用捨，故何貴何賤，貴賤不在己，不可得而貴賤。惟知一性之有真，不見天下之有偽，良貴至足，天下兼忘，故為天下貴。
以正治國
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
徽宗註曰：正者道之常，奇者道之變，無事者道之真。國以正定，兵以奇勝，道之真，無容私焉。順物自然，而天下治矣。
疏義曰：正直為正，正者止於一也，惟止於一，則獨存常今矣，以正者道之常也。正復為奇，奇者反於正也，惟反於正，則不主故常矣，以奇者道之變也。真變於物，未始有無，真在於內，則不外從事者矣，以無事道之真也。正國何先？定於一而已。蓋國以正定故也，孟子所謂一正而國定是已。持勝有道，尚謀而已。蓋兵以奇勝故也，莊子所謂綿綿翼翼，不測不克是已。真者精誠之至，虛緣然後可以葆真，以道之真無容私焉故也。無容私則非人為之偽，順物自然而已，若然則不治天下而天下治矣。經曰：故取天下者，常以無事。
吾何以知其然哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；
徽宗註曰：民不難聚也，愛之則親，利之則至，政其所惡則散。今也無愛利之心，而多忌諱之禁，民將散而之四方，故民彌貧。
疏義曰：得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。蓋愛之利之，所以得其心也。致其所惡，則失其心也。此有以愛之，彼斯愛我矣，故親若父母。此有以利之，彼斯利我矣，故襁負其子而至焉。苟咈人以從欲，厲民以自養，致其所惡焉，則莫不相携持而去矣。然則無愛利之心，而肆虐以為威，多忌諱之禁，而苛察以為明，則不能以政裕民，民將散而之四方，百姓且不足矣，夫是之謂上溢而下漏，孰知其政悶悶，其民淳淳之道乎？
人多利器，國家滋昏；
徽宗註曰：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心生則純白不備，而或罔上以非其道。
疏義曰：為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之，為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之，故掊斗折衡而民不爭。然則存機械者必有機事，有機事者爻有機心，所以發漢陰丈人之論也。蓋乾以易知，坤以簡能，而天下之理得。機械既作則機事必形，機事既形則機心必生，機心生，則昔之虛者俄且實，昔之一者俄且散，所謂無所與雜，潔而不汙者，殆或虧矣，此純白所以不備也。將見智詐相攻，巧偽日滋，或罔上以非其道者有之，此聖人有作，在宥天下，所以去此患也。
人多仗巧，奇物滋起；
徽宗註曰：仗巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。
疏義曰：一夫不耕，天下受其飢，故先王使民不作無益害有益，不貴異物賤用物，慮夫末作以傷農也。至德之世，其民愚而朴，惟知日用飲食，孰有多伎巧者哉？蓋使巧勝則人趨末，而異服奇器出以亂俗。古之為治者，凡異服奇器鬻于市，入于宮，則國有常刑，所以敦本抑末，使斯民復敦痝淳固之俗爾。
法令滋彰，盜賊多有。
微宗註曰：尅核太至者，必有不肖之心應之。
疏義曰：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃，故法出而姦生，令下而詐起。苟為簡髮數米，滋法令以蓋其眾，將以止盜而盜不盡矣，莊子所謂尅核太至，必有不肖之心應之，蓋謂是也。蓋民愚無知，撫之則后，虐之則讎，自非以寬服民，孰肯遷善遠罪者哉？故道之以政，齊之以刑，民免而無恥。
故聖人云：我無為而民自化，
徽宗註曰：天無為以之清，地無為以之寧，兩無為相合，萬物皆化，聖人天地而已，故民曰遷善，而不知為之者。
疏義曰：天其運乎，惟運之以無為，故純粹不雜，職生覆而無所不覆。地其處乎，惟處之以無為，故靜止不變，職形載而無所不載。純粹而不雜，其清可知，靜止而不變，其寧可知，凡以得夫無為故也。天地氤氳，萬物化生，以兩無為相合而萬物化也。觀天地則見聖人，夫何為哉？法天地而已。夫然故暴悍勇力者化而為愿，旁僻曲私者化而為公，舉滅其賊心，皆進其獨志，民日遷善，而不知為之者矣。
我好靜而民自正，
徽宗註曰：鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，夫豈待鉤繩規矩而後正哉？
疏義曰：鎰明則塵垢不止，水靜則鬚眉可燭，鎰與水所以能若是者，以一而不變，能定能應故也。《傳》以謂鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也，蓋言其靜也。至人之用心，守靜篤而不以動違性，亦若是而已。順其自然，勿攖勿擾而已。夫豈待鉤繩規矩而後正哉？是以治道貴清靜，而民自定。經曰：清靜為天下正。
我無事而民自富，
徽宗註曰：天下本無事，庸人擾之耳。無以擾之，民將自富。
疏義曰：治大國若烹小鮮，蓋烹魚煩則漬，治民煩則惑，在宥天下，相忘於道術，如魚之相忘於江湖，則無事而生定矣。足國裕民之道，其本於無事乎？然則天下本無事，庸人擾之爾。後之變古亂常以取禍敗者，安知富民之道。
我無欲而民自樸。
徽宗註曰：不尚賢則民不爭，不貴難得之貨，則民不為盜，同乎無欲而民性得矣。
疏義曰：舉賢則民相軋，故不尚賢使民不爭。難得之貨令人行妨，故不貴難得之貨，使民不為盜。不尚賢也，不貴貨也，則不見可欲矣。聖道群心之用，我無欲則同乎無欲矣。同乎無欲，是謂素樸，而素樸民性得矣。蓋樸者，道之全體，未散於器者也。民復其樸，則見道不見物，而所見勝所睹。苟不能酒心去欲，方且為物紋，方且為緒使，則民失其樸，湛於人偽，尚何能還太古之風哉？老氏著書，有曰不見可欲，使心不亂，有曰罪莫大於可欲，有曰少私寡欲，以欲之害性，不可不去之也。孟子曰：其為人也多欲，雖有存焉者寡也。
其政悶悶
其政悶悶，
徽宗註曰：在宥天下，下知有之，而無欣欣之樂。
疏義曰：天下有常性，一性有常德，不可為也，為之則偽，不可擾也，擾之則憂。惟在之使不淫其性，宥之使不遷其德，舉一世於澹漢之域，然後百姓皆謂我官然，所謂下知有之者如此。下知有之，則性不益其生，德不虧其全，舒通平泰，無欣欣之樂而親譽有所不及矣。孟子曰：王者之民，皡皡如也。其政悶悶之謂歟？
其民淳淳；
徽宗註曰：見素抱樸，少私寡欲。
疏義曰：素樸者，民之性。能見素抱樸，然後純粹不雜，靜一不變，且至於明白入素，無為復樸焉。私欲者，民之情。能少私寡欲，然後克於勝己，善於養心，且至於背私為公，不見可欲焉。其民淳淳，莫大乎此。
其政察察，
徽宗註曰：簡髮而櫛，數米而炊，竊竊然以苛為明，此察察之政。
疏義曰：治之要在知道，道要不煩。聖人以道在天下，由至虛以冒群實，由至靜以賓羣動，簡易而有功，未嘗簡髮數米，竊竊然以苛為明也。蓋簡髮而櫛，數米而炊，則弊精神於細務，勞思慮於末流也。竊竊然以苛為明，又曷足以濟世哉？是以治道貴清靜而民自定。
其民缺缺。
徽宗註曰：舉賢則民相軋，任知則民相盜，故無全德。
疏義曰：聖人之治，常使民無知無欲而已。舉賢則民跨跂而相軋，不能定其性命之分；任智則民覬覦而相盜，不能安其性命之情。是有知有欲之為患，而民之所以遷於物也。遷於物則不足以厚民，故無全德。莊子曰：德全者形全。不能全德，則養形不足以存生，所謂形精大虧者也，其民缺缺之謂歟？
禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？
徽宗註曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形，德慧衛智，存乎疢疾，高明之家，鬼瞰其室，知時無止，知分無常，知終始之不可故，則禍福之倚伏，何常之有？
疏義曰：虛靜之中，大化密移，由隱而之顯，自無而適有，若有真宰而不得其朕，是以昭昭生於冥冥，有倫生於無形。精神之生則為昭昭，而至道之極則無形也；物成生理則已有倫，而其精甚真則無形也。禍福之理，藏於幽深，應若影響，亦若化機之默運而已。惟達者知利足以生害，知樂足以生憂，乃能用智於未奔沈之初，作炳於忽眇綿之上，然後誕先登于無難之地焉。孟子慮息之戒有曰德慧術智，存乎疢疾，楊雄解嘲之論有曰高明之家，鬼瞰其室者，皆燭是理也。蓋德慧衛智可謂明哲矣，猶以存乎疢疾為心，則以君子思患而豫防故也。高明之家可以無虞矣，必以鬼瞰其室為言，則以鬼神害盈而福謙故也。觀乎此，則於時無止，分無常，終始無故，不可不致其知也。知時無止，則遙而不悶，掇而不跂；知分無常，則察乎盈虛，而得失不足以攖其心；知終始之不可故，則明乎坦塗，而死生不足以累其心。無止則過而不留，無常則變而莫守，不可故則未嘗有故，是禍福之倚伏，相為消長，何常之有？所謂福為禍始，禍為福階，則以其無常未始有極也。
其無正邪？
徽宗註曰：使同乎我與若者，正冬。既同乎我與若矣，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，烏能正之？然則孰為天下之至正哉？
疏義曰：天下之所謂是非者，不過我與若相為同異而已。使同乎我與若者，正之。既同乎我與若矣，則俱是也，烏能正之？使異乎我與若者，正之。既異乎我與若矣，則俱非也，惡能正之？是我與若皆不能相知，然則孰知天下之至正哉？孰知至正，則體之知安佚而不知正處，口之知芻豢而不知正味，目之知美色而不知正色，其不得正知也。如此則是非之塗，吾烏能知其辨？
