天下皆知章
邵若愚曰：天下皆知至不去。天下皆知美之者，己亦傚之為美，斯惡己。皆知善之者，己亦傚為善，斯不善己。夫何故？觀有無互換之相生，難易事之相成，長短理之相形，高下勢之相傾，聲音是非之相和，前後瓞瓞之相隨，世人因著美善事障，本心逐境，以為遂生八萬四千煩惱，是以處之無心，為之無事，所以能齊萬物，行之治世，可不言而教天下，且萬物並作，而聖人不以言辭分別者，恐民生好惡之情，於己無所與，於民無事取，緣以無事安民，故生民不知有君之化，雖為君父而不恃，功業成而不居。夫惟不居於跡，是以德存而不去。
王志然曰：天下皆知至不去。夫美惡善否，古今對治之術，通天下皆知之矣。而美者有惡為之對，而善者有不善為之對。知美惡善否之所在，則美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也；況善否云乎哉？善善惡惡，非肆情縱欲之妄有而何？且善之不善，安有美之不美者焉？美之為美，安有善之不善者焉？鑑明則塵垢不止，心明則善惡自彰，而愚者反是。莊子曰是非吾謂情者是也。吾所謂無情者，言人不以好惡內傷其身，常因自然而不益生者也。夫何世人每陷於對待之境，不能自出其所囿，不偏諸有則偏諸無，不滯諸形則滯諸數，故曰有無也，難易也，長短也，高下也，音聲也，前後也。原其所起，不謂之無端由也已，其必有旨焉。不立一物，玆謂常無；不廢一物，玆謂常有。故曰有無之相生。嚴君平曰：無難無以知其易，無易無以知其難。古謂先難而後獲，經謂多易又多難。故曰難易之相成。無長無以知其短，無短無以知其長。御解曰若尺寸是已。無高無以知其下，無下無以知其高。御解曰若山澤是已。無聲無以知其音，無音無以知其聲，六律既協，八音既諧，所謂音聲之相和者必矣。無前無以知其後，無後無以知其前，春先而夏從，長先而少從，所謂前後之相隨者必矣。之六者固不出其所位，以跡觀之，未始不異；以道觀之，未始不同。曾不若聖人治天下，槩以無為之道而處之，則無不治矣。故曰我無為而民自化，用不言之教教之天下，使民不欲，以靜默而成之。天下口耳之教，學譊譊之說將無所開其喙。故曰我好靜而民自正。聖人無作，作則萬物睹有所作則有所治焉。生而或有則未能忘我者也，為而或恃則有所託焉者也，功成或居則有所繫焉者也。惟其不自作、不自有、不自恃、不自居，所以與道翱翔於萬物之上，而常自若未始或去者矣。
黃茂材曰：天下皆知至斯不善已。目美於色，耳美於聲，口美於味，天下之謂美也。以此為美，豈不至於惡乎？行一善行亦可謂之善矣，言一善言亦可謂之善矣，雖不足以進為道，然未至於為惡。故曰斯不善已。天下之所謂美者不足以為美，天下之所謂善者不足以為善。然則何以為美且善乎？曰：淡乎無味，斯吾所謂美也。處人所惡，斯吾所謂善也。知乎此者，然後可與入道。故有無相生至行不言之教。有與無對，故能相生；難與易對，故能相成；長與短對，故能相形；高與下對，故能相傾；聲與音對，故能相和；前與後對，故能相隨。天下事物莫不皆然，聖人與人混處其中，亦豈能捨是哉？然觀此理，其處事也無為，而為其行教也。不言而言，故能不累於物。萬物作而不辭至是以不去。夫盈於天地之間者，無非無也。其作之者誰乎、其生之者誰乎、其為之者誰乎？是必有主宰默運於其間。道雖無名不可得而辭其名，道雖無跡不可得而辭其跡。故曰作而不辭，若夫生而有其生之功，為而恃其為之力，其為道也淺矣。聖有體此不有不恃，何功之不可成？功成不居者，生而不有、為而不恃之謂。夫如是則與道合而為一，無適不可，何用遠去於人哉。
程泰之曰：天下皆知至斯不善矣。眾所嘉尚則命以為美，事為曲當則名以為善，美之與善固可貴矣，而不可使人得而明知也。我之示彼之見也，我固尚之，彼必效之。羊質虎皮，反以亂真。故天下知此之為善為美，則遂入於不善不美也。世或貴遜，則必有陰請而陽辭者，反假之以濟其食也；世方尚儉，則又有羸服弊車、自挈壺飱者，是又故自菲陋以中上欲非其中心實然也。若夫體道之人，藏其用而不示，使人由而不知，則夫至德之世，相愛而不知以為仁，端正而不知以為義者，是其效也。正如嬰兒之慕駒犢之從，不知慕從之為孝，而自與孝合者，乃其孝之真者歟。老氏上乎道而言自然者，皆此類也。故有無至相成。誠有是美，誠有是善，是之謂有。詐焉而為，則直無耳。積思累行以及美善，是之謂難。摸其似而放為之，則易也。夫真美不生美而生惡，真善不生善而生不善。何也？積思累善者難，而售偽假真者易也。故表示美善以觀，欲天下人從其易者，為之以益其己之所無，而街世人之所不知，其理固相因仍也。長短至相傾。好胜自衒之心，人皆有之。上之人昭昭乎揭美善以詔天下，彼愧其無有，知其難，及是從其易者，為之以求益其所無，於是恥其短之見形於長也，則扶跂其卑以傾人之高，此皆善否美惡，轉易之本也。聲音之相隨。聲，人聲也，音樂之成文者也。登歌在上，而匏竹受之以為樂，均是其所以為相和也。謂其相和之先後，則又常相追逐也。莊子曰：我固賣之，彼固鬻之。以此理達諸治道，則不止音之和聲而已也。一以傳十，十以傳百，前後之相隨者未已也。故上之所向，不可使人人知之也。是以至之事。凡老氏之言無為，所包甚廣，而隨事指者不一其地也。此之無為，主動化以言也。胸中實分當否，而外貌全泯。形述美者心固美之，而不露其美之之意，善者心亦善之，而不示其善善之邊，此其於作為之地，默行其意而不著其狀，是謂無為之事也。夫其為此者何也？正慮夫意向外著，而人得習其好以讎其偽也。其曰處者，立撫於此，安而居之，不復雜以他事也。行不言之教。通彼我必以言，既曰教矣，而無言以喻，則人將何所循以為趍耶？此章之指正惡夫好尚外形，而人得放而為偽也。名此事之為美，表此人之為善，形諸褒借，播諸號令，人從其所美所善，而摹擬其似，則向之真美真善，皆將轉為假託矣。老子於是究其偽之所起，而反之矣。其中未嘗不存動化之機，而外焉不示抑揚之則，使夫游泳其間者，莫知夫何者之可以中上欲也；則謂道非明民，將以愚之。此正教焉而不言者也。若夫立師資之等列，分親生之先後，則夫不言之教雖其默如淵，而其聲如雷矣。萬物作焉至功成不居。作者，興起而承其教也。生如動而徐，生之生也，教孚於人，而善心有萌者，是其所以生之也。為者，其作為之地也，功者以天下之自化自賓者，而歸其傚於己也。夫無為之事，不言之教，其事其言，非家至戶到各立一則也，放天地不仁之大槩，四海而用一撫焉。凡能興起而應其所教者歸，斯受之未嘗有所却謝也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是之謂不辭也。善心有萌，其教已效，而猶不肯自以為當也，是不有且不恃也。及其作也生也為也，三者皆底于成，則功且遂矣，乃又棄而不居，則若己未嘗有預也。嗚呼，其已大矣。事之未濟也，以為己任；及其已濟也，不為己功。此大道之所以不肯為德也。夫惟至不去。有形必終於壞，有數必終於盡，是凡有必趍於無也，則其去安可得留也。若夫功成而不居，則直付之無有，是在我者無盈可虧，無成可壞，則安得而去也。春之華物，是明以發生之德自居也，故其華可代。秋而成實，是明以擊斂之事自任也，故其實可落。若元氣行乎四時之表，生生而不自生，化化而不自化，則亘萬古而常然。此既無所於留彼，亦無所於往也，是謂自古及今，其名不去，以閱眾甫也。論儒者恨民之難覺，而老氏恨其不愚，故其言曰民之難治，以其智多；又曰民多利器，國家滋昏。至其自言待之之道，則曰道非明民，將以愚之；又曰魚不可脫於淵，國之利器不可以示於人。推此言也，則夫力詆聖智仁義，而欲棄絕其具者，意不專在乎聖智七義也。其曰智慧出有大偽者，是其所從立矯之本也。蓋禮法之立，自羲堯始。其立也，以補結繩之簡也。既病其簡，故從而祖習者，其勢不容不趍於繁。及其繁也，制度機括布滿暴白，民之巧者既有所見，亦有所放。是上能出智以防民，而民亦能放智以亂法也。此老氏所為追咎智慧之多事，而欲矯之以無為也。懲明民之啟偽，而欲矯之以無迹也。夫川實而谷虛，丘夷而淵實，一彼一此，既已對立，則勢不兩大。故聖智仁義，不容不在棄絕之域也。然而聖智仁義，老氏終不免取之以寓此道，則其所欲棄絕者，豈其實理也哉？究終觀敝，而咎其播宣利器以明示民焉耳。即此兩章而詳味之，豈不灼其可見也哉。其曰不尚賢也者，非賢不肖一律也，特不肯表而出之，始季徹之謂危其樓觀以招致投迹者耳。日天下皆知美善之為美善，斯入於不美不善，正亦默運其迹，而不使至於奔趍假託焉耳。至其師資兼用，而高下有分，動靜兩立，而情生有機，則雖外示兼容，而中實有別也。既以兼容之公來天下，又以甄別之機動人心。此其法出於《易》之藏用，而非老氏之意創也。特其施置有淺深焉耳。《易》之言曰：顯諸仁，藏諸用。顯者，有具可示之謂也；藏者，致用之本深密難測之謂也。禮樂刑政既已裁為治具，而猶病夫可使之由，而不能使之知也，則夫據總體道，以制為此具者，雖欲示之亦無由可示也。故《易》之藏用，其極致遂至於入神也。神云者，不疾而速，不行而至。老氏模之以謂無為而無不為者是也。特變其語，度以自立己則焉耳。學者不敢以此議《易》，而皆用此為老氏譏病，則是否何其無定也。然其施置不免小異於《易》者，則亦不可掩蓋矣。《易》求顯於用而不可，故常恨百姓之愚，而不能自同乎仁智之有見也者。老氏則直欲從而愚之，必待其無知無欲，然後與取歙張一出於我也。此其異也。
詹秋圃曰：天下皆知至不去。養身一章始欲相忘於不識不知之表，終欲相反相成，而不自大其大，以居天下之大也。故曰天下皆知美之為美，善之為善，適恐好慕乖張，至於為惡為不善已。善事為字偶對待，自相生而極於相隨，其反復各以類從為消長，是以聖人處無為之事，行不言之教，付萬物於此作彼應，而不辭讓，生而不自有，為而不自恃，雖及功成而弗居，必且推之而不去矣。蓋善養吾身者，能以功成身退自處，則居安資深，又寧失其肩背乎？
張沖應曰：天下皆知至不去。大道惡盈而持謙也。才美矣，而眾美之終為起妬。名善矣，而眾善之，終為起争。妬固害身，争亦害身。故龐涓逞其才而中樹下之失，韓信貪其名而遭雲夢之誅。是皆不足以語玄道者也。聖人者出，不恃其才之所獨有，而常懷見有為無之心，不惜其功之所難成，而常有見難為易之念。彼短我兮我推之以長，而短為長所覆，故曰相形。彼高我兮我居之以下，而高為下所抑，故曰相傾。彼感此應，而聲音相和，前行後效，上下自順，處之以無為之事，行之以不言之教，以道律身，以身闡道，真心固矣。萬物作而心不亂，貪心絕矣。萬物生而心不有，志可為而不逞所為，功已成而不居其位，子房所以赤松之遊速，鍾離權所以玉洞之去忙，皆此養也。夫有此養則精長固，氣長存，神長清，而身長生，福德在我而不去。
白玉蟾曰：天下皆知美之、為，求為美名，美斯惡已，不得美名。皆知善之為，求為善人，善斯不善已，反為惡人。故有無相生，無必生有，有必生無。難易相成。先難後易，先易復難。長短相形。道本無形，自相長短，高下相傾。天旋地轉，本無高卑。音聲相和。一風所鳴，萬籟皆應。前後相隨。往古即今，來今即古。是以聖人處無為之事。貴乎自然。行不言之教。道寓於物。萬物作焉而不辭。無必生有，安得不生？儻若不生，安見長存？生而不有。無非妄幻。為而不恃。今日今日而已。功成而弗居。豈可與夢為實。夫惟弗居。忘外而不忘其內也。是以不去。一我自存也。
廖粹然曰：天下皆知美之為美，人皆以色聲香味觸法，喜怒愛惡哀樂欲為強美，吾知則不然。夫何故哉？斯惡已。故好事多魔，七情內攻，六賊外寇，一切貪欲又為身害，吾恒恬憺無為，以學道得道為強，豈不美歟。皆知善之為善，亦以為善最樂，或作善功，濟人利物，皆是善事。吾見未然。何故？斯不善已。人非堯舜，或未做好事，先欲望報，賄上留心，或生悔吝，恐未盡善。吾嘗清靜定慧，安心養神，以守道而成功為上善，豈不樂哉？故有無相生，此言道德妙用。難易相成，造化始端。長短相形，器質法度。高下相傾，天地變通。音聲相和，風氣吹噓。前後相隨，古今生化。此皆道妙，無有窮盡，是以聖人太上老子得道之名，或曰大上，曰聖人，曰有道之士，曰人主，曰道者，曰心君，曰大丈夫，隨事稱也。處無為之事。此是根本。行不言之教。太上曰：默默默，無限神仙從此得。萬物作而不辭。百姓日用而不知是吾道。生而不有，生化無窮。為而不恃。施恩而不望報。功成弗居。生成萬物而不為主。夫惟弗居。自愛而不自貴。是以不去。亘古亘一今，無來無去。
陳碧虛曰：天下皆知至斯不善已。天下者，舉大凡而言，凡在天覆之下也。夫美善生於妄情，凡人以情之所好為美，而情之所惡為惡，縱己妄情，非惡而何。以己之所是為善，而己之所非為不善，縱己是非，安有美乎？莊子曰：是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。此謂止於實當也。夫聖人豈無美善？蓋有而不矜，同於無也。不矜則德全，同無則害遠。德全害遠，美善盡矣。若乃王者以美善化天下，使天下知其美之為美，蓋未盡善也。故子謂《武》盡美矣，未盡善也。《經》曰上德不德，下德不失德也。且天下善人少，而不善人多，若嬌其治迹，竊而侮之，斯為惡已。豈曰善乎？嚴君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，榮華扶疏始於仲春，薺麥陽物生於秋分，冬至之日萬物滋滋，夏至之日萬物愁悲。謂其盛叉有衰，美必有惡。陰陽尚爾，況於人乎？斯戒其矜誇美善者也。故有無之相生至前後之相隨。此六事者，因矜美善動入有為，有為既彰，偏執斯起。偏執則殘賊互生，物失其性，故結以聖人無為而淵德不去。故有無之相生者，謂有無之性本不相生，今言有必出於無，論無必生於有，故曰有無之相生。難易之相成者也，謂難易之法本不相成，譬如陶者易於治埴，必難於治木，匠人易於治木，必難於治埴，彼此易則難就，各守其工則易成，故曰難易之相成也。長短之相刑者，謂長短之相形本不相形，故見鶴則知鳧脛之短，觀鳧則識鶴脛之長。以此相因，物皆如是，故曰長短之相形也。高下之相傾者，謂高下之名本不相傾，夫名位不足，故有傾奪之心，若處高而不驕貴，故無下之者；在下而不卑辱，故無高之者。若企羨交馳，則遞相傾覆，故曰高下之相傾也。音聲之相和者，謂音聲之鳴本不相和，是猶天籟，吹物不同，使其自已也。而世謂音律聲氣，合成歌曲，以相和鳴，故曰音聲之相和也。前後之相隨者，謂前後之時本不相隨，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之後，又如前後行步之進，舉足下足何先何後，遷易相隨，無有窮盡，故曰前後之相隨也。嚴君平曰：無以有亡，有以無形；難以易顯，易以難彰；寸以尺短，尺以寸長；山以谷摧，谷以山傾；音以聲別，聲以音停；先以後見，後以先明。故無无則無以見有，無有則無以知无；無難則無以知易，無易則無以知難；無長則無以知短，無短則無以知長；無山則無以知谷，無谷則以無知山；無音則無以知聲，無聲則無以知音；無先則無以知後，無後則無以知先。凡此數者，天地之驗，自然之符，陳列暴慢，然否相隨，終始反覆，不可別離，神明不能遁，陰陽不能違。由此觀之，帝王之事不可以有為為也。是以聖人至行不言之教。此言上古無為之君，不以美善治天下，而天下自治也。是以者，說下以明上也。無為者，非拱默閑堂也，謂聖人美善都忘，滅情復性，自然民任其能，物安其分，上下無擾。故云處無為之事也。行不言之教者，謂以身帥導，正容悟物，隨時舉事，因資立功，理契言忘，故曰行不言之教。萬物作而不辭。作，動也。聖人在宥天下，無事無為，故百姓耕而食，織而衣，含哺而熙，鼓腹而遊，樂其性分，而動皆善，無為之化也。故聖人任之而不辭。夫民可使由之，而不可使知之，此乃上德不德之風也。生而不有至功成不居。萬物自生，卓然獨化，不為己有，群品營為，各適其性，不恃己德，功成事遂，道治於物，心遊姑射之山，不居萬民之上，此聖人之全德也。夫惟不居，是以不去。夫聖人功同造化，使萬物咸得其極，而忘名忘己也。不居者，不以寶位據為己有，故民莫覺莫知，是以其道不喪，其德不去也。《鴻烈解》曰：楚將子發攻蔡踰之，宣王郊迎，列田百頃，而封之執圭，子發辭不受曰：治國立政，諸侯入賓，此君之德也。發號施令，師未合而敵遁，此將軍之威也。兵陳戰而勝敵者，此庶民之力也。夫乘民之功勞，而取其爵祿，非仁義之道也。故辭而弗受。故曰功成不居，夫惟不居，是以不去。
謝圖南曰：天下皆知至善已。聖人之治天下，善政美化深入人心，而人不知其為善美之述，後世行一政施一令而人善之，興一利除一害而人美之，非不可也，而昭昭在人耳目，未必能得人之心。故不知者其感深，知之者其述淺，深者難窮，淺者易露。夫苟易露，則美之於惡、善之於不善，特一反掌間爾，下文所以及有無難易之戒，其旨深矣。故有無至相隨。無平不陂，無往不復，聖人其能必美之不為惡，善之不為不善乎。無生有，有復生無；難成易，易復成難，長短高下，相形相傾反覆變易，初無一定也。如聲動而音和之，先行而後隨之，理之必然，勢之必至也。是以聖人至不去。聖人知天下之情若是其不常也，故任物理之自然，事處以無為，教行以不言，則曰善曰美，孰得而知之。物當作起不辭其責，物當生育不有其利，為無不為而不恃其能，為成無不成而不居其成功，天下各適其適，而聖人若無預焉。然雖不居其功，而天下捨聖人而何往。聖人無心於天下，而天下自不能無心於聖人。此所以為上古之世歟。蓋嘗論之，古今世變之盛衰，人情物理之消長，至不齊也。泰之有否，益之有損，剝之有復，蹇之有解，既濟之有未濟，《易》固言之矣。而聖人通其變，神其化，常使民出入於不倦之中，由行於不知之際，此黃帝堯舜所以垂衣裳而天下治也，所以不事詔而萬物成也。後世緣飾以為功，矯揉以為能，矜善耀美，非不動盪人之耳目，而譬之剪綵以為麗，汲水以為深，生育流行之意不蓄於中，其敗也可立而俟。豈足以為盡善盡美者哉。
林庸齋曰：天下皆知至是以不去。此章即有而不居之意。有美則有惡，有善則有不善。美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣。蓋天下之事有有則有無，有難則有易，有長則有短，有高則有下，有音則有聲，有前則有後。相生相成以下六句，皆喻上面美惡善不善之意。故聖人以無為而為，以不言而言，何嘗以空寂為事，何嘗以多事為畏，但成功而不居耳。如天地之生萬物，千變萬化，相尋不已，何嘗辭其勞？萬物之生盈於天地，而天地何嘗以為有？如為春為夏，為生為殺，造化何嘗恃之以為能？故日生而不有，為而不恃，其意只在於功成而不居。故以萬物作焉而不辭三句發明之。作猶《易》曰坤作成物也。此即舜禹有天下而不與之意。自古聖人皆然，何特老子？夫惟不居，是以不去。言有其有者不能有，而無其有者能有之。此八字最有味。《書》曰有其善喪厥善，便是此意。聲成文謂之音，故曰音聲相和。
范應元曰：天下皆知至不善已。已音以，語助。自古聖人體此道而行乎事物之間，其所以全美盡善，而人不知為美善者，蓋事物莫不自然，各有當行之路。故聖人循其自然之理，行而中節，不自矜伐以為美善也。儻矜之以為美，伐之以為善，使天下皆知者，則必有惡與不善繼之也。故有無相生至相隨。此以證上文美與惡為對，善與不善為對。是以聖人至之教。是以者，承上接下之義。聖人者，純於道者也，亦大而化之之稱，後皆倣此。處無為之事者，體道也，道常無為而無不為，聖人則虛心而應物也。行不言之教者，配天也。天何言哉？四時行焉，百物生焉。聖人則循理而利物，無有不當，斯不言之教也。萬物作焉而不為始，古本，王弼楊孚同古本。作者動也，蓋寂然不動，感而遂通者，道也。聖人體道而立物，感而後應，故不為始也。生而不有至是以不去。傅奕云：古本皆是處字。萬物之生育運為，皆由於道。而道未嘗以為己有，亦未嘗自恃，至於功成而未嘗以自處。夫惟不以功自處，是以物不違也。聖人體道而立，故亦如是，豈有惡與不善繼之哉？
薛庸齋曰：天下皆知至前後之相隨。有美則有惡，有善則有不善，天下之事無非對待，此六者舉一隅耳。顏子所謂如有所立卓爾者，其有對待乎。是以聖人至之教。為而不為者，無為之事也。言而不言者，無言之教也。聖人以此出其對待耳。萬物作而不辭至不居。天地不仁，以萬物為芻狗。聖人則而象之。夫惟不居，是以不去。以其無所居，而亦無所去也。
休休庵曰：天下皆知至前後之相隨。三才立，萬物生，光華盛，名相顯。世間人皆知萬物之美，可以濟用，以斯為美者不知生育之恩，斯謂惡矣。直饒皆知造化運行生成為善，以此為善者，但見三才之德，不明大道，斯為不善矣。嗚呼，昧道而迷德，逐末而忘本，日見澆漓矣。惟人最靈，不能返觀虛明靈妙之性，具大神通，能為萬象主，有無為妙用，却乃逐妄而競作有為，情識持權，被五欲八風，貪嗔癡愛作亂。無而生有，有而生無，有無相生不已。所為之事，有難有易，難者生苦，易者生樂，苦樂難易互相成就。事有善惡，理有長短，長短相形，而力有高下，互相傾動，美惡聲音相和相雜，是是非非，前者未滅，後者隨生，孰肯猛省，還其淳，返其朴。是以聖人處無為之事至是以不去。聖人者，達大道弘至德之人也。釋云斷欲去愛，識心達本，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之曰道。無為之道，統眾德爍群昏，應機濟事，扶顛持危，有自然之妙。如春行萬國，風行太虛。大達者不尚有作之功，任無為之道，以自然之德，等及世間，不言而人自化，修身齊家治國平天下，不可須臾離乎道。以道為體者，德合天地，高明博厚，萬物並作而不辭，生育萬物而無我，為萬象主而不恃其尊，大功成而不居其位。夫惟不居大功，不宰者無失也。無榮辱，絕是非也。去者，失也。
褚伯秀曰：天下皆知至是以不去。外而在物，有可美可善，人共知而樂趁之；內而在己，有真美真善，人罕知而弗究也。可美可善出於人欲，有時而不美善矣。真美真善根於天理，亘古今而至美善也。世所謂美惡善否，皆屬妄情，彼是此非，孰得其正。生於後之六對，滋蔓無窮，有無陰陽消長之類，難易事為成敗之類，鶴長然後見鳧短，山高然後見澤下，聲出而音有，屬春先而夏繼之，相生相成者，猶不能終保美善，況相形相傾乎？聖人推原救弊，以身率之，無為而事自成，不言而教自立，民樂其俗，物遂其性。耕鑿播種，物之作也，我不拒之，育養滋息。物之生也，我不有之，任物自為，有不得不為者，何恃於我哉？惟其有功不居，是以功不可去。莊子云：我忘天下易，使天下兼忘我難。信哉。或議此章繼道名無有之後，何遽及美惡六對之繁雜。蓋有道斯有物，有物斯有名，所謂無者隱矣，美惡則物名，事為之迹著而六對不免焉。聖人不違物性，聽其流行起伏，於理或背，從而整治之，因病施藥，各使之瘳。病去藥除，聖人之心亦虛而已。何善惡六對之能免哉？
牛妙傳曰：天下皆知至斯不善矣。美者好也，善者亦好也。惡與不善皆言不好也。且如世間一件好事，定是變做不好，此吉中藏凶，安中有危，禍福倚伏之機也。夫美莫美於事君，事君數則辱矣。善莫善於朋友，朋友數則疏矣。《抱朴子》曰組帳霧合，羅幬雲離，掇芳華於蘭林之囿，弄紅蘤於積珠之池，入冥八門之焜耀，出驅朱輪之華儀。然樂極則哀集，至盈必有虧。此美惡相緣之事，天下之人皆知此理也。故有無之相生，從不有中有，是無中生有；不無中無，是有生於無。有無相生，互為其用，此理之然也。人常迷惑有無，故不知道。且夫形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有，有生而復於無生，有形而復於無形。不生者，非本不生者也。無形者，非本無形者也。生者理之必終者也，終者不得不終，亦如生者不得不生，此皆有無相生之說也。難易之相成。夫難者易之門，易者難之因。且天下之事難難易易，相倚為用，如有難的一件事，若孜孜為之，雖難叉成，豈非易耶？若以易心臨之，則其為難矣。古語有云：世上無難事，只怕有心人。又曰：有心射山山須透，無心射紙紙難穿。洞賓曰：難難十石芝麻樹上攤，易易渾似和衣一覺睡。老君曰：天下之難事必作於易，天下之大事必作於細。是以聖人猶難之，故終無難。此難易相成之說也。長短之相形。夫物之不齊，物之情也。是故無長不別短，無短不顯長，長短之勢，相形方別。且鶴脛雖長，斷之則悲，鳧脛雖短，續之則憂。古人有言曰：青松高百尺，綠穗低數寸。同生大塊間，長短各有分。如人之才性，亦各有長短。然各長其長，各短其短，則鳶飛魚躍，各得其所，自無長短之非也。若稍有片善，寸長自以為能，則長短必相形而隨之也。非斯之謂歟。高下之相傾。夫高者尊也，下者卑也，雖尊卑之禮固有定在，然高而不謙，尊卑而不安分，則相傾之勢由是而生也。蓋貴以賤為本，高以下為基，若好高而不為高，則不高矣。古語有云：墻高耶，雨剝而頹之；淵卑耶，水就而歸之。諺曰：岸上沙，今人擔土舊人家；陌上路，今人來往昔人墓。由是觀之，海水桑田之變，固有之矣。此高下相傾之勢也。若以勢而言之，則如王公之子歸庶人，庶人之子為王公。揚子雲曰：朝得權為卿相，夕失勢為匹夫。此皆高下相傾之說也。聲音之相和。聲者鳴也，鳴則有音，音必有響，響則必應，故云音聲相和也。且雷霆有聲，不動不聞，鍾鼓有音，不擊不鳴。《詩》云：嚶其鳴矣，猶求友聲。《易》曰：嗚鶴在陰，其子和之。此聲響之相隨，猶形之於影，自然而並生，俱出而俱沒也。夫音者，本無待於聲也，聲發而響隨之耳。如人言凶則氣麤，聲和則氣悅，愛人者人常愛之，敬人者人常敬之，未嘗不由己出，其猶音響之於鳴聲，此固然之理也。前後之相隨。夫身行於前，影必隨之後，陽唱於前，陰必和於後。此影形相逐，陰陽相和，前後相隨，此則必然之理也。《孔叢子》曰：前譬之古也，後譬之今也。古今相繼，猶前後之相隨，初無間然也。澄明子曰：前者始條理也，後者終條理也。未聞有前而無後也，亦未見有始而無終也。前後一理也，始終一貫也。不由於前而至於後者，天下無之。此大修行人初以無為居其前，無不為必繼之於後，此自然之道也。是以聖人處無為之事。聖人者，天下之至人也。而曰處無為之事者，何哉？夫無為者，簡易也。蓋聖人者德並二儀，故參乾坤之理，而從於簡易也。何以知之？《易》曰：乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。此聖人之所以處無為之事也。行不言之教。夫不言者，忘言也。蓋忘言之中，至理存焉。謂天下之理盡在不言之中，故聖人得其奧理，默而行之，故云行不言之教也。然夫不言之教，謂天道也，蓋天道不言而善應也。孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？是以聖人觀天之道，執天之行，故云行不言之教也。《易》曰：天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖洛出書，聖人則之。夫神物變化，吉凶圖書，亦未嘗有言也，而聖人則效法象，斯非行不言之教之謂歟？萬物作而不辭。夫作者，言萬物生成之稱也。不辭者，謙不自矜也。《中庸》曰：大哉聖人之道，洋洋乎峻極于天。《易》曰：聖人作而萬物睹。然未嘗聞聖人自以稱能也。如昔者仲尼祖述堯舜，憲章文武，上律天時，下襲水土，如天地之無不持載，無不覆禱，如四時之錯行，如日月之代明，萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化，是以門人弟子有曰：夫子聖者歟？何其多能也。孔子曰：聖則吾不能。此謙稱，不辭之謂也。生而不有。夫生者，仁之稱也。何以言之？《易》不云：生生不息之謂仁。不有者，不自有其仁也。先儒曰：可使天下被聖人之仁，不可使天下知聖人之仁，被聖人之仁而知聖人之仁，則仁之小者也。有方而可議也，被聖人之七而不知聖人之仁，則仁之大者也。無迹而名也，此聖人生而不有之說也。為而不恃。夫聖人者，多才多藝者也。而未嘗自以為能，故云為而不恃也。昔陽子居問聖人之治，老子曰：聖人之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游乎無有。此為而不恃之說也。非斯之義歟。功成不居至是以不去。不居者，不自伐其功也。不去者，謂其名不去也。又云不居者，身退也。蓋功成身退，則其德乃長，其名乃彰。故云不去也。經曰功成名遂身退，天之道是也。如昔者禹平水土有功，舜以天下禪禹，禹讓舜之子商均，避於陽城，是功成不居也。而天下之民從。是其名不去也。非斯之謂乎。
喻清中曰：天下皆知至是以不去。美在己不在人，善在己不在人。今夫積一美而欲使天下之人皆知之，則非美已；行一善而欲使天下之人皆知之，則非善已。天下之事，有者無之對，難者易之對，長者短之對，高者下之對，其相生相成，相形相傾，猶響之應聲，影之隨形。聖人一普之以無心而已。其事也無為，其教也不言，猶之天焉作成萬物而不辭其勞，有生之用，無生之迹，有為之實，忘為之力。吾夫子曰：惟天為大，惟堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。聖人之所以法天者，功成而不居其功。極其至也，善積而名顯，德彰而身尊，我不求名而名自隨。雖欲去之，如之何去之。鬳齋所謂有其有者不能有，無其有者能有之。可謂說著痛快處。去字讀如君子去仁之去。先儒謂為善而避名，則天下無可為之事，聖人有心於為善，無心於得名，而名之終不可得而去者，猶音聲之相和，形影之相隨耳。合首尾而並觀，則一章大旨，脉絡聯屬，末復提起兩語曰：夫惟弗居，是以不去。非特作文之妙處，而教人之意，可謂深切著明也矣。
胥六虛曰：天下皆知至前後之相隨。夫福為禍本，吉乃凶源，自然之理也。人莫之能知，故聖人慈憫世之不悟，告之曰：天下皆知其美善而趨之樂之，而不知其惡與不善由此而生也。是理也，猶有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。自古迄今，事事物物皆有反對，如環無端。若夫超然獨立而無對者，其惟聖人乎。是以聖人處無為之事至是以不去。是以聖人獨立而無與之反對者，蓋其處無為之事，行不言之教也。無為之事非不為也，謂順物自然，因而不作，感而遂通耳。行不言之教，非緘默而已，謂至誠內修，忠信外施，天下從之，無事辭費。口若然者，雖日應萬機，和而不倡，所以不辭勞，故曰作而不辭也。天下之民生者由其養而己，無所與，故曰生而不有也。立事建功，循其分內，為其當然，不恃為己能，故曰為而不恃也。至於功成事遂，即退身避位，故曰功成不居也。夫惟如此，法以天道，其身全，其功存，是以千萬世稱譽而不絕矣。故曰是以不去。
《拾遺》肇曰：有無相生，其猶有高必有下，然則有無雖殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有無之表者以松之。光曰：此六對者，物之所以不齊，惟喪耦者能同之。
《諸子旁證》：《文子》曰：老子云道可以弱，可以彊，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知之外不知之內，知之麤不知之精，知之乃不知，不知乃知之。孰知知之為不知，不知之為知乎，夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
石潭曰：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。美惡善不善，有無難易，長短高下，皆對待言其無常名也。有美則與惡對，有善則有不善對，故曰天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。至於有有則有無對，有難則有易對，有長則有短對，有高則有下對，所以相生相成，相形相傾也。然此皆相反者，至於聲音前後，非甚相沫，而併及之何哉？蓋言彼之相生相成、相形相傾者，亦如聲音之相和、前後之相隨，必然之理也。此又以其不相反者形容其必相反也。是以聖人處無為之事，行不言之教。無為不言，皆所以體夫道之無名者也。有名則有為有言。道既無名，何待於言且為乎？是以出於美惡善不善之外。夫惟無為不言也，美尚不得而名，況惡乎？善尚不得而名，況不善乎？萬物作焉而不辭，生而不有。為而不恃。功成而弗居。萬物作而吾亦不辭，聽其作也。生而不有。我雖生之，而未嘗以為我有以生之也。為而不恃。我以無為而為，而未嘗恃其有所為也。功成弗居。雖生之為之，不可謂無功，而不居其功也。如此，則吾雖美而人不知其為美，吾雖善而人不知其為善矣。夫惟弗居，是以不去。有居則有去，我自居以美，美名去則為惡矣。我自居以善，善名去則為不善矣。惟處無為之事，行不言之教，作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居，是以其名不去也。其名不去，則吾之名矣。此段乃申上無名之義。
