道德經
考異：河上公本分《道德》為二篇，今從王輔嗣本。
道君曰：道者，人之所共由；德者，心之所同得。道者亘萬世而無弊，德者充一性而常存。老子當周之末，道降而德衰，故著書九九篇以明道德之常，而謂之經，其辭簡，其旨遠，學者當識而深造之。
黃茂材曰：道也者，莫不由之以生也；德也者，莫不得之以養也。天地以此生養萬物，故不窮；至人以此生養一身，故不死。道與德雖有二名，實相為用，不可離也。今世學者乃分上經為道，下經為德，甚非作書之旨，當總謂之《道德經》可也。
石潭曰：《老子》之解多矣，以學儒者解之，多以儒之所謂道者言之，若程泰之、林竹漢之類是也。以學釋者解之，多以釋之所謂性者言之，如蘇穎濱、本來子之類是也。皆不得其本意，蓋儒者之所謂道，乃日用常行事物中之道，而老氏則以虛無自然者為道。豈可強以合之於儒？釋氏之所謂性者，乃露倮倮、赤灑灑之性，老氏之所謂道者，乃形神俱妙之道，豈可強而合之於釋？雖曰天下無二道，聖人無兩心，然仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，其所指地頭則不可不明辨之也。蓋老子專指虛無為道，而儒者則謂形而上者之道、不離乎形而下者之器；釋氏專指真空為性，而不雜乎形氣，而老子則欲形神俱妙而與道合真。此其所以不同也。若各據本教而言之，不惟失老子之宗指，亦自失其宗指矣。至於道家之解如白玉蟾之類，固是本色，然但一向好高而務簡徑，其辭多不可曉，反成郭象之註《莊子》焉。故今之為解，一以老子本教言之，庶不失老子之本意，又不敢如玉蟾輩好高而辭意不明焉。學者詳之。
道可道章
考異：河上公作《體道章》，趙實庵作《顯理會真義章》，今從明皇本。
唐明皇疏此章：明妙本之由起、萬化之宗源，首標虛極之強名，將明眾妙之歸趣。故可道可名者，明體用也；無名有名者，明本邊也；無欲有欲者，明兩觀也；同出異名者，明樸散而為器也；同謂之玄者，明成器而復樸也；玄之又玄者，辯兼忘一也；眾妙之門者，示人行了出也。所謂進修之階，漸體悟之大方也。
杜光庭《廣聖義》釋明皇註疏：明者，皎淨之義，顯出之謂也。妙本者，道也。居經之首，明道之由。由，從也；起，興也。萬者，數之大也。化者，應變之謂也，言萬有變化從道而興也。宗，主也；源，本也。萬化既從道而興，則知道為萬化之宗本也。起自此章，出生諸法，如水之源流，注無竭也。虛極，妙本也，強名道也。此章先標可道為體，可名為用，末篇歸眾妙之門，攝迹歸本趣向也，復歸向於大道之本也。就此門中分為七別，第一可道可名者，明體用也。體用者，相資之義也。體無常體，用無常用，無用則體不彰，無體則用不立。或無或有，或實或權，或色或空，或名或象，互為體用，轉以相明，是知體用是相明之義也。第二無名有名者，明本迹也。本迹者，相生之義也。有本則迹生，因迹以見本，無本則迹不可顯，無迹則本不可求，迹隨事而立以為本迹。本者，根也。迹者，末也。迹者履之所出，而迹豈履哉？迹出於履，以迹為履而復使人履之，愈失道矣。明迹為末也。第三明有欲無欲、兩觀不同也。觀者，所行之行也。以自所見為觀，以神所鑒為觀。息見於外，凝神於內，內照一心，外忘萬象，所謂觀也。為習道之階，修真之漸，先資觀行，萬入妙門。夫道不可以名得，不可以形求，故以觀行為修習之徑，謂有欲歸於死，無欲契於生也。是觀其生死，歸趣不同也。第四同出而異名者，明樸散而為器也。大樸者，道也。道散為神明，流為日月，分為五行，生為萬物。器者，有形用也。《易》曰形而上者曰道，形而下者曰器也。第五同謂之玄者，明成器而復樸也。神明、日月、五行、萬物，有形有器，皆合於道，故云復樸也。第六玄之又玄者，辨兼忘也。為器之時，必在其樸，復樸之後，此樸亦忘，乃契於道爾。故謂玄之又玄也。兼忘者，器樸俱忘也。第七眾妙之門者，示人行了出也。器樸兩忘，了然契道，復歸生化之始，眾妙之門也。人與萬物同稟於道，有為有欲則失道傷生，除欲守和則歸根復本，是謂之道要之門戶也。了出者，出世也。
張沖應曰：道者，自然之道，天至高而不知所覆，天道之自然。地至厚而不知所載，地道之自然。人參天地而立，有目能視，猶天之日月；有口能聲，猶天之雷霆。吹之有風，呵之有霧，唾咳若雨露，聰覺猶神明，天道之自然，我有之矣。至於四體備具，猶四嶽之盤固。靈骨冠頂，猶中嶽之鎮聳。血流脉運，猶江河之周流。地道之自然，我亦有之矣。誠能體天地自然之道，而進修之，則濁者清，凡者仙，而賢者聖矣。是以體道為《道經》之首章。
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
考異：明皇本無故字，今從河上公本。
河上公曰：道可道，謂經術政教之道也。非常道，非自然長生之道也。常道常以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可稱道。名可名，謂富貴尊榮，萬世之名也。非常名，非自然常在之名也。常名如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內雖昭昭，外如愚頑。無名，天地之始。無名者，謂道。道無形，故不可名也。始者，道本也。吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。有名，萬物之母。有名，謂天地。天地有形位陰陽，有剛柔，是其有名也。萬物母者，天地含氣生萬物，長大成熟，如母之養子。故常無欲以觀其妙。妙，要也。人常能無欲，則可以觀道之要。要，謂一也。一出布名道讚，叙明是非也。常有欲以觀其徼。徼，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。此兩者同出而異名。兩者謂有欲無欲也，同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。名無欲者長存，名有欲者亡身也。同謂之玄。玄，天也。言有欲之人與無欲之人同受氣於天。玄之又玄。天中復有天也，稟氣有厚薄，得中和滋液則生賢聖，得錯亂汙辱則生貪淫也。眾妙之門。能知天中復有天，稟氣有厚薄，除情去欲，守中和，是謂知道要之門戶也。
王輔嗣曰：道可道至非常名。可道之道，可名之名，指事造形非其常也，故不可道，不可名也。無名至萬物之母。凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。及其有形有名之時，則長之育之、亭之毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，以始以成而不知其所以，玄之又玄也。故常無欲以觀其妙。妙者，微之極也。萬物始於微而後成，始於無而後生，故常無欲，空虛其懷，可以觀其始物之妙。常有欲以觀其徼。徼，歸終也。凡有之為利，必以無為用。欲之所本，適道而後濟。故常有欲，可以觀其終物之徼也。此兩者至眾妙之門。兩者始於母也，同出者，同出於玄也。異名所施不可同也，在首則謂之始，在終則謂之母。玄者，冥也，默然無有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言，同名曰玄，而言謂之玄，取於不可得而謂之然也。謂之然，則不可以定乎一玄而已，謂是名則失之遠矣。故曰玄之又玄也。眾妙皆從同而出，故曰眾妙之門也。
唐明皇曰：道可道至非常名。道者，虛極之妙用；名者，物得之所稱，用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應用且無方，則非常於一道；物殊而名異，則非常於一名。是則強名曰道。而道常無名。疏：道者，虛極妙本之強名也。訓，通訓徑首一字，標宗也。可道者，此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可偏舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也。故云非常道。名者，稱謂即物得道用之名也。首一字亦標宗也。可名者，言名生於用，可與立名也。非常名者，在天則曰清，在地則曰寧，在神則曰靈，在谷則曰盈，得一雖不殊，約用則名異，是不常於一名也。故云非常名。無名至萬物之母。無名者，妙本也。妙本見氣，權輿天地，天地資始，故云無名。有名者，應用也。應用匠成，茂養萬物，物得其養，故有名矣。疏：無名者，萬化未作，無強名也。妙本之始，無有無名，從本降氣，開闢天地。天地相資以為本始，故云無名，天地之始。則《易》之太極生兩儀也。注云權輿者，按《爾雅》云：權輿，始也。有名者，應用匠成，有強名也。萬化既作，品物生成，妙本旁通，以資人用，由其茂養，故謂之母也。母以茂養為義，然則無名有名者，聖人約用以明本迹之同異，而道不繫於有名無名也。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。人生而靜，天之性；感物而動，性之欲。若常守清淨，解心釋神，返照正性，則觀乎妙本矣。若不性其情，逐欲而動，性失於欲，迷乎道源，欲觀妙本，則見邊徼矣。欲者性之動，謂逐境而生心也。言人常無欲，正性清靜，返照道源，則觀見妙本矣。若常有欲，逐境生心，則性為欲亂，以欲觀本，既失沖和，但見邊徼矣。徼，邊也。又解云：欲者，思存之謂，言欲有所思存而立教也。常無欲者，謂法性清淨，不於言說無所思存，則見道之微妙也。常有欲者，謂從本起用，因言立教，應物遂通，化成天下，則見眾人之所歸趣矣。徼，歸也。此兩者同出而異名。如上兩者，皆本於道，故云同也。動出應用，隨用立名，則名異也。此者指上事也，兩者，謂可道可名，無名有名、無欲有欲，各自其兩，故云兩者。俱稟妙本，故云同。自本而降，隨用立名，則名異矣。同謂之玄，出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。自出而論則名異，是從本而降述也。自同而論則深妙，是攝逵以歸本也。歸本則深妙，故謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。意因不生，則同乎玄妙，猶恐執玄為滯，不至兼忘，故寄又玄，以遣玄耳。明無欲於無欲，能如此者，萬法由之而了出，故云眾妙之門也。攝迹歸本謂之深妙，若住斯妙，其進復存，與彼異名，等無差別，故寄又玄以遣玄，欲令不滯於玄，本迹兩忘，是名無住。無住則了出矣。注云意因者，《西昇經》云：同出異名，色各自生意因。今不生意因，是同於玄妙。無欲於無欲者，為生欲心，故求無欲；欲求無欲，本離欲心。既無有欲，亦無無欲，遣之又遣，所謂都忘。正觀若斯，是謂眾妙。其妙雖眾，皆出此門，故云眾妙之門。
杜光庭《廣聖義》：道可道，非常道。道者，至虛至極，非形非聲，後劫運而不為終，先天地而不為始。圓通澄寂，不始不終，聖人以通生之用可彰尋迹，而本可悟，故以通生之德強名為道也。標宗一字，是無為無形，道之體也。可道二字，是有生有化，道之用也。三字之中，自立體用，體則妙不可極，用則廣不可量，故為虛極之妙本也。散為萬物不拘一方，故用無定方也。但宗一道，故明萬物皆資道化，故不在偏舉。高而無上，無不包容，大也。高而無上，不滯於上，大而無外，不滯於外，逝也。逝，往也。窮於無窮，無所不通，遠也。虛心守一道，復歸之返也。返，還也。此引《道經》第二十五有物混成章以證此義。以此推之，不常厥所是為非常道也。名可名非常名。名者，正言也。標宗一字為名之本，可名二字為名之逵。迹散在物，稱為萬殊，由迹歸本，乃合於道，是知道為名之本，名為道之末。本末相生，以成化也。無用則道凝，有用則名立。天得道垂象清明，地得道確然安靜，神得道變化不歇，谷得道盈滿無虧。此引下經第二章以明其義。名散無極，是為非常洛也。無名，天地之始。無名者，虛極妙本、未立強名也。妙本之始，無有無名，從本降迹，生天生地，天地資始，故曰無名，天地之始。大道吐氣布於虛，始為天地之本。始無有無名者，《莊子·天地篇》曰：泰初有無，無有無名。言泰初者無之始也。無既無名，不可詰之以道，不可詁之以名，混漠寂寥，邈為化主，元氣資之以為始。玄化稟之而得生，故曰無名天地始。無名無氏，然後降進，漸分兆形，由此而天地生、氣象立矣。太極者，形質巳具也。形質既具，遂分兩儀，人生其中，乃為三才也。有名，萬物之母。萬化者，舉其多也。品物者，眾物也。眾物之中，道無不在，秋毫之細，道亦居之，故能生三才，母萬物。萬物，道存則生，道去則死。含養之至，不曰母乎？大道無異無同，無本無述，強立言教而本迹彰矣。常無欲至以觀其徼。夫機械之心藏於胸中，即純白不粹神德不全，存身者不和，此有欲也。若欲害之心忘於中，即虎尾可履，而況於人乎？此無欲也。有欲者任耳目以視聽，勞心慮以為理，視聽愈迷，為理愈亂，可謂見邊徼矣。無欲者神合於虛，氣合於無，無所不達，無所不通，與天地同功，乃合乎大道，可謂觀其妙矣。觀者外以目周覽，內以神照微，目覽則辯乎有無，神照則契乎冥寂矣。人生而靜，天之性者，《樂記篇》之語也。言性本清靜，無欲無營，為物所感，因境生欲，感於外而動於內，得不慎其所感哉？故聖人制法以檢其邪，制禮以檢其亂，制刑以檢其過，制樂以檢其淫。以道制欲，所以教民之崇德務善也。此兩者同出而異名。夫一氣分而萬化生，形兆立而萬有作，三者之變各而兩之，有出於無，斯之謂矣。道顯而名立，名立而欲生，此乃有道可言，有名可謂，有欲之機興於此矣。
是迹從本而生也者。攝迹者，棄欲忘名，復歸妙本於道，忘道於名，忘名是謂還本矣。徇情者，逐欲忘本。以至淪滑，能返乎物初，可與言乎至道矣。同謂之玄。有欲無欲之人，伺受氣於天地，稟中和一滋液則賢聖而無為，稟濁亂之氣則昏愚而多欲。苟能洗心易慮，澄欲含虛，則攝迹歸本之人也。人皆修鍊，俗變淳和，則返樸之風，可臻太古矣。玄之又玄，眾妙之門。夫攝迹忘名，已得其妙，於妙恐滯，故復忘之，是本迹俱忘。又忘此志，胞合乎道。有欲既遣，無欲亦忘，不滯有無，不執中道，是以都忘之者爾。眾妙門者，天門也。天門者，萬法所生之總名也。無有也，言萬物出乎無有，入乎無有，聚散隱顯，故有出入之客爾。徒有其名，實無其門，故謂之無為之門。則無門也，無門無旁，四達之皇皇，是歸於妙道矣。正觀者，因修之漸，證道之階也。前所謂目見者，為觀覽之觀也。神照者，觀行之觀也。道亦以三乘之法階級化人，從初發心至於極道，捨凡證聖，故有一十四等觀行之門。小乘初開，有三觀法。第一假法觀，謂對待也。第二實法觀，謂心照也。第三遍空觀，入無為也。中乘法門觀行有四。第一無常觀，第二入常觀，第三入非無常觀，第四入非常觀。大乘門中觀行亦四。第一妙有觀，第二妙無觀，第三重玄觀，第四非重玄觀。聖行門中復有三觀。第一真空觀，第二真洞觀，第三真無觀。以此觀行修鍊其心，從有入無，階麤極妙，得妙而忘其妙，乃契於無為之門爾。無為有為，可道常道，體用雙舉，其理甚明。今於體用門中分為五別。第一以無為體，以有為用，可道為體，道本無也，可名為用，名涉有也。第二以有為體，以無為用，室車器以有為體，以無為用，用其無也。第三以無為體，以無為用，自然為體，因緣為用，此皆無也。第四以有為體，以有為用，天地為體，萬物為用，此皆有也。第五非有非無為體，非有非無為用，道為體，德為用也。又於本迹門中分為二別。以無為本，以有為迹，無名有名也。以有為本，以無為迹，互相明也。萬物自有而終歸於無也。夫以玄源澄寂，妙本杳冥，非言象可求，非有無可質，固亦討論理絕，擬議道窮而設教引凡，示玆階級，然在於冥心感契，漸頓隨機，不可滯教執文，拘於學相，沐心浴德之士，勤乎勉哉。
道君曰：道可道至非常名。無始曰道，不可言，言而非也。又曰：道不當名，可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應。代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之以襲氣母，西王母得而坐乎少廣，莫知其始，莫知其終。無名至萬物之母。道常無名，天地亦待是後生，莊子所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之，故無名，天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名，萬物之母。
常無欲至以觀其徼。莊子曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無；不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不繳，天下之至精也，故觀其妙。常有在世，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，微妙寓焉。大智並觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。此兩者至同謂之玄。道本無相，孰為徼妙，物我同根，是謂一氣，故同謂之玄。世之惑者，捨妄求真，去真益遠，殊不知有物者特名之異耳。玄之又玄眾妙之門。《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。小而妙之謂玄，玄者，天之色也。色之所色者彰矣，而色色者未嘗至。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百世之所以昌，皆妙也。而皆出於玄，故曰眾妙之門。孔子之作《易》至《說卦》，然後言妙。而老子以此首篇。聖人之言相為終始。
王介甫曰：道可道非常道。常者，莊子謂無古無今，無終無始也。道本不可道，若其可道，則是其進也。有其邊則非吾之常道也。名可名非常名。道本無名，道有可名，則非吾之常名。蓋名生於義，故有名也。無名至萬物之母。無，所以名天地之始。有，所以名其終。故曰萬物之母。《全義》：無者，形之上者也。自太初至於太始，自太始至於太極，太始生天地，此名天地之始。有，形之下者也。有天地然後生萬物，此名萬物之母，母者，生之謂也。《維說》：無名者，太始也。故為天地之父。有名者，太極也，故為萬物之母。天地，萬物之合；萬物，天地之離。於父言天地，則萬物可知矣。於母言萬物，則天地亦可知矣。常無欲至觀其徼。道之本出於無，故常無所以自觀其妙。道之用常歸於有，故常有得以自觀其徼。《字說》：王育曰：天屈西北為無。蓋制字或以上下言之，或以東西南北言之，或以左右言之，或以先後言之。王育之言無二是也，蓋乾位西北，萬物於是乎資始。方其有始也，則無而已矣。引而伸之，然後為有。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。兩者同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。蓋不能常無也，無以觀其妙。不能常有也，無以觀其徼。能觀其妙，又觀其徼，則知夫有無者，同出之玄矣。《全義》：道，一也。而為說有二。所謂二者何也？有無是也。無則道之本，而所謂妙者也；有則道之末，所謂徼者也。故道之本出於沖虛杳眇之際，而其末也，散於形名度數之間。是二者其為道一也，而世之蔽者常以為異。何也？蓋沖虛杳眇者常存於無，而言形名度數者常存乎有，有無不能以並存。此所以蔽而不能自全也。夫無者名天地之始，而有者名萬物之母，此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入，而未離乎道。此則聖人之所謂神者矣。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人常以其無思無為以觀其妙，常以感而遂通天下之故以觀其徼，徼妙並得而無所偏取也。則非至神，其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見矣。觀其妙，所以窮神；觀其徼，所以知化。窮神知化，則天地之道有復加乎？此兩者至伺謂之玄。兩者，有無之道，而同出於道也。言有無之體用，皆出於道。世之學者常以無為精，有為粗，不知二者皆出於道，故云同謂之玄。此兩者同出而異名者，同出乎神而異者，有無名異也。聖人能體，是以神明其德。故存乎無，則足以見其妙；存乎有，則足以知其徼。而卒離乎有無之名也。其上有以知天地之本，下焉足以應萬物之治者，凡以此。《字說》：么而覆入之者，玄也。故玄從，從入。兩者同謂之玄。兩者，謂有無也。玄又為黑，而有赤色。北方黑為陰，玄為陽。故《易》曰：坤於地為黑。又曰：天玄而地黃。舜曰玄德。此聖人之在下者，玄德言乎其幽也。
蘇穎濱曰：道可道，非常道，莫非道也。而可道者，不可常，惟不可道而後可常耳。今夫仁義禮智，此道之可道者也。然而仁不可以為義，而禮不可以為智，可道之不可常如此。惟不可道，然後在仁為仁，在義為義，在禮為禮，在智為智，彼皆不常，而道常不變，不可道之能常如此。名可名，非常名。道不可道，而況可得而名之乎？凡名皆其可道者也，名既立，則圓方曲直之不同不可常矣。無名天地之始至觀其繳。自其無名形而為天地，天地位而名始立矣。自其有名播而為萬物，萬物育而名不可勝載矣。故無名者道之體，而有名者道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也；體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣；留於其妙而不知其徼，則精，而不通矣。此兩者至同謂之玄。以形而言，有無則信兩矣，安知無運而為有、有復而為無，未嘗不一哉？其名雖異，其本則一。知本之一也，則玄矣。凡遠而無所至極者，其色必玄，故老子常以玄寄極也。玄之又玄，眾妙之門。言玄則至矣，然猶有玄之心在焉，玄之又玄則盡矣，不可以有加矣，眾妙之所從出也。
呂吉甫曰：道可道，非常道。凡天下之道，其可道者莫非道也，而有時乎殆，則非常道也。凡天下之名，其可名者莫非名也，萬物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，為道而至乎常，則心凝形釋，物我皆忘。夫孰知道之可道、而名之可名哉？則常道者，固不可道也。故曰道乃久，沒身不殆。常名者，固不可名也。故曰自古及今其名不去。不殆不去，是之謂常道。無名至萬物之母。常無名，則無名者道也。而天地之所自而始，故曰無名天地之始。太初有無，無有無名。有無，則一亦不可得以有無名，則一之所起，有一而未形也。既謂之一，則雖未有形且已有名。夫名為一，而名之者為二，二與一為三，萬物紛紛自此生矣。故曰有名，萬物之母。常無欲至觀其徼。知常曰明，明則無所不見也。故唯常為可以觀，方其無欲也，則滌除玄覽，而無疵於以觀其妙，故曰常無欲可名於小矣，方其有欲也，則萬物並作，而芸芸於以觀其徼，故曰萬物皆往歸焉，而不知主可名於大矣。此兩者至同謂之玄。惟小所以見其妙，惟大所以見其徼。此兩者其出則同，故其名異而已。其名異也，其實未嘗異，則有欲之與無欲，求其所出，皆不可得，不可得則其所出也，故同謂之玄。玄之為色，黑與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。同乎一固妙矣。然妙乎一矣，未妙乎多也；妙乎我矣，未妙乎物也。玄之至之門。玄之又玄，則同者亦不可得。同者不可得，則一之與多、我之與物，莫不皆妙也。萬物之所以妙，出於此而已。
陸農師曰：道可道至非常名。常名以無方為體，常道以無體為用。無方者無乎不在，無體者無乎不為，有所可道則非所謂無方，有所可名則非所謂無體。無名至萬物之母。太初有無，無有無名。無名者，太始也。太始者，天地之父。故曰無名天地之始。天地者，萬物之母。故日有名萬物之母。言母則知始之為父，言始則知母之為主。故上言天地之始，下言萬物之母。常無欲至觀其徼。妙，道本也。徼，道末也。聖人之於妙也，觀之以常無；聖人之於徼也，觀之以常有。妙在中，麤在徼，言妙則知徼之為麤，言徼則知妙之為中，故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。此兩者至之玄。無者對有之無，而常無者非無之無，而不為有對也。有者對無之有，而常有者非有之有，而不為無對也。不為無對者非有也，不為有對者非無也。故常無者，真無是也，而非無。常有者，妙有是已，而非有，故兩者同出，而同謂之玄也。玄之至之門。玄者，妙之體；妙者，玄之用。其道至玄，人為眾妙之門戶，而出入於其間。莊子曰：開天之天，不開人之天。開天之天，自然也；開人之天，使然也。玄之又玄，莊子所謂精乎精。眾妙之門，莊子所謂神乎神。
王元澤曰：道可道，非常道。道者，萬物之所道，在體為體，在用為用，無名無進，而無乎不在者是也。故聖人之言，常在其一曲，雖在一曲，而異乎諸子百家者，不失理而當於時而巳。可道之道，適時而為，時徙不留，道亦應變。蓋造化密移，未嘗暫止息之所，是今已非矣。而曲士攬英華為道根，指遵廬為聖宅。老氏方將松其蔽，而問以至理，故以此首篇明乎此，則方今之言猶非常也。
名可名，非常名。名生於實，實有形數，形數既具，衰敗隨之，其可常乎？唯體此不常，乃真常也。無名至之母。受命於無，而成形於有，故曰天地之始、萬物之母。《易》曰：有天地然後有萬物。此言與《易》之序同。據覆載之間，方生之物，故以天地為先。物與天地本無先後，推而極之，有無同體，始母之言，亦筌蹄也。且天地雖大，而受命成形，未離有無。而此獨言萬物之母，然則老氏之言姑盡性而已。常無欲至觀其徼。《易》之陰陽，老之有無，以至佛之色空，其實一致，說有漸次耳。世之言無者，舍有以求無，則是有外更有，安得為無？故方其有時實未嘗有，此乃真無也。有無之體常一，而有有以觀者，但見其繳，欲觀其妙，當知本無，而本無之無未嘗離有也。既曰常無、又曰常有者，以名有無之不相代，無即真有，有即真無耳。言徼則知妙之為奧，言妙則知徼之為粗。此法言之體。同謂之玄。有無本一，未有二名，自學者言莽之，則有不如無之精。既得其道，則兩皆至理，初無彼此也。眾妙之門。道有二物，自形而下則陽尊而陰卑；自形而上則陰先而陽後。故道之至處曰妙曰玄。妙，德也。玄，色也。言色則至矣。而蓋有非色所及，故曰又玄。萬物皆有妙處，皆出於此，故曰眾妙之門。道，一也，而為說有二。所謂二者何也？則有無是也。無則道之本，而所謂妙者也。有則道之末，而所謂徼者也。故道之本，出乎沖虛杳渺之際；而其末也，散於形名度數之間。是二者其為道一也。而世之蔽者常以為異，何也？蓋沖虛杳渺者常存乎無；而言形名度數者，常存乎有。有無不能並存，此其所以蔽而不得其全也。夫無名者，天地之始，而有名者，萬物之母。此為名則異，而未嘗不相為用也。蓋有無者，若東西之相反，而不可以相無。故非有則無以見無，而無無則無以出有。有無之變，更出迭入而未嘗離乎道，此則聖人之所謂神者矣。《易》曰無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。此之謂也。蓋昔之聖人，常以其無思無為以觀乎妙常，以其感而遂通天下之故以觀其徼。徼妙並得而無所偏取也，則非神其孰能與於此哉？然則聖人之道，亦可見矣。觀乎妙所以窮神，而觀乎徼所以知化。窮神知化，則天地之道豈有以復加乎？雖然，觀乎妙者，惟以窮神而已，而非所以為神也。若夫神，則未嘗離乎此二者，而此二者亦不足以為名也。故曰兩者同出而異名。同者，同出乎神；而異者，有無之名異也。聖人者，能體是以神明其德，故存乎無，則足以見妙，而存乎有，則足以知徼。而卒離乎有無之名也。其下則有以知天地之本，而下焉則有以應萬物之治者，凡以此。嗚呼，老子之言可謂協於《易》矣。然而卒不與孔孟並者，何也？蓋聖人之於道，未嘗欲有所言也。凡所以言者，皆出於應天下之變，而為中才之不知者言耳。以其道雖有無並載，而及其言也，務詳於有而略於無。蓋《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》之文，皆所以明有，而及其所謂無，則獨《易》嘗言之而已矣。然其說也，又必寓之爻象象繫、吉凶悔吝之間，而使世之學者自上觀之，則見其詳乎事物，而得其所以有；自下而觀之，則見其外乎器用，而得其所以無。所以賢者觀之，愈有以自信；而愚者窺之，亦不至乎疑而得也。蓋其心嘗慮曰彼道妙者，非中才之所能及，彼能及之者，又將不言而自諭。苟為不度其如此，而惟妙之欲言也，則是使學者坐而惑之。老子者知有無之相為，因而以為無有者本也，故其言詳於無而略於有。夫無者無言可也，而可以詳言乎彼。老子者，既以異乎孔孟矣，而王弼又失孔子之旨。蓋其說以無名也，天地之始，夫神者天地之至難名者也，而天下既名之以神矣，然物豈有無名者乎？又以為常有欲也以觀其徼，夫欲者性之害者也。《易》曰懲忿窒慾，而老子亦曰不見可欲，使心不亂，苟為有欲矣，則將況溺轉徙，喪我以逐物，而莫知所守矣，又何徼之能觀乎？此之不察，而曰吾知天地之全，古人之大體也。吁，可笑哉。
劉仲平曰：道可道至之母。太極之所待者，道也。天地之所待者，萬物也。萬物之所待者，天地也。夫有所待者非所謂道，乃道之積也。至無而無名者，道也。離無而無名者，太極也。入有而有名者，天地也。太極冥乎神，而名不可得而識者也，乃道之妙也。天地著乎象，而名可以載者也，乃道之徼也。二者皆出乎言也，常無欲者之所觀，見乎妙而已矣。常有欲者之所觀，見乎徼而已矣。惟無欲者之所觀，可以通於玄也。或曰：非此之謂也。謂無者所以名天地之始，而有者名萬物之母也，謂常無者，欲以觀其妙，而常有者，欲以觀其徼也。曰：非也。讀之者誤也。謂有者可以名萬物之母，而謂無者豈可名天地之始乎？謂常有者可以觀其徼，而謂常無者豈特觀其妙而已乎？夫有始則有終，而不可命之無；常無則至無，而不可命之有。噫，知此則其知玄矣。常無欲以至之門。常無常有，言有無相用，不可偏而不舉也。常無者欲以觀其道之妙，常有者欲以觀其道之徼。妙言本，徼言末，末與本俱能觀之，然後見其道矣。常名以無方為體，常道以無體為用，無方者無乎不在，無體者無乎不為。無乎不為有所可道，則非所謂無方；有所可名則非所謂無體，故曰道可道非常道，名可名非常名。太初有無，無有無名，無有無名者，太始也。太始者，天地之父，故曰無名，天地之始。天地者，萬物之母，故曰有名，萬物之母。言母則知始之為父，言始則知母之為生，故上言天地之始，而下言萬物之母。然天下之理，有道有常道，有名有常名。所謂太初有無者，無而已矣。所謂無有無名者，名而已矣。蓋有無則有名之名矣，故無名者，天地之始而已。而其上又有祖也。妙者，道之本；徼者，道之末。聖人之妙也，觀之以常無。聖人之徼也，觀之以常有。故曰常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。妙在中，粗在徼。言妙則知徼之為粗，言徼則知妙之為中。故上言欲以觀其妙，下言欲以觀其徼。蓋夫無者對有之無，而常無者非無之無，而不為有對也。有者對無之有，而常有者非有之有，而不為無對也。不為無對者非有也，不為有對者非無也。故常有者，真無是已而非無。常有者，妙有是已而非有。故此兩者同出而同歸之玄也。莊子曰：建之以常無有，言之以太一。蓋周讀為常無、常有。常無也欲以觀其妙，常有也欲以觀其徼。為其欲以觀其妙也，故建以常無。為其欲以觀其徼也，故建以常有。若夫徼妙俱忘，而無欲觀之，則所謂建之以常無有者，冥之而已矣。夫是之謂又玄，而非特同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。玄者妙之體，妙者玄之用。妙者同出乎非玄也。
劉巨濟曰：道可道，非常道。道接於言，則其為道也可而已，非常道也。常道無可，所謂常無欲是也。道無不可，所謂常有欲是也。世道交喪，而老子治一救之，則其適物為可，不主故常，以通天下之變而已。名可名，非常名，強名之曰大，則此名者大是也。大，名也，道，字也。常名無可，無可則無名；可名無不可，無不可則有名。名字之玄，其在玆乎？無名至之母。此特言名而不言道也。以名及字，故見無名亦可也。天地之始，廓然冥同，則所謂名字者果安在乎？既有名字，則適物為可，物因可生，而無有不可至於有可，此道所以為萬物之母也。常無欲至觀其徼。常無欲即前常道也，常有欲即前可道也。於常無可則謂之常無欲，於常無不可則謂之常有欲。蓋下文言常無名而不言常無欲，言我無欲而不言欲無欲，有欲莫非常也。以常無欲以觀妙，則天地之始是也；以常有欲以觀徼，則萬物之母是也。所謂觀者心有眼焉，非持目力而已。此兩者至謂之玄。無欲有欲，兩者異名，而其實同出於道。蓋無可與常皆道故也。玄者，晦冥深渺，道之色也。黃帝曰：在天為玄，在人為道。道視之不見而有色者，王觀其妙，觀其徼，而言故也。既曰同謂之玄，玄則可道，常道迭相待而已。玄之又玄，眾妙之門。又玄，形色非色，莫得而觀焉；玄之玄，與又玄之玄非色亦迭相待而已，非以前玄為累而遺之也。眾妙者，謂萬物之妙也。萬物皆有妙，而皆出於道，則道妙萬物也。於此不言徼者，以妙及徼亦非以前徼為累而遺之者也。
劉驥曰：道可道至之門，道言其體，名言其用。可道可名，猶百家眾技也，各有所長，時有所用，不該不徧，非真常也。言道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者是矣。孰知道之可道、名之可名哉？經以謂大道無形，生育天地，方其未有天地，孰得而名之？故無名，天地之始。經所謂大道無名，長養萬物。及其既有萬物，則有形之可名，故有名，萬物之母。無名者，道之妙，則無為無形，故常無欲以觀其妙。有名者，道之徼，則有情有信，故常有欲以觀其徼。學者當自有以入無，由繳以至妙，原始要終，未嘗不同。故出而異名，同謂之玄。玄者，天之色，所謂遠而無所至極者也。玄之又玄，則神之又神，深之又深，入無窮之門，遊無極之野，與虛無同其功，萬物之妙皆由此出。故曰眾妙之門，乃萬物之所係，一化之所待也。誰能出不由戶，何莫由斯道也。民可使由之，不可使知之。知之淺矣，不知深矣；知之外矣，不知內矣，故次之以天下皆知。
