谷神章
考異：河上公作《成象章》，趙實庵作《靈根善養義章》。
唐明皇疏：前章明兼愛成私，偏私則難普。此章明至虛而應，其應則不窮。首標谷神，寄神用以明道。次云玄牝，辯玄功之母物。結以綿綿微妙，示虛應則不勤勞也。
杜光庭曰：神者，陰陽不測之謂也。虛而能應，感而遂通。或以谷養為言，養神則契乎不死。或以響應為說，應物則如神不窮，玄牝則吐納元和。鍊神鍊氣，形氣長久，天地齊靈，綿綿永存，長生之道也。
張沖應曰：人生天地間，一吸一呼，皆此精炁所由往復也。鼻受陽而成象，口受陰而成象，人無口鼻，則陰陽精炁不能升降上下，而象不能成矣。此章開悟陰陽升降之旨。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
河上公曰：谷神不死。谷，養也，人能養神，則不死也。神謂五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五藏盡傷，則五神去矣。是謂玄牝。言不死之有，在於玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五氣清微，為精神聰明音聲五性。其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃，五性濁辱，為形骸骨肉血脉六情。其鬼曰魄。魄者，雌也，主出入於口，與天地同。故曰為牝也。玄牝之門，是謂天地根。根，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣所從往來。綿綿若存。鼻口呼噏喘息，當綿綿微妙，若可存，復若無有。用之不勤。用氣常寬舒，不當急疾動勞也。
王輔嗣曰：谷神不死至用之不勤。谷神，谷中央無谷也，無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰，谷以之成，而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。門，玄牝之所由也。本其所由，與極同體，故謂之天地之根也。欲言存邪，則不見其形，欲言亡邪，萬物以之生，故綿綿若存也。無物不成，用而不勞也，故曰用之不勤。
唐明皇曰：谷神不死。谷者，虛而能應者也。神者，妙而不測者也。死者，休息也。谷之應聲，莫知所以，有感則應，其應如神。如神之應，曾不休息。欲明至道虛而生物，妙用難明，故舉谷神以為喻說也。是謂玄牝。玄，深也。牝，母也。谷神應物，沖用無方，深妙不窮，能母萬物，故寄谷神玄牝之號，將明大道生畜之功也。疏：谷神者，明神之應聲，如道之應物，有感即應，其應如神。神者，不測為名，死以休息為義。不測之應，未嘗休息。故云谷神不死。玄，深也。牝，母也。谷神之應深妙難明，萬物由其茂養，故云是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。深妙虛牝，能母萬物，萬物由出，是謂之門。天地有形，故資稟為根本矣。疏：玄牝之用，有感必應，應物由出，故謂之門。天地有形之大者爾，不得玄牝之用，則將分裂發洩，故資稟得一以為根本，故云是謂天地之根。根，本也。綿綿若存，用之不勤。虛牝之用，綿綿微妙，應用若存，其用無心，故不勤勞也。
杜光庭曰：谷神不死，是謂玄牝。谷神之義，響應養神，分為三別。第一謂谷之含虛，有聲則應。道之體無，修之則得。第二謂神無形，有祈則赴，感道無象，修之則長存。第三謂響在谷，無聲則不應，道在身，不修則不成。不死者，非謂死生之死，是休息之死。若謂養身解之，則為死生之死。一謂養神則長生不死，二謂響應無休歇，為休歇之死。夫玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。元和之氣，慧照之神，在人身中出入鼻口，呼吸相應，以養於身，故云谷神也。又天之五氣從鼻而入，其神曰魂，上與天通。地之五味從口而入，其神曰魄，下與地通。言人養氣則與天為徒，久而不已，可以長生，陽鍊陰也。食味則與地為徒，久而不已，生疾致死，陰鍊陽也。老君令人養神寶形，絕穀食氣，為不死之道，故云玄牝門，天地根也。玄牝之門，是謂天地根。非獨人資玄牝運氣，乃得長生。天地之大，亦須資道氣運養，乃能清寧無改矣。下經云：天無以清，將恐裂，地無以寧，將恐發。天地失道，尚有傾淪發洩之變，況於人身而不守中存一乎？綿綿若存，用之不勤。天地任氣自然，故長存也。人鼻口呼吸，當綿綿微妙，若可存復若無有，不當煩急勞倦也。理國之道，政令所行，亦當寬以濟猛，猛以濟寬，所以政寬則民怠，令猛則民殘。能以清寧之道以理天下，人無動用勤勞之事，則下民親附，祚曆延長，綿綿常存，若瓜瓞葛藥之長永也。故云綿綿若存，用之不勤也。
宋道君曰：谷神不死。有形則有盛衰，有數則有成壞。形數具而死生，萬物之理也。谷應群實而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不忒。故云不死。是謂玄牝。萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者，天之色。牝者，地之類。萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。玄牝之門，是謂天地根。莊子曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。而見之者，必聖人已。故於此言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也。物與天地本無先後，明大道之序，則有天地然後有萬物，然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生，孰得而見之？綿綿若存，用之不勤。自本自根，自古以固存，如火之傳，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，一氣之自運，倏爾自化，委眾形之自殖，乾以易知，坤以簡能，非力致也，何勤之有？
王介甫曰：谷神不死，是謂玄牝。谷者，能虛也，能容也，能盈也，能應也。有此四德，不知所以然，故謂之神。有其神，則不死，死則不生，不生故能生，生而不見其進。牝取生物之意，生物而不見其述，故謂之玄。《易》曰太極生兩儀，是亦玄牝之謂也。玄牝之門，是謂天地根。其門則天地所由生之本也。謂之有則若存而已。綿綿若存，用之不勤。綿綿者，遠而不絕之辭。天道之體，雖綿綿若存，故聖人用其道，未嘗勤於力也，而皆出於自然。蓋聖人以無為用天下之有為，以有餘用天下之不足故也。
蘇穎濱曰：谷神不死，是謂玄牝。谷至虛而猶有形容，神則虛而無形也。虛而無形，尚無有生，安有死？即謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言其功也。牝生萬物，而謂之玄焉。言見其生之，而不見其所以生也。玄牝之門，是謂天地根。玄牝之門，言萬物自是出也。天地根，言天地自是生也。綿綿若存，用之不勤。綿綿，微而不絕也。若存，存而不可見也，能如是，雖終日用之而不勞也。
呂吉甫曰：谷神不死，是謂玄牝。谷，有形者也，以得一，故虛而能盈。神，無形者也，以得一，故寂而能靈，人也能守中而得一，則有形之身，可使虛而如谷，無形之心可使寂而如神，則有形與無形合而不死矣。古之人以體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，其說是也。合則不死，不死則不生，不生能生生，是之謂玄牝。玄者，有無之合。牝者，能生生也。玄牝之門，是謂天地根。道之生天地，由此而已，故曰云云。綿綿若存，用之不勤。以為亡耶？則綿綿而未嘗絕；以為存耶？則惡睹其存哉。若存而已。若亡而非絕，若存而非存，則吾之用之，存亡無所容心，膾合之而已。何勤之有哉？
陸農師曰：谷神不死，是謂玄牝。生生者不生，殺生者不死，谷神者，玄而以容以應。玄牝者，妙而以雌以雄。故曰谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝者，生天生地是也。所謂玄牝之門者，其子由之而生，不得見之是也。故曰玄牝之門，是謂天地根。莊子曰：有乎生莫見其門。此之謂也。綿綿若存，用之不勤。有似乎是而又似乎非是也，有似乎存而又似乎非存也，其行未嘗有間，其用未嘗有為，故曰綿綿若存，用之不勤。《易》曰往來不窮謂之通，莊子曰且然無間謂之命，而老子亦曰神無以靈將恐歇。蓋往來不窮，而無間無歇者，神而已矣，是之謂綿綿。谷神者言其用，玄牝者言其體。
王元澤曰：谷神不死，是謂玄牝。谷應而不窮，神化而不測，萬物受命於我，而未嘗生、未嘗死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且言能虛能盈，而又能容以應也，以其活而不敝，故但稱不死。谷神受命而玄牝賦形，自為陰陽以成天地，然本一物也，始由其受命，故曰谷神。由其賦形，故曰玄牝。玄牝之門，是謂天地根。玄牝，體陰而一，體之中又自有陰陽稱門，異於戶也。萬物由此門以出而不得見，故曰玄牝之門。綿綿若存，用之不勤。綿綿，谷引而不絕之謂神，牝生生不盡而若有若無，不可定有。用之不勤者，動而愈出，何勤之有？
劉仲平曰：谷神不死至用之不勤。谷者，虛而能容能應。玄者，妙之門。牝者，柔靜幽深，有和而無竭，有納而無出。谷與神未嘗生，未嘗死，而獨曰谷神不死者，蓋言不死則不生，可知矣。綿綿若存，用之不勤。謂之用若存而已，用之不勤者，無用之用也。
劉巨濟曰：谷神不死，是謂玄牝。神之為神，其虛不屈，其應不窮，而莫見其迹，故以谷為象，而曰谷神，谷虛而應故也。蓋有生則無不死者，唯不死以生，生生不死，則能生生矣。常無欲是也。不死則謂之神。生生則謂之牝，其貫一也。故曰是謂玄牝。牝，母也。加玄焉，則道是也。如玄覽，玄同、玄德之類。玄牝之門，是謂天地根。玄牝以生出為鄉，猶之門也。天地流形，本於玄牝，猶之根也。唯常無欲，能不生不死，故謂無為神。既有生則有母，故謂神為玄牝。既出則有形，故謂玄牝為天地根。無即道是也，道即天地是也。綿綿若存，用之不動。綿綿者，生出不絕貌。不絕，則其生之緒若有存焉，而實非有存也。若者，亦不正言其有之謂也，如蠶為繭，如蛛為網，別之不窮，求之不得也。用之不勤者，謂神用之，非人用之也，所以不勞者，虛而應。前特言以為應，則安能不勞乎？前章言橐籥之喻，故次以谷神。此章雖至道為諭，而養身之神亦無以異此。蓋精全則氣全，氣全則神全，神全則不死不生矣。
劉驥曰：谷神不死至用之不勤。《靈樞經》曰：天谷元神，守之自真。言人身中上有天谷泥丸，藏神之府也。中有應谷絳宮，藏氣之府也。下有靈谷關元，藏精之府也。天谷者，元宮也，乃元神之室，靈性之所存，是神之要也。聖人則天地之要，知變化之源，神守於元宮，氣騰於牝府，神氣交感，自然成真。真合自然，與道為一，而入於不死不生，故曰谷神不死，是謂玄牝。玄，天也。牝，地也。人之形體法象天地，所以《靈樞》以天谷泥丸元神之室為元宮，以絳宮、關元精氣之府為牝府。玄牝者，神氣之所要會也。《靈樞》以鼻為元門，亦謂之天門。口為牝門，亦謂之地戶。元門引氣上通於天，牝門納食下達於地，故是謂天地根，天地謂玄牝也。聖人運用於玄牝之內，造化於恍惚之中。綿綿者，不絕之貌。若存者，順其自然而存之。神久自寧息，久自定性，入自然無為妙用，何勤之有？故用之不勤，是謂深根固帶，長生久視之道。故次之以天長地久。
趙實庵曰：初舉道要二。一、虛中宅靈。谷神不死，道降而為氣，氣住而為胎，胎結而為神，神升而日仙故道為修生之法。從無入有，有即氣母是也。形為神之舍，養形可以存神。氣為神之母，有氣可以住子。則氣母二字，真長生之本也。經曰谷神不死，是謂玄牝。玄牝者，即谷神也。谷神引氣，下歸玄牝，論其本則先玄牝而後谷神。人之生，自壬至癸，而兩腎為之始終故也。原其用，則先谷神而後玄牝，人之呼吸自兩鼻而丹田，為之受納故也。氣自谷神綿綿而不徹，用之於至微也。其久則氣止玄牝，不復引於谷神，是為胎息。氣在玄牝，如子在胎，不假呼吸，呼吸自內。故其法始於綿綿若存，而終以呼吸不外，為胎仙也。諸說以鼻為玄，口為牝，鼻入清，口吐濁。又曰閉地戶即知在鼻，而不在口也。又曰：口鼻非玄牝，而玄牝在下田。蓋不從其出入之門而言也，強分之爾。谷神亦曰神廬，玄牝亦曰丹田。《黃庭》曰：呼吸廬間入丹田。經曰谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。《度人經》曰：開明三景，是謂天根。三景即玄元始氣是也。此云氣母，其後生天生地，列為三辰，亦曰三景，有內外故也。玄牝是內谷神。御注曰：谷應群動而常虛，神妙萬物而常寂。亦猶前云橐籥虛以待氣，凡以明大道之體如此。其本謂谷中有神，即虛中有神也，是養靜而致之也，非若空谷之空。《黃庭》曰：虛中恬淡自致神。夫性以心為用，心以性為神。動在機，守在氣。希夷之象者，道也。道之體者，虛無之一氣也。一氣之為用者，性也。性也者，谷神也。一氣靜者，性也。性靜則萬化安。一氣動者，情也。性動則萬化生。聖人守元神於天谷。天谷者，空洞之間也，空洞者，虛無之界也。氣清性淨，變化萬物之根也。正元君以宮室言，以谷為天谷。天谷者，泥丸宮也。泥丸宮者，虛無之室也。人能守神，五氣自來朝見，下行玄牝。玄牝者，天地升降之道路也。由是觀之，則知一氣上下通流，在天谷則為金精，在玄牝則為玉液。又曰：玄牝既定百息，其氣過靈關，上動天門，下況地戶，可謂妙道。《靈樞》曰：玄牝上通天谷，下達地戶。然自養氣至於住氣，多入少出，則見於震時，多出少入，見於離卦，日沒收之，乾卦鍊之。此學者日用採取之法也。住而不出不入，故云胎息。一升一降，而為龍虎。此又煉丹之法也。氣一而已，法有不同，故神仙之事不可一塗而取也。胎息論以氣住，神在則為神仙，可得而考焉。二、牒前正指。是謂玄牝。鼻有兩竅，下通於腎，腎有二門，玄為陽，牝為陰，兩腎亦然。日用之功，在一左一右。次指流歸原。玄牝之門，是謂天地根。御注引《莊子》曰：萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門，而見之者必聖人而已。此善言也。夫道之於天地，萬物之於乾坤，生者自生，化者自化，性者自性，命者自命，孰為根邪，孰為門邪，以自然言，故不知其所以然而然也。以真宰言，豈無門無根邪？而見之者必聖人而已。無見者不得其門而入，無門者不識生生之根，此事在天機，非聖人孰能與於此？故曰知之修鍊謂之聖人。夫玄者，一也。牝者，母也。一自虛生，牝以動合。求陰者陽，承陽者母。一不期生，而生自者矣。母不期合，而情自感矣。《易》曰：水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。此必然之理也。故自乾坤交合於亥，一陽始壬於西北。壬為陽水，合丁之陰火而生丙。丙為陽火，合辛之陰金而生庚。庚為陽金，合乙之陰木而生甲。甲為陽木，合己之陰土而生戊。戊為陽土，合癸之陰水而生壬。此為夫婦之義也。人有兩腎，左場右陰，左為腎，右為命門。方壬之肇懷，命門初具。有命門然後生心，心生血，法丁生丙，心生肺，肺生皮毛，法辛生庚，有肺然後生肝，肝主筋，法乙之生甲，有肝然後生脾，脾生肉，法己生戊，脾生腎，腎生骨髓，法癸生壬，有腎則與命門合而為二。由是觀之，自天元一氣為根，既以為一矣。且得無名乎？有名，萬物之母也。在乾則始而亨者也。始者，元始也，乃統天，則知乾統元氣也。出則為陽，入則為陰，谷神之所以呼吸，玄牝之所以收藏，萬物受命於此也。豈無根而植，無門而出邪？欲見之者，即此而見矣。是故自一氣而分陰陽，天地得此以大也。始於壬而生五臟，人身得此以成也。其在天地有所可得而知，即以人身，二氣升降呼吸喘息有所合也。惟深機者能之。三明調御之法。綿綿若存，用之不勤。受命於陰陽者，不離陰陽之數，委形於生殺者，不能逃生殺之權。蓋人之生也，稟於常數，天地之理也。用數制人，凡用數而不知數之有窮，則中道夭閼者有之。得數而超數於事物之外，則長生不死者有之。孰為數邪，一三五七九、二四六八十是也。數從何來，起於黃宮天元一氣是也。故人身法一，天地上下八萬四千里，二至之所交，坎離之運用，一呼脉行三寸，一吸脉行三寸，呼吸之間脉行六寸，一晝夜一萬三千五百息，其半陰其半陽，自亥至巳營氣，行陽二十五度，行陰二十五度，合十二時漏水百刻之數。消息盈虛。以成歲功，以和五氣，無先之以太過，無後之以不及，則陰陽適平也。苟失其平，則五氣乖沙，在天則為勝復，在人則亂五藏，由是而諸疾生焉。凡所以用之，在能與不能爾。經曰綿綿若存者，綿綿者一氣也。引一氣於谷神之間，極使微弱耳，不聞其聲，毫不覺其動，似無而有，似有而微，故若存也。如是，則營衛常調，六脉不過，清濁升降，不失其時，喘息呼吸，不致其暴。《孟子》曰：持其志無暴其氣。《亢倉子》曰：體合於氣，氣合於心，心合於神，神合於無。御注曰：自本自根，自古以固存。如火之傳，不知其盡也。凡氣合於神，則陰陽不得以制命。《易》曰陰陽不測者是也。生殺不得以用權。《莊子》曰彼為生殺非生殺者是也。皆在用之不勤。若夫居天地之內，有乖陰陽之數者，是不能專氣也。外物所誘，反為氣奪也，又安知所謂盜機者乎？故天地長久者，由是而政焉。
邵若愚曰：谷神不死至用之不勤。谷以喻虛。虛者，道也。神者，道化之一氣，乃無中之有也。虛神無形，本自無生，而亦無死。故云谷神不死。虛乃生之本，謂曰玄。神為化之元，謂曰牝。谷神者，是謂玄牝也。萬物皆從玄牝之門出，是謂生天地根。以觀谷神綿綿若存，用之者以神合虛，而不在勤勞措意、功力能為也。
王志然曰：谷神不死至用之不勤。夫玄牝以天地為根，萬物有乎生而莫見其根。夫易以乾坤為門，萬物有乎出而莫見其門。其見之者，必曰聖人歟。經曰谷神不死，是謂玄牝。夫谷者，有形者也，中含虛，故能應。神者，無方者也，中體性，故不虧。玄者天之象，牝者地之象。通乎晝夜之辨，極乎陰陽之原，冥乎性命之機，達乎死生之變，隨一氣造化，升降綿綿而不絕，谷常虛而受命於天，神常寂而賦形於地，一出焉而生，一入焉而化，莫不皆本之於自然。其本未始有生，原其所以生者，來無所從；其本未始有化，驗其所以化者，去無所至。《莊子》所謂未嘗死而未嘗生者是也。《列子》曰：有生生者，有形形者，有聲聲者，有色色者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終。形之所形者實矣，而形形者未嘗有。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。無知也，無能也，無不知也，無不能也。而吾之所欲學者，必欲學夫未嘗終、未嘗有、未嘗發、未嘗顯、未嘗呈之之妙，體陰陽，乘變化，旁日月，挾宇宙，上與造物者游，下與外死生、無終始為友。趣是而得生者必曰玄牝，嚮是而得不死者必曰谷神。夫是而欲不死不生者，未之有也。《莊子》曰：性脩反德，德至同為初真人。息之以踵，其息深深，謂之綿綿若存，用之不勤者。嗚呼，此道甚易知，甚易行，而人莫能知，莫能行者，何也？以學者未明深根寧極、出生入死之妙。妙通乎此，可以官天地，府萬物，遂於大明之上，至彼至陽之原也，入於杳冥之門，至彼至陰之原也。得夫天地陰陽之至蹟，則知玄牝谷神之所歸矣。
黃茂材曰：谷神不死，是謂玄牝。谷體虛，虛能養神，神常存，故不死。谷神之道，妙不可傳。乃從而為之說曰：是謂玄牝。玄者，妙道之門。牝者，生物之祖。玄牝之門，是謂天地根。玄為妙道之門，牝為生物之祖。求之吾身，果何物乎？求之不可得，則求之生吾身者，果何物乎？天地與吾同生於玄牝，知其生吾身者，則知天地之根矣。經曰深根固蒂，長生久視之道，即此是已。綿綿若存，用之不勤。綿綿，相繼之謂也。綿綿若存，亦所以形容不死之道。上士聞道，勤而行之。今乃用之不勤，何也？勤者，有時而不勤。用之不勤者，無適而不勤，與道合矣。其為勤莫大焉。
程泰之曰：谷神不死。老氏有取於谷者多矣。曰曠兮其若谷，以其廣也。曰谷得一以盈，言其有所受之也。曰為天下谷，曰江海能為百谷王，皆以其善下也。惟此章特出深況曰神，曰不死，曰若存，此其至理，所寓深妙而有功用，不與他語之喻谷者同也。諸家無他發明，獨以虛言夫谷之虛也，固可以為神，而虛非也。從其不死也、若存也、而想其所至，則一虛不足以盡其形容也。唐明皇釋之曰有感而應，其應如神，則正以應聲出響為義也。諸家因明皇之既發此指也，而後始能踵之，以附出其見。前此未白也。夫聲之生響，與形之生影，其理一也。然影之寫形也不一，其他日也、月也、水也、火也，凡有光則有影，故欲推影之起者，求諸日月而莫之得，則移而求之水火，亦可明也。若夫聲之出也，則與影異。放乎野則散，觸乎山則窒，惟谷也外曲而中空，聲其入之，回復掩冉，始能和附以為之響，故舉天下之大，萬物之多，而能出響於無者，則惟此谷而能有此神也。洪纖疾徐，長短多少，隨感出應，一一肖似，苟不於此乎取神，而安所得神哉？惟知夫神之屬此而後不死，且若存者，皆可得而推矣。始大昌之得此理，自以為當而未敢深主，及得列子引黃帝所言，以發揮老語，而後確乎其無疑也。列子之言生化也，全引黃帝谷神本語，以證夫生生化化之相續，即谷之所以能神也，不死也，若存也，皆命此也已。又申言萬物生死皆出機入機，且援黃帝遺語以明之，而曰形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。其理之所配，與前語正合。故大昌意黃帝此之二義本是一章，特列子話言偶有更端，遂亦析而二之也。讀者當合其話言之異，以求其脉絡所貫，乃有明也。若夫谷之能神，則可得而推矣。當其空也，在道則無也。及其聲之觸也，則夫應感而能有者也。有者動而能觸無者，空而能受，故谷之應聲而生響也，生生而不自生之象也。聲寂觸止，空者，仍空人意，神者，不能常神矣，重有觸焉，其應如初，然後知化化者之不自化也。此其所以得為不死而常存也。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。夫其無思無為，而又寂然未動，則谷虛無感之象也。或以感來即以通應，是其出響應聲。而不測以神者也。《易》言卜筮之神，則又曰將有為也，將有行也，問焉而以言其受命如響，無有遠近幽深，遂知來物。夫卜筮之受命如響，即《易》之感通而應者也。故又借響應以為之喻也。老子之書期自立撫，務為不肯迷《易》，故雖甚神此谷，而不肯正倣《易》之應響也。若求其理，則無二也。列子於此實能有見，故合黃老二語而通之，然後其理始昭昭也。大昌於是參萬理以觀，而自主其見。曰谷外無響，則響外亦復無神也。彼其專主一虛以為之義者，推而致之，老語則其謂不死也，若存也，皆無歸宿也。是故不敢苟隨也。玄牝之門，是謂天地根。凡謂之元，皆取窈深暗晦之義。元德，元同、元覽，與此之玄牝，皆為夫德同覽牝四則者，已涉乎有而可見，故從四則之上，又益深晦焉，乃遂加元以究命，其宿也，推而高之，常無之上其妙已甚矣。而遂去無之目，單命為玄，則其象可想矣。牝也者，應而不唱，谷之蘊響待聲者是矣。聲苟不感，則響終不出，其可謂不為物先也矣。夫惟天下之雄且強者，已皆知之，而能自屈於牝，則其虛已甚矣。於虛之上，更加元焉，則其變化所出，是為生天生地之所也。故前章曰無名，天地之始。而此言天地之根也。是皆探端命初，而知夫無之受感而應者，其於凡有，皆得命其宗而司其出者也。綿綿若存，用之不勤。有形有質，目可睹，手可捉，則謂之存可也，若谷之能應也，以為序耶，則漠乎其無有，以為不存耶，則前響已絕，後聲再觸，其應如故。故以若存言之也。綿綿者，僅得相屬而不絕也。莊子之謂際者，此其地也。際者，兩異之交也。姑即四序之易見者明之，春之已季，即夏之欲孟也。季孟之間則際也。有季則必有孟，而元氣未嘗自為季孟也，則列子之命往復而曰其際不可終者是也。從其際而觀之，則今之為孟者，即昔名為季者之代也。孟者起而季者去，則夏應春往也。惟夫制往復以出生化者，則無際而無終，是其所以常存也。此之存者，雖常不亡而不可得見，故綿綿相屬，若存而不見其序也。故以若存言之也。夫其生生化化，無時或息，無時或留，若甚勞矣，而先後有序，雖有作用而不費運動也。自生自化，自消自息，元無勞也。莊子曰：陰陽四時運行，各得其序。悟兮若亡而存，油然不形而神，萬物蓄而不知。此之謂本根。此非夫能神而不亡、若勞而寔不勤者耶？論列子之生化本於老氏之作復，老氏之作復本於《易》之消息，而其所以生化作復，則皆不出乎陰陽之進退也。陰退而陽進，則為生為作；陰升而陽降，則為化為復。自進退之漸而言之，則為消為息也。此《易》《老》之所同言，而老氏則常探夫《易》之所不肯盡者，而既言之，故越消息而言有無也。有無也者，又其制消息之機，而不自囿於消息之數者也。故作復之證，則為芻狗；消息之機，則為橐籥；而生化之原，則為谷神。此其淺深之辨也。
詹秋圃曰：谷神不死至用之不勤。成象章言凡物谷養神氣，則生生不滅，是謂天主陽為玄，地主陰為牝。玄牝為品物生育之門，是謂根於天地，而生物成象無窮已也。
張沖應曰：谷神不死至用之不勤。我有此身稟天之氣，含地之精，即此五臟之神也。鼻者氣之升降所係，口者精之運行所關。氣五十一動息，從鼻而為之升降。精一刻凡七十四運，從口而為之運行。則谷神得此精氣所養，而不死也，是謂玄牝故也。玄牝之門者，乃鼻為天氣之門，口為地精之門。運動有常，則腎不虛海不塞，而天地之所以根也。誠能息其精氣，綿綿如常，用之無窮，享年為無已矣。此乃男女通行之法，切宜詳味而養之，則成真入聖，皆以之也。不然精耗氣虧，谷神無所養，則顏無光采，而氣化雄，精化雌，神化鬼，即謂三尸者也。人生于世，身有此妙，而不能保養之。惜哉。
張靈應曰：玄為天屬陽，而為元氣。牝為地屬陰，而為元精。元氣以子時而升，此一陽生也。由腎宮從左道流入五臟，卯時與精會於腹，入肝，是謂春陽分也。巳時至天門，鼻為出入之門，而升於頂，至午時降居右道，入骨絡，復還腎宮。元精以午時而升降，此一陰生也。由命元從右道流入骨絡，酉時與氣會於背，入肺，是謂秋陰分也。亥時至地戶，口為出入之門，而升於頂，至子時降居左道，入五臟，復還命元。精與氣一升一降，玄牝交合，不虧不盈，則神居天谷，守衛此形，而後可以見調理不死之方。
白玉蟾曰：谷神不死，此心本無老死。是謂玄牝，同此一天。玄牝之門，念頭動處。是謂天地根，惟心。綿綿若存，只是如此。用之不勤，無為而已。
廖粹然曰：谷神不死。空氣在身為神之母，子母相養，形神長生。是謂玄牝。萬物之母。玄牝之門。生生化化，眾妙之門。是謂天地根。萬象之本。綿綿若存。左右逢原，這是本來面目之為。用之不動。周行不殆，綿亘古今，不消用力。
陳碧虛曰：谷神不死，是謂玄牝。夫大人以太虛為空谷，以造化為至神。空谷至神，乃道之體用，豈有死乎不死之理？既而深冥，又能母養，故曰是謂玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今說者以山谷響應為喻，不其小哉？且人能懷豁無方，法太虛之廣，存任神真，資造化之靈，自然形與道合，何死之謂乎？如是則冥
然茂養，物受其賜也。故曰玄牝。河上公《章句》谷音育，訓養也。人能養神則不死。神謂五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。夫人能清靜虛空，以養其神，不為諸欲所染，使形完神全，故不死也。若觸情躭滯，為諸境所亂，使形殘神去，則何道之可存哉？玄牝之門，是謂天地根。夫太虛造化，萬類之以出入。既有出入之名，放謂之門。且根者，本也，天地雖大，不能逃其有形，有形之類，咸以虛空太和為其根本。故曰是謂天地根。河上公曰：不死之道在玄牝。玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。天食人以五氣，從鼻入，藏於心，五氣清微，為精神聰明，音聲五性，其鬼曰魂。魂者，雄也，主出入人鼻，與天通，故鼻於玄也。地食人以五味，從口入，藏於胃，五味燭辱，為形骸骨肉、血脉六情，其鬼曰魄。魄者，雌也，主出入人口，與地通，故。為牝也。根者，元也，言鼻。之門，乃是通天地之元氣所從往來也。且上言谷神不死者，勸人養神之理，此曰玄牝之門者，示人鍊形之術也。故形神俱妙者，方與道同也。夫人有身有神，則有生有死。有生有死，不可言道也。流動無常，豈得言靜也。若乃空其形神，忘其物我，是以出無根，故氣聚不以為生；入無竅，故氣散不以為死。不死不生，其谷之神也。生死無常，其浮動之物也。幽深雌靜，湛然不動，其玄牝之謂也。綿綿若存，用之不勤。綿綿，不絕之貌，此結上養神鍊形之義也。夫養神則深妙冥極，清靜虛空，綿綿若存，感物而起，無有絕時也。鍊形則呼吸太和，導接血氣，飲難終之泉，咀延年之草，使其支節通暢，而不勤勞也。此方可與天地同根，眾妙共門也。
謝圖南曰：谷神不死至用之不動。經曰谷得一以盈，神得一以靈，天地有之，人亦有之。陳希夷曰：山自天之上而墜，故觀艮畫則知山自天來。人之首象天頂，曰崑崙。鼻口山根，神藏其間，是曰谷神，一身之主宰也。實未嘗死。玄牝者，指乾坤二元。而言乾為首，坤為腹，二元之氣升降往來，在乾曰玄，在坤曰牝。玄牝即二元之氣，二元即谷神之主也。邵康節詩云：一物元來有一身，一身還有一乾坤。正謂此爾。門則指兩鼻也。天地清寧之氣，自人之鼻而入，流布身中，乾首坤腹，胥此養之，故謂之根。是氣之入，綿綿不絕若存者，順其自然而存之，不必勞力也。故曰用之不勤。或者過於閉其氣，非徒無益，而又害之。蓋嘗論之，太極肇分，人與天地並立為三，此三才之道也。首為天，腹為地，心居其中，吾身之三才也。康節詩曰：天向一中分造化，人從心上起經綸。心居首腹之中，以彌綸上下，使玄牝升降，精神往來，吾身可以常存矣。存養既深，體認既熟，則惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。三者可識矣。視之不見名之曰夷，聽之不聞名之曰希，搏之不得名之曰微，三者可想矣。知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其辱，三者可存矣。反觀內察，天地與我相似。其曰谷神不死，老氏豈欺我哉？
林鬳齋曰：谷神不死至用之不勤。此章乃修養一項功夫之所自出。老子之初意，却不專為修養也。精則實，神則虛。谷者，虛也。谷神者，虛中之神者也。言人之神自虛中而出，故常存而不死。玄，遠而無極者也。牝，虛而不實者也。此二字只形容一箇虛字。天地亦自此而出，故曰根。綿綿，不已、不絕之意。若存者，若有若無也。用於虛無之中，故不勞而常存，即所謂虛而不屈，動而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此語亦好，但其意亦近於養生之論。此章雖可以為養生之用，而初意實不專主是也。
范應元曰：谷神不死，是謂玄牝。谷神，猶言虛靈也。不死，猶言無極也。玄牝，言其生物而不見其所以生也。謂虛靈無極，此乃生物之牝，而不見其所以生，故曰玄。谷神二字，傅奕云幽而通也。司馬溫公曰：中虛故曰谷，不測故曰神。蘇曰：谷至虛而猶有形，谷神則虛而無形也。虛而無形尚無有生，安有死邪？謂之谷神，言其德也；謂之玄牝，言其功也。牝生萬物而謂之玄，焉見其生之而不見其所以生也。玄牝之門，是謂天地根。門者，指陰陽也。以其一闢一闔，往來不窮而言也。陰陽者，以道之動靜而言也。動而曰陽，動極而靜曰陰，動極而靜，靜極復動，開闔不忒，生育無窮。根者，謂天地本於此也。人能於此心之初得之，則知天地之根，無根之根也；玄牝之門，無門之門也；谷神，不神之神也。豈有窮盡哉？綿綿若存，用之不勤。謂谷神之在天地，綿綿密密而無極也。然視之不可見，聽之不得聞，用之不可既，故曰若存，天地用之而四時行、百物生，未嘗勞也。谷神在人亦然。綿綿密密，生生無窮，以為本無孰主此身，以為本有竟居何所？故曰若存。善用之者未嘗勞也，何有終窮哉？此章宜深體之，或有專就修養上解者，然必須認得谷神方可。
薛庸齋曰：谷神不死至是謂天地根。谷者，神所居。神者，形所載。以形養氣，以氣含神，不死之道也。神本無死，賦于形而有死，雖死而未嘗死也。谷神因玄牝不死，天地以玄牝為根。玄牝者內焉，而藏精外焉，而調息一開一闔，一呼一吸，呼則至於深根，吸則至於固蒂。於是有神入焉，離斗輾歷天廷，騎日月披雲霧，騰騰乎會歸于大有之室，亦猶姑射山有神人居焉。綿綿若存，用之不勤。綿綿，調息似有若無，用之要不至勤勞爾。
休休庵曰：谷神不死至用之不勤。虛明謂之谷，靈妙謂之神。虛明靈妙無窮謂之不死，即玄牝也。玄者，大道也。牝者，母也。一氣生於虛明之中，然後分清濁立天地，故云玄牝之門，是謂天地根。妙道無為，一氣運行不絕，是謂綿綿若存。應時應機，利生濟物，不勞而辦，故云不勸。虛明靈妙，在人曰心。心為萬法王，能生育天地，運行日月，玄機妙用，任運無窮，隨緣應感，不勞而辦，悟明者不言而知已。
褚伯秀曰：谷神不死至用之不勤。谷虛而善應，神靈而無方，人能以至靈之物藏至虛之所，則隨感而應。應已無迹，生尚不知，死乎何有？玄謂道妙難測，牝乃化育之地。其為用也，妙萬物而能生生，是之謂不死。此發明虛心養神之道，借天地造化為言，始於虛心而任化，終於無心而化自己出。凡物之生，本莫不由斯，故稱門焉。莊子云：天門者，無有也二萬物出於無有。以《易》言即太極，以人言即性。初乃一化之所待，萬理眾甫之都會也。人人具足而放不知求，則谷非其谷，神不自神，如天地萬物何？夫形者生之，含氣者生之，元神者生之。制三者住而生道昌，身中玄牝見矣。綿綿守而無失，若存恍惚之間，則亦何動之有？此章語簡意深，猶孟子論浩然編之氣，在人充養而後見，通身是道，悟者自得，非語言所能盡也。前輩議方外，談道多詳其精，而略其麤，有上達而無下學。混元置此章於美惡賢貨橐籥之後，亦該貫而無間，但語極玄奧，學者憚其高遠，而不敢即。今不揆淺陋，僣於影外描影，云谷神猶無極，玄牝猶太極，綿綿法太極之氤氳布化，而生道不息也。谷神言其體，玄牝言其化，綿綿言其用。人能反求諸身則自已。天地之根，不言而喻。今世之養生家，其論亦以谷神玄牝為主，但泥於形質，取諸心腎上下口鼻呼吸之間。此皆後
天之土苴耳。至於天地根、萬物宗者，皆遺而弗究，何足以明谷神之妙？按《列子》稱《黃帝書》云，乃全載此章。蓋古有此語，混元亦述而不作之意。
牛妙傳曰：谷神不死，是謂玄牝。谷者，養也。神者，上藥三品中之一也。玄牝者，鼻之左右孔也。故大修行人有胎息法，從外玄牝通內玄牝，導引太和真氣，注想丹田，久而行之，則其身長存，故云不死也。《玉清胎元內養經》云：胎元妙道，以外玄牝合內玄牝，以外真神補內真氣，聚集天之萬寶我胎之元精，使神生於胎，氣戀於神，心君濳御，氣息調勻，綿綿若存而不息，用之不窮而見功。谷神不死，合我真宗。此之謂也。玄牝之門，是謂天地根。夫玄牝之說，有內有外。外則前已釋過，內則乃口口相傳之機，不記文字。所以張平叔《悟真篇》有曰：玄牝者，非心非腎、非肝非肺、非脾非三焦、非膀胱非丹田。然則審何所耶？又曰：玄真玄牝，真牝玄牝，都來共一竅。然此奧理，不遇明師終是難知。愚嘗讀《道藏修行論》，有曰玄牝者居二腎之間，號稱神室，乃神明所會之府，精氣交感之區，人之命門，故稱天地根。蓋人身號小天地也。綿綿若存，用之不動。此言胎息導引之法，不緊不緩，若存若亡之間，任其鼻息綿綿來往，不待驅而使之。故云用之不勤也。《玉帝心印經》云：上藥三品，神與氣精。恍恍惚惚，杳杳冥冥，存無守有，頃刻而成。回風混合，百日通靈。出入玄牝，若亡若存。綿綿不絕，固蒂深根，人各有精，精極成神。神合有氣，氣合體真。神依氣生，精依氣盈。其聚則有，其散則零。三品一理，妙不可聽。一得永得，自然身輕。太和充溢，骨化寒瓊。此之謂也。
楊智仁曰：谷神不死至用之不勤。谷神者，天谷元神也。鴻濛始判，先有此神。與太虛同體，與天地同生。神之來則生，神之去則死。然生亦未嘗生也，死亦未嘗死也。為陰陽之主，為萬靈之尊。淵淵浩浩，日月不得此則不能耀明，五行不得此則不能發生，萬物不得此則不能長育。其不死者，玄牝也。玄為真陽，牝為真陰。上通於天，下蟠於地，周流六虛，上下無常。在丹為真鉛汞，在《易》為坎離，在象為龍虎。人能修之，坎離消長於一身，風雲發泄於七竅，真炁薰蒸而無寒暑，純陽流注而無死生，是謂玄牝之功也。且門者，乃日月之門戶也。非心腎，非口鼻，非泥丸，非臍下，非臍中一寸二分圓如環者，非夾脊雙關，非心上一穴，非閉炁而行之，若執此則謬之甚矣。何不返觀天地之根乎？《易》曰寂然不動者誠也，感而遂通者神也，玄牝之門也。動而未形之間者，幾也，天地之根也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽，誠幾曰聖。綿綿若存，用之不勤。
喻清中曰：谷神不死至用之不勤。老氏一書，治國愛民，修心養性，服氣鍊神，精粗畢舉，本末兼該。此章大槩主於修養，當合儒道之書而互相發明之。自儒家之說言之，谷者，虛也；神者，虛中之神也。自道家之說言之，谷，天谷也；神者，一身之元神也。元神所住之宮，其空如谷而神居之，故謂之谷神，泥丸宮是也。神存則生，神去則死，谷神之所以不死者，由玄牝也。陽神為玄，陰息為牝，神氣交感，自然成真。與道為一，而入於不死不生，故曰谷神不死，是謂玄牝。《黃帝陰符經》曰：口通五臟，出者重濁之氣屬陰，謂之地根。鼻通六腑，出者輕清之氣屬陽，謂之天根。口鼻二者，陽神陰息，往來之門，故曰玄牝之門，是謂天地根。聖人運用此氣於升降之頃，存鍊此氣於呼吸之間，綿綿續續，勿令間斷，存者順其自然而存之，神久自寧，息久自定。未嘗至於勤勞迫促。故曰用之不勤。儒道之書，共歸一揆，列子全引此章，指為黃帝曰，則老氏之言似有所自。或人謂人身中自有一竅，非口鼻也，非心腎也，非穀道也，其要未易言，俟與談玄者商之。
胥六虛曰：谷神不死，是謂玄牝。谷取其虛，神言不測，不死謂常存也。言虛谷之中，其中有神，陰陽不測，古今常存，故曰谷神不死。以其不死，是以謂之玄牝。玄，遠也。牝，生也。謂自古以來不知其幾億萬年，深遠難測，其生生之理無有窮盡，故曰玄牝。玄牝之門，是謂天地根。門，通出也，根本也。謂玄牝之門，天地由玆而出，萬物由玆而生，乃天地萬物之根本。綿綿若存，用之不勤。綿綿者，微而不絕，言玄牝之體也。不勤者，玄牝之功用也。謂玄牝之門，自古迄今，微而不絕，雖視之不見，其生生之妙用，顯若存焉耳，曷嘗見其有辭勞乎？此章從首至末只是一谷神，聖人鋪舒如此，奇哉。噫，此一谷神，人自生至老須臾不可離者，其容狀功能，與此更無毫分差忒。信之者不勞餘力，領解將去。若生擬議，鷂子已過新羅。
李是從曰：谷神不死至用之不勤。谷神不死，是謂玄牝者，谷乃空虛也，天地大谷也，山澤小谷也。神乃靈性，神在空虛，藉氣而響，山澤無情，呼之應嗚。我神非形，賴氣而聲不死者，常存不亡也。玄，靈心也。牝，意氣也。心用未發而人不知曰玄，氣化未成而事不見曰牝。玄牝之門，是謂天地根者，用捨出入放去收來之門，道從此一氣而生，天地、萬物、人從此一心而生出，用在萬事機發所由之根本也。綿綿若存，用之不勤者，繼續不斷，常存不亡也。施用徐緩，勿可動勞，傷損神氣也。
柴元皋曰：谷神不死，是謂玄牝。谷，虛也，不死，常惺惺也。萬念動底根本，物欲昏了時便見，虛時便活。玄牝之門，是謂天地根。乾闢坤闔出入處。綿綿若存，用之不勤。真人息，以踵不勤也。常人息，以喉勤也。必有事焉而勿正心、勿忘、勿助長，此不勤之用也。非乾坤易之門邪？
蘇敬靜曰：谷神不死至用之不勤。此章以養氣為言者。河上公、張沖應皆以玄牝為鼻口。鼻口為呼吸出納之門。根，元也。言鼻口乃通天地元氣所從往來。綿綿不絕，其微妙若無又若存，氣得其養，則用之不勞餘力，自然長生久視。至唐明皇方以谷之應聲，莫知所以，有感則應，其應如神。老子書中取谷為喻不一也，曰曠兮其若谷，曰谷得一以盈，曰為天下谷，曰江海能為百谷王，皆以其能下也，惟此特曰谷神不死，曰綿綿若存，從其不死若存而求之，則能下不足以盡之。必如明皇應聲出響為義，方可盡不死若存之意。夫影響一也，影之寫形，日月水火也，若夫聲之出響，發於野則散，觸乎山則窒。惟聲出於空谷，則能出響於無而若有神，然後知其不死若存者，真為不妄。黃帝曰：形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。則谷之能神，信可推矣。當其空也則無也，及其聲之觸也，則應感而能有者也。有觸斯應，此其不死而若存之神也。玄者，妙也。牝者，應而不倡。谷之蘊響待聲是不倡也。苟聲不感，則響之應終不出；聲出，則響應。神妙如此，是謂天地根。天地生於太極，太極本於無，無能生有，有生於無。響能應聲，即無能生有，不謂之天地根而何故？前章言無名，天地之始。而此言天地之根，根與始一也。綿綿者，前響已絕，後聲再觸，其應如故。故以若存言之，谷神不亡。若用而愈有，似勞如實不勤，動以其虛，以其無，虛能生實，無能生有，非神而何？若夫養氣之說，又是人推廣以為言也。
吳環中曰：谷神不死至用之不勤。環中吴埈曰：老子一書中寓僊意，魂常養魄不耗散，而水火交。其說甚異。愚聞之師曰：谷神先天一氣，神氣歸虛玄牝，念頭動處假神托用，非口鼻也。玄，陽也，牝，陰也，真陰真陽也。莊子云：萬物莫不有生而莫知其根，有乎出而莫知其門。然天地之所從出者，玄牝是已。金丹大藥，其要不出乎精神魂魄意。神，火也；精，水也；乃真一之精。魂，木也；魄，金也；意，土也。五行非土不成潔，意以養氣。養氣以凝精，凝精以姤神，四象和合，打成一片，工夫純熟，專氣致柔，久則凝結。綿綿若存，不可間斷。用之不勤，晝夜一致，自然之理。古僊隱顯，其言體之為陰陽，擬之為鉛汞，喻之為日月，效之為男女，比之為龍虎，曰震兌，曰坎離，曰金砂，甲庚，丙壬，戊己，水火，君臣，子母，嬰兒妮女，刀圭金木，溫養主賓，浮沉沐浴，生殺刑德戰鬪，圓缺抽添，文武炎凉，進退斤兩等語，皆玄牝上事。故立象以寓言，欲人之自得也，只可身上討，不可身外求。豈不聞虛靜先生神御氣，氣留形不須雜術自長生之旨乎？今學道者雖識藥材，無下手處。既知下手，不識法度，於玄牝上茫然莫知。神者，生之本。形者，神之合。神全則氣全，氣全則精全，精全則形全，形全則神旺，神旺則氣靈，氣靈則神徹。始與道為一，神虧則精不復，精弊則魄不寧。公讀書豈不曉物交物之際，每膠擾於旦晝夜寐之時，視聽言動之間，又復來往於耳目心思之所不及。此古昔上仙屏棄利欲，超出物表，雖是剛毅壁立萬仞，然後能之。苟神不能御氣，氣不能固形，既不能安其居，又自毀壞其宅，欲求一得永得之妙，難矣。子聞師語，心悟神會，笑而不言。師索酒滿泛，歌《楚詞》一章：道可受兮不可傳，其小無內兮其大無垠，無滑而魂兮彼將自然，豈氣孔神兮於中夜，若虛以待之兮無為之先。一揖而去，予因暇日吟三頌以自警：未必邪魔果若重，來向伸前說癡夢。謝仙舉火本同心，楊子江頭看一。獨運之時正好看，霏霏霏霏不為難。自有青銅三二百，時時澆善語喉乾。雨不雨風不風，無疑無慮笑烘烘。團樂看取丹砂地，獨自開來獨自封。又一詩云：下手莫教遲，金丹有甚疑。一團和氣定，火候謹差池。四象纔和合，靈機自可窺。欲知真妙處，孤月照潭時。月屋刊石潭所註《道德經》，埈僣易附此章于谷神章後，悟真先生詩曰：莫怪天機都漏泄，為緣學者太迷蒙。呵呵。
本一庵居士曰：谷神不死至用之不勤。谷，虛而有形，谷而神則有而無也。玄，深而無體，玄而牝則無而有也。有而無，所以不死，無而有，所以能生。此亦形道之體也。推其出之自曰門，厚其生之本曰根。首章言天地萬物。而此不言萬物者，有天地則有萬物。根者，所以生生不窮，則物在其中矣。人能體道於身，綿綿若存，則谷神玄牝亦將在我，而道不可胜用矣。綿綿，無而非無。若存，有而非有。不勤，不勞也。若曰取之左右，逢其原為耳。老子之意，大抵推本道妙於天，天地萬物之初，反之於身，體而存之。孟子之過化存神，谷神近之。釋氏之真空妙有，玄牝近之。綿綿若存，則釋氏之無作止任滅，孟子之勿正勿忘勿助長，而必有事焉者也。
《拾遺》秉文曰：此章言道無為無形，生天生地，自古以固存。河上公曰玄牝為口鼻，養生者尚之。何其小哉。
《諸子旁證》：《列子》其言曰：有生不生，有化不化，不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化，陰陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終。疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不動。故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，謂之生化、形色、智力、消息者，非也。
石潭曰：谷神不死，是謂玄牝。此段有兩說。有以谷神為谷虛之生響若有神者，此以理言也。有以谷神為天谷之神，謂吾身之神居於天谷中者，此以氣言也。雖若兩說，其實一也。何則？虛中之神，此道也。天谷中之神，亦此道也。虛谷之神與吾身之神同出於道，安有異哉？玄牝二字，有以牝為物之所生而不見其所以生之者，故以玄言。蓋因《列子》之引《黃帝書》謂此為天地之能生生者言之也。有以玄牝為吾身之玄牝者，即修養家所指者。是知以理言之，則空谷之有響，斯答寂然不動，感而遂通，而聲之出者常在是。蓋能生而不見其所以生也，故曰谷神不死，是謂玄牝。若以吾身之神居天谷者言之，則天谷之神所以不死者，以玄牝有以生之也。玄牝之門，是謂天地根。玄牝之門，是謂天地根。二說不同。以理言之，則程泰之之說是也。若以吾身之玄牝言之，則有以人之二腎為玄牝者，有以二腎之間為玄牝者，有以口鼻為玄牝者，有以鼻二竅為玄牝者。要之二腎之間之說近之。口鼻乃玄牝出入之門，通乎天地之氣者也。綿綿若存，用之不勤。以理言之，則綿綿若存者，天地之氣生生不已，未嘗間斷，綿綿不絕，以其不絕，故曰綿綿若存，用之不勤。以不見其逃，故曰若存。用之不勤者，用之不勞也。若以人身之玄牝言之，則玄牝之門，天地之氣，往來乎鼻息之間，使之綿綿不絕，存若不存，息微氣定則上通天谷，通玄牝，而谷神常不死矣。用之不勤者，常寬舒而不當急迫勤勞也。
