釋御琉序下
疏：理身則少私寡欲務。以虛心實腹為務。
義曰：少私寡欲，虛心實腹者，上經第十九章云：見素抱朴，少私寡欲。上經第三章云：虛其心，實其腹也。及上所引經文，並解在正經中，向下當辯。務者，總事之名也。君子有常務，《論語》云君子務本是也。
疏：此其要旨，可得而言也。
義曰：要謂機要，旨謂指歸。此經乃理身之指歸，理國之機要。可以言述，固得而言也。
疏：及乎窮理盡性，閉緣息想，
義曰：《易》云窮理盡性，以至於命窮者，窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性。物理既窮，生性又盡，以至於一也。又解云：窮理者，極其玄理。盡性者，究其真性。玄理真性，考幽洞深，可以神鑒，不可以言詮也。閉緣息想者，隨境生欲，謂之緣；因心繫念，謂之想。於此門中一分為四別。一曰意隨善境而生善欲，謂之善緣。二曰意隨惡境而生惡欲，謂之惡緣。三曰心繫善念，而生善想。四曰心繫惡念而生惡想。雖同因境所起，分為善惡。夫初修道者既閉惡緣，又息惡想，以降其心，心澄氣定，想念真正，稍入道分，善緣善想，亦復忘之。窮達妙理，了盡真性，想緣俱忘，乃可得道。故云窮理盡性，閉緣息想也。
疏：處實行權，
義曰：處者，居也。實者，真諦、玄微，所謂妙本之道也，大乘之趣也。權者，因事制宜，隨俗立教，謂中乘之道以誘開悟，亦猶理國理身之旨。先資權教，後入大道。實教者，上經第三十五章云：執大象，天下往。又云：吾將鎮之以無名之樸。又云自古及今，其名不去是也。權教者，上經第三十六章云將欲歙之，必固張之；將欲廢之，必固興之是也。
疏：坐忘遺照，
義曰：坐忘者，隳肢體，黜聰明，遺形去智，以至乎大通。謂之坐忘。至道深微，不可以言宣，止可以心照。既因照得悟，其照亦忘。故曰坐忘遺照。此皆大乘之道也。
疏：損之又損，玄之又玄，殆不可得而言傳者也。
義曰：為道之人遺麤達妙，損之又損，漸入玄微。玄之又玄，即階真趣。下經第四十八章云：損之又損之，以至於無為。上經首章云玄之又玄，眾妙之門是也。此乃得之於玄，會契之於無為，非文字能詮，非言句能述。老君曰：道若可獻，則臣獻於君。道若可傳，則父傳於子。斯固非可言傳也。損者，毀滅之謂也。玄者，深微之謂也。
疏：其教圓，
義曰：行有五教，分為五別。一曰挫銳解紛，和光同塵，初教也。二曰見素抱朴，虛心實腹，漸教也。三曰外其身而身存，後其身而身先，半教也。四曰損之又損之以至於無為，無為而無不為，則無不理，滿教也。五曰澹然常存，用之不勤。天地有終，大道無變。圓教也。合此為教，五者俱備，萬行總包，故曰其教圓。圓者，圓通一切，道無不在之謂也。
疏：其文約，
義曰：約，限也，省也。不出二篇，包羅萬法。不曰約乎。
疏：，其旨暢，
義曰：暢，通也。吾言甚易知，甚易行，言有宗，事有君。不曰暢乎。
疏：其言邇。
義曰：邇，近也。以身觀身，以家觀家，不出戶知天下，不窺牖見天道。不曰邇乎。
疏：故遊其廊麻者，自以為昇堂睹奧。
義曰：廊，步廊也。廡，堂下也。奧，內也，西南隅謂之奧。言世儒之士、習道之人，始睹此經，自謂窮理盡性，以極玄微耳。
疏：及其研精覃思，然後知其於秋毫之端，萬分未得其一也。
義曰：沉研鑽極，考情運思，探道之奧，極道之源，箋註詮疏，以求聖人之旨，所得之理逾少，聖人之意逾深。郭象曰：秋毫之端細矣，又未得其萬分之一也。秋毫者，兔秋所生之毛也。端者，末也。
疏：經曰有物混成，先天地生。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
義曰：此引上經第二十五章，以證妙道之名也。有物者，無中之有，恍惚之物也。混成者，天地未分，謂之混沌。天包於地，混混無端，天地浮載於水中，積聚於氣內，謂曰混元，以其道氣化生，分布形兆，乃為天地。而道氣在天地之前，天地生道氣之後。故云有物混成，先天地生也。莊子曰：大道者，未有天地，自古以固存。吾者，老君自稱也。混成之狀，怳惚之象，先天先地，混然獨立，名號未彰，言語路絕。所以老君強為立字，字之曰道，強為立名，名之曰大。其道廣博，包裹天地，貫穿萬物，故名大道也。
疏：故知大道者，虛極妙本之強名，語其通生也。
義曰：夫道有情有信，無為無形，可傳而不可授，可得而不可見，在太極之表而不為高，在六極之下而不為深。故謂為虛極之妙本也。以其生天生地，神鬼神帝，故言其通生也。道者，通也。虛者，至無也。極者，至高也。妙者，至玄也。本者，化源也。
疏：莊子曰：太初有無，無有無名者，未立強名也。故經曰：無名，天地之始。
義曰：莊子姓莊，名周，宋國蒙邑人也。當趙文王、齊宣王、梁惠王時，師長桑公子，受其微言，隱於抱犢山，服大丹昇天，署位為太極韋編郎，入侍帝晨。嵇康云：又師涓子，居世時為漆園吏，著書三十三篇，皆言大道放曠無為之理。大唐天寶四載四月，封為南華真人，所著書為《南華真經》。此則引第十二《天地篇》也。太初者，未見氣也。有無無有無名者，無有故無名號也。此名未立強名之道以前，大道無名，強而名之，謂之道。強名之初，天地之始也。
疏：強名通生曰道，故經曰：有名，萬物之母。
義曰：道，通也。通以一氣生化萬物，以生物故，故謂萬物之母。母，茂養之稱也。經云者，指此經首章之詞也，引此首章以證大道之名爾。
疏：莊子又曰：物得以生謂之德。
義曰：《莊子？天地篇》之文也。虛無不能生物，明物得虛無微妙之氣而能自生，是自得也。任其自得，故謂之德也。
疏：德，得也。言天地萬變，旁通品物，皆資妙本而以生成，得生為德。
義曰：德者，人之所得是也。夫三才萬物資道妙用各得生成，無不遂性，故謂之德。旁通者，周遍之謂也。品物者，眾物也。資者，取也，用也。妙本者，道也。
疏：故經曰：道生之，德畜之。
義曰：此下經第十四章文也。引此正文，重明道德生畜之義，用合莊子物得以生之理。此明有以無為本，無以有為用。道德相須，為上下二經之目也。
疏：則知道者德之體，德者道之用也。
義曰：真實凝然之謂體，應變隨機之謂用，杳冥之道，變化生成，不見其迹，故謂之體也，言妙體也。莊子曰其來無迹，其去無涯，無門無旁，四達之皇皇是也。因此妙體，展轉生死，生化之物，任乎自然，有生可見而不為主，故謂之用。此妙用也。莊子曰昭昭生於冥冥，有倫生於無形是也。
疏：而經分上下也，
義曰：冥冥之道，上也。昭昭之德，下也。大聖說經，本無道上德下之別。而詮釋之家，強為箋解，言道非德無以顯，德非道無以明，道無為無形，故居化物之先；德有用有為，故在生化之後。道居先，故處於上；德居後，故處於下。由是分上下二經，亦猶天清而居上，地濁而處下爾。
疏：先明道而德次之。
義曰：妙無生妙有，由精以至麤。次者，亞也，先後之謂也。
疏：然體用之名可散也，
義曰：精麤先後，可兩言之。體精而為本，樸也；用麤而為末，器也。故言散爾。
疏：體用之實不可散也。
義曰：同契乎無，故不可散。散者，分別之謂也。雖因用而有分別，在生化終始、倚伏相須，詣理源實，故不可散。言萬形之殊，含妙道也。
疏：故經曰：同出而異名，同謂之玄。
義曰：妙體妙用生於妙無，是同出也。由精而麤，是異名也。混而為一，是同謂之玄也。
疏：語其出則分而為二，咨其伺則混而為一。
義曰：分而為二者，體與用也。混而為一者，歸妙本也。莊子曰：巍巍乎，其終則復始也。
疏：故曰可散而不可散也。
義曰：體用雖異，是何散也。相資而彰，不可散也。
疏：則上經曰是謂玄德，又曰孔德之容，又曰德者同於德，又曰常德不離。
義曰：《道經》之中明此德者，則明道資於德也。
疏：下經曰失道而後德，又曰反者道之動，又曰道生一，又曰大道甚夷。
義曰：《德經》之中明此道者，則明德宗於道也。
疏：是其體用互陳，遞明精要，
義曰：道資於德，德宗於道，是互陳也。互者，交也，差也。陳者，布也。互觀其理，皆達精微，斯所謂不可散也。
疏：不必定名於上下也。
義曰：外分道德之殊，而經有互陳之義，不可以《道經》為上，《德經》為下。今異之者，強而異之，非玄理精要之旨也。
疏：經者，徑也，
義曰：習道之蹊路，登真之徑門。左丘明曰：經者，不刊之書也。精要之道，由徑而通。
疏：又常也。言通徑常行之道也。
義曰：因經通道，斯道常明。故曰常也。因凡悟仙，自仙極果，垂文永劫，普度無窮，太平長生，皆由玆教。故云通徑常行之道也。
疏：每惟聖祖垂訓，貽厥孫謀。
義曰：每，數也。惟，思也。訓，教也。貽，與也。厥，其也。謀，圖也。數思者，虔奉之義也。虔奉聖祖老君垂教之旨，與及聖孫，《詩？文王之什？文王有聲篇》云：貽厥孫謀，以燕翼子。言武王能廣文王之聲，大其成功，而傳國於子孫。言玄元聖祖垂此無為清靜之訓，以及我唐子孫，與此帝圖，傳弘道化也。
疏：聽理之餘，伏勤講讀。
義曰：天子垂拱南面，以聽天下之政。理亦政也。聽政之暇，講讀二經，亦猶乙夜觀書之義爾。臨文曰讀，演義曰講。既宣其文，復講其義，遂為註疏焉。伏勤者，尋繹不輟之義也。餘，暇也。
疏：今復一二詮疏。
義曰：詮，評也。講暢真義，評考玄微，一二敷陳，蓋得其理國修身、無為清靜之旨也。
疏：其要妙者書不盡言。
義曰：要，精要也。妙，玄妙也。精要玄妙，非書可傳。理絕於言議之間，故云書不盡言矣。《易》曰書不盡言，言不盡意。蓋無言之言，窮理之理，庶乎神洞幽賾，了悟忘言，此故非文字可詮評也。
疏：粗舉大綱，以裨助學者爾。
義曰；粗，不精也，麤也，略也。裨，益也。助，佐也。綱，紘繩也，網之上下有紘繩，以總之，故張羅網者整其綱，猶衣之舉領耳。《淮南子》曰舉其綱，萬目張。斯乃總眾目之稱也。舉其大綱，眾目可見矣。言此疏可以佐益講學之人，開廣其聞見耳。竊惟天章煥赫，揭日月以齊光，聖藻精微，與乾坤而並運，深入自然之室，宏開眾妙之門。竦崑閬於詞峰，濬滄瀛於義海。滯邪者望風而懸解，忘返者悟教而知歸。真祖闡至妙於前，睿孫讚玄微於後。二聖垂作，萬古無倫，而猶申裨助之言，示謙冲之訓，益明聖旨矣。
疏：凡六卷。
義曰：凡者，凡例之言，汎舉之謂也。《春秋序》曰：發凡以言例也。上下二經，疏各三卷，亦粗明一生三之意。六者，陰數也。三者，陽數也。三以象乾合乾為坤，離之則為陽，合之則為陰，言此疏包天地乾坤之要，窮陰陽變化之微，故成六卷爾。又凡者，生上起下之名也。
